Mithra (božstvo)

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 25. května 2021; kontroly vyžadují 10 úprav .
Pokos
Bůh přátelství, harmonie, dohody
Mytologie íránský , arménský [1] , indický , římský
Podlaha mužský
Otec Ahuramazda
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Mitra ( jiné-ind. Mitrá , jiné - lit.,"přátelství-Miθra𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀.Avest,Miça𐎷𐎰𐎼perské    

Jak je božstvo Mithra zmíněno ve čtyřech aspektech:

Jména v různých kulturách

Mithras od antických autorů

Velkou diskusi vyvolala zmínka Hérodota z Mithry jako ženského božstva, která nemá jasné vysvětlení. Píše: "... od Asyřanů a Arabů se Peršané naučili ctít Uranii (Asyřané nazývají Afroditu Militta, Arabové - Alilat a Peršané - Mitra) " [2] . Strabón své údaje opravuje a naznačuje, že Peršané nazývají Mithra Helios, tedy slunce [3] . Militta je Mulissu, manželka Ashura [4] .

Všechny hypotézy, včetně vtipných vysvětlení výhrad Hérodotova interpreta, de Jong charakterizuje jako pochybné [5] . Také se předpokládalo, že Herodotos vycházel z identifikace s planetou Venuší. Nejčastěji se má za to, že Anahita [6] by měla být ztotožňována s Afroditou .

E. A. Grantovsky , v návaznosti na V. V. Struva, vidí ve zprávě náznak androgynní podstaty Mitra [7] . Hypotézu o ženské podstatě Mitry může potvrdit přítomnost bohyně Mioro na mincích Kushan [5] .

V díle Xenofónta " Domostroy " Cyrus mladší [8] přísahá na Mithru , stejně jako na perského Artabazu [9] . Podle Curtia Darius III . vzýval Slunce, Mithru a posvátný oheň před bitvou u Gaugamely [10] . V Plutarchově přenosu Darius přísahá na „ velké světlo Mithry “ [11] . Arménský král Tiridates na adresu Nera zmínil, že ctí Mithru [12] .

V nápisu z Xanthosu se Apollo jmenuje xšaθrapati (Mithra) a také Sarapis [13] . V pseudo-Klementinech je Mithra také ztotožňován s Apollónem [14] .

Podle Plutarcha zaujímá Mithras střed mezi Ormazdem a Ahrimanem , a proto je nazýván prostředníkem [15] . De Jong nabízí originální překlad této pasáže: „To je důvod, proč Peršané nazývají prostředníka Mithra,“ s odkazem na Mithrovo epiteton Pahlavi migāncīg („prostředník“) [16] . Stejná funkce zprostředkování s Druj v yashts je připisována Sraosha [17] . Podle Benvenista původně patřil Mithrovi [18] . V parthských a sogdských textech nese třetí posel manichejského náboženství také jméno Mithra [19] .

Arménský autor Eznik Kolbsky cituje následující příběh: Areman pozval Ormazda na hostinu, Ormazd odmítl, dokud se jejich synové nepohádali. Aremanův syn vyhrál, duchové hledali prostředníka a nenašli ho a pak stvořili Slunce, aby je soudilo [20] .

Římský císař Julian Apostata s odkazem na hypotézy o mystériích zmiňuje názor, že Hélios se pohybuje v oblasti nad stálicemi, uprostřed mezi třemi světy [21] , a střední hodnota Slunce v Juliánu sahá zpět k perské doktríně, stejně jako názor o jeho astronomické pozici [22] , ačkoliv používá aristotelský termín " mesotes " [23] .

Dionysius Areopagita , hovořící o dni zastavení Slunce, o kterém se zmiňuje Bible za judského krále Ezechiáše , se odvolává na perské posvátné příběhy a oslavy prováděné kouzelníky na trojité Mithře [24] .

Lucian se zmiňuje o zlaté soše Mithry [25] a Nonnus poznamenává uctívání Mithry v Baktrii [26] a Babylonu [27] .

V díle Pseudo-Plutarcha „Na řekách“, známém svými hoaxy , je příběh o tom, jak Mithra chtěl mít syna, ale nenáviděl ženy, kopuloval se skálou, která porodila syna Diorfa a když vyrostl, byl zabit Aresem a proměněn v horu, na které vyrostl neobvyklý strom [28] . De Jong přináší řadu paralel k zápletce: chetitskou „Píseň o Ullikummi“, Armillu z židovského folklóru, příběh Agdistis, epos o Nartech a příběh Amirani, a věří, že zmínka může odrážet existující motiv [29] .

Mithraismus

V posledních stoletích před naším letopočtem. E. zvláštní náboženství vzniklo s kultem Mithra - Mithraism , který se rozšířil v helénistickém světě, od 1. století našeho letopočtu. E. - v Římě , od II. století - v celé Římské říši; byl oblíbený zejména v pohraničních provinciích, kde stály římské legie, jejichž vojáci byli hlavními vyznavači kultu Mithry, který byl považován za boha přinášejícího vítězství; zachovaly se zbytky četných svatyní -mitreum poblíž římských táborů. Významnou roli v šíření mithraismu sehrály společenské vrstvy, které přitahoval tím, že hlásal rovnost mezi zasvěcenými a sliboval blažený život po smrti.

Jak píše Plutarchos , šíření Mithrových záhad přes Středozemní moře je spojeno s činností cilických pirátů v 60. letech před naším letopočtem. e., který je původně vyrobil v lýkijském městě Olymp [30] .

V mystériích a nápisech je Mithra spojován s orfickým božstvem Phanetem [31] . Mircea Eliade věří, že legendární detaily biografie Mithridata VI. Eupatora (a částečně také Kýra Velikého) odrážejí myšlenky mithraismu [32] .

Během mystérií se traduje, že se Mithra zrodil z kamene a místo, kde se mystéria provádějí, se nazývá jeskyně [33] . Justin Filozof poukazuje na to, že toto jméno řekl ďábel Mithrovým kněžím, protože Kristus se narodil v jeskyni [34] . Podle Statia Achaemenians volají Apolla Titána, a v jeskyni Perseus on je volán Mithra, ohýbat rohy .

Porfiry s odkazem na jistého Eubula [36] poznamenává, že jeskyně v horách, kvetoucí a bohatá na prameny, byla poprvé zasvěcena Mitře Zoroasterem a tato jeskyně je obrazem vesmíru, který Mithra vytvořil, a toho, co bylo uvnitř. jsou symboly vesmírných prvků a světových stran [37] (podobně podle Porfiryho Pythagorejci a Platón přirovnávali kosmos k jeskyni ). Mithra nosí meč Berana (znamení Ares) a jezdí na býku Afrodity [38] .

Křesťanský autor Justin Filozof nazval obětování chleba a misky vody napodobováním křesťanství zlými démony, kteří vstupovali do Mithrových mystérií [39] . Použití medu v nich poznamenává Porfiry [40] . Stupně zasvěcení do Mithrových mystérií jsou známy z nápisů a dopisů Jeronýma [ 41 ] .

Podle Tertulliana se v těchto svátostech obětoval chléb a předkládal obraz vzkříšení [43] . Celsus vypráví, že v mystériích jsou uvedeny symboly pohybu hvězd a planet na obloze a průchodu duší jimi a jako symbol slouží sedmibránové schodiště (sedm bran je spojeno se sedmi kovy a sedmi božstvy), a tvrdí, že křesťané si z tohoto učení hodně vypůjčili (pod křesťany rozumí především sektu Ofitů ) [44] . V Claudianovi se Mithra nazývá otáčení hvězd [45] a císař Julian Apostata se zmiňuje o tajné chaldejské nauce o sedmicípé [46] .

Od konce 2. stol Římští císaři (zejména Aurelianus a Diocletianus ) sponzorovali Mithrův kult. V II-IV století. Mithraismus byl jedním z hlavních rivalů křesťanství.

Julian mluví o uctívání Mithry a oslavě her na počest Slunce jednou za 4 roky [47] . V roce 303 kouzelník Theotokles, skrývající se v jeskyni, pronesl Galeriovi proroctví , které podněcovalo pronásledování křesťanů [48] .

Podle augustových historiografů císař Commodus poskvrnil Mithrovy svátosti tím, že zabil člověka, ačkoliv se v nich obvykle ty hrozné věci pouze říkají nebo zobrazují [49] .

Jeskyni Mitra, kterou dal Constantius II . alexandrijské církvi v roce 362, nařídil Jiří Alexandrijský vyčistit a bylo zde nalezeno mnoho lebek (podle křesťanů lidských), které podle instrukcí Jiřího z Alexandrie byly přenášeny po městě jako důkaz možných lidských obětí a věštění zevnitř. Poté došlo ve městě k nepokojům a George a někteří další křesťané byli zabiti pohany [50] .

Jedním z nejběžnějších obrázků na mithraických basreliéfech a nástěnných malbách je tauroctony (zabití býka Mithrou), například: Reliéf Mithry . Mitra odvrátila tvář a vrazila nůž do boku oběti. Když býk zemře poté, co vyvrhl semeno (a falus býka ohlodá štír), vyroste z jeho mozku obilí, které dává chléb, az jeho krve vinná réva. Cauto a Cautopat, oblečení jako on, přemítají o činech Mitry a drží v rukou pochodně. Přestože byl Mitra ztotožňován se Sluncem, na některých obrazech jsou Sol a Mitra zobrazeni paralelně: Sol před Mitrou buď poklekne, nebo mu přikáže obětovat býka, nebo si podají ruce a společně jedí býčí maso a slouží jim sloužící v zvířecí masky [51] .

Existují také obrázky testů při zahájení. Nahý myst sedí s obvazem přes oči a před ním je kněz s mečem [52] . V spiknutích takzvaného “mithraického objetí”, Mithra, v podobě lva, přikryje býka (nebo jiné artiodaktylo ) a uchopí ho předními tlapami; na fresce v Capua mitreum je na místě býka vyobrazen nahý mladík, kterého mystagog sráží k zemi a objímá zezadu, v čemž někteří autoři spatřují homoerotický obsah takového rituálu, včetně rituální kastrace neofyta a lití semene do něj [53] .

Origins of Roman Mithraism

V roce 1971 se na univerzitě v Manchesteru konal první mezinárodní kongres , na kterém se sešli učenci mithraismu. Na tomto kongresu mnoho vědců zpochybnilo íránský původ starověkého mithraismu. R. Gordon a John Hinnels navrhli, že starověký mithraismus byl nový kult, nesouvisející s íránštinou, a jméno Mithra si vypůjčil, aby dodal autoritu a ducha starověku [54] (původně hypotéza neíránského původu kultu rozvinul S. Vikander v práci z roku 1950).

Jak podotýká M. Dresden, íránské prvky v mystériích jsou příliš významné na to, aby bylo možné popřít jejich původ, nicméně výjevy zabití býka Mithrou na reliéfech nelze zcela zredukovat na popis zabití pravěkého býka. od Ahrimana ze spisů Pahlavi [55] . Podle M. Eliadeho by zabití býka mělo být spíše přirovnáváno k eschatologické oběti býka Hatayosha provedené Saoshyantem , z jehož tuku a bílého homu bude vyroben nápoj nesmrtelnosti, který bude dán všem lidé [56] . V. N. Toporov tento motiv srovnává s účastí indického boha Mitry na vraždě Somy [57] .

Podle jedné verze se Mitra narodil z kamene v jeskyni. Epiphanius Kyperský , na druhé straně, mluví o narození boha Eona z bohyně-dívky Kora , které se slavilo v Alexandrii 6. ledna (a Eon mohl být ztotožněn s Phanetem a tedy s Mithrou) [58] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Russell JR Zoroastrismus v Arménii . - Harvard University Press, 1987. - S. 261-289.
  2. ↑ Herodotos. Historie I 131, přel. G. A. Stratanovský
  3. ↑ Strabo. Zeměpis XV 3, 13 (str. 732).
  4. ↑ Jong, Albert de. Tradice tří králů: Zoroastrismus v řecké a latinské literatuře. Leiden atd. Brill, 1997. S. 107.
  5. ↑ 12 de Jong 1997, str. 108.
  6. ↑ například: Boyce M. Zoroastrians. Petrohrad, 2003. S. 99; Herodotos. Příběh. / Per. a cca. G. A. Stratanovský. M., 1999. S. 632 (pozn. 98 ke knize I).
  7. ↑ Grantovsky E. A. Raná historie íránských kmenů Malé Asie. 2. vyd. M., 2007. S. 347-349, srov. také comm. v: Avesta. „Zákon proti dévům“. Petrohrad, 2008, s. 166-167.
  8. ↑ Xenofón. Domostroy 4, 24.
  9. ↑ Xenofón. Cyropaedia VII 5, 53.
  10. ↑ Curtius Rufus. Dějiny Alexandra Velikého IV 13, 12
  11. ↑ Plutarchos. Alexandr 30.
  12. ↑ Dio Cassius. Římské dějiny LXIII 5, 2.
  13. ↑ deJong 1997, str. 33.
  14. ↑ Pseudo-Klementiny 6.10 (de Jong 1997, s. 286).
  15. ↑ Plutarchos. O Isis a Osiris 46.
  16. ↑ deJong 1997, str. 171.
  17. ↑ Yasht XI 14.
  18. ↑ srov. Kluci 2003, str. 113.
  19. ↑ Mytologie starověkého světa. M., 1977. S. 351; MNM. T. 2. S. 156.
  20. ↑ deJong 1997, str. 174.
  21. ↑ Julián. Králi slunce 148a-b.
  22. ↑ viz také Anaximandrova diskuse o pořadí svítidel (Wolf M.N. Early Greek Philosophy and Ancient Iran. St. Petersburg, 2007. S. 109-116).
  23. ↑ Van der Waerden 1991, s. 165-166; předmluva T. G. Sidashe (Yulian. Works. St. Petersburg, 2007. S. 92).
  24. ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita. Zpráva 7; de Jong 1997, str. 295; Scholia Kosmovi Indikoplovovi III 59 (de Jong 1997, s. 376).
  25. ↑ Lucián. Zeus tragický 8.
  26. ↑ Nonn. Skutky Dionýsa XXI 250
  27. ↑ Nonn. Skutky Dionýsa XXI 250; XL 410.
  28. ↑ Pseudo-Plutarchos. O řekách 23, 4-5.
  29. ↑ deJong 1997, str. 290-294, srov. Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T. 2. M., 2002. S. 271.
  30. ↑ Plutarchos. Pompeje 24; Van der Waerden 1991, str. 164.
  31. ↑ (de Jong 1997, s. 310; Van der Waerden 1991, s. 181)
  32. ↑ Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T.1. M., 2001. S. 292; T. 2. M., 2002. S. 260.
  33. ↑ Justine. Dialog s Tryphon 70.
  34. ↑ Justine. Dialog s Tryphonem 78.
  35. ↑ Stanice. Thebaid I 717-720.
  36. ↑ pravděpodobně mluvíme o athénském platonistovi ze 3. století (viz zmínka: Porfirij, Život Plotinův 15)
  37. ↑ Porfiry. O jeskyni nymf 6, srov. dvacet.
  38. ↑ Porfiry. O jeskyni nymf 24.
  39. ↑ Justine. První omluva 66.
  40. ↑ Porfiry. O jeskyni nymf 15.
  41. ↑ Jeroným, dopis 107; Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T. 2. M., 2002. S. 273.
  42. ↑ Gregory. Proti Juliánovi I 70, 89 (Řegor Teolog. Sborník prací. T. 1. Mn., 2000. S. 109, 122).
  43. ↑ Tertulián. Na předpis proti kacířům 40.
  44. ↑ Origen. Proti Celsovi VI 22 (Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. S. 308-309).
  45. ↑ Claudian. Konzulát Stilicho I 63 a kom. Šmarakov na str. 581.
  46. ↑ Julián. Hymnus k Matce bohů (Řeč V 172d), viz kom. (Yulian. Works. Petrohrad, 2007. S. 151).
  47. ↑ Julián. Slunečnímu králi (Řeč IV 155b).
  48. ↑ Feofan. Chronografie, 5794
  49. ↑ Lampridium. Commodus 9, 6.
  50. ↑ Sokrates Scholastic. Církevní dějiny III 2.
  51. ↑ Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T. 2. S. 272-273; Mytologie starověkého světa. M., 1977. S. 351.
  52. ↑ Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T. 2. S. 274-275.
  53. ↑ Avesta. „Zákon proti dévům“ (Videvdat). / Per. a comm. E. V. Rtveladze, A. Kh. Saidova, E. V. Abdullaeva. Petrohrad, 2008, s. 166-167, s odkazem na: Bivar ADH Osobnosti Mithry v Arceologii a literatuře. New York, 1998. S. 22, 32-38.
  54. ↑ David Ulansey . The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, č. 12).
  55. ↑ Mytologie starověkého světa. M., 1977. S. 351 (původní vydání 1961).
  56. ↑ Malý Bundahišn, kap. 30 (zoroastriánské texty. M., 1997, s. 308); Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T. 2. S. 272-273.
  57. ↑ Mýty národů světa. T. 2. S. 156.
  58. ↑ Viz Campbell, J. Mythic Image. M., 2002. S. 45-49, s odkazem na Epiphanius. Panarion 51, 22; Fraser J. Zlatá ratolest. M., 1980. S. 398-399 (o narození syna panny).

Literatura

Encyklopedie a slovníky

Knihy

Články

Různé

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích