Poledne (mytologie Komi)

Polední [1] [2] [3] ( Komi pӧlӧznicha , Komi-perm. vunshӧrika, obrana [4] ) je polední duch kvetoucího žitného pole v komiské mytologii [5] [6] . Myšlenky o ní se nejlépe rozvinuly mezi jižní skupinou Komi-Permyaků , v jejichž životě hrálo zemědělství velkou roli . Komi noon má mnoho společného s podobnou postavou v ruské mytologii, přičemž její obraz je méně rozmanitý a rozporuplný, je spíše paní pole než agresivním zlým duchem .

Obvykle se má za to, že je neviditelná, připisuje se jí mávání žitem a nesrozumitelné zvuky na hřišti. Ale pokud je popisována, pak častěji jako krásná žena v obyčejných selských šatech, ale někdy říkají, že je ošklivá a má samostatné nelidské rysy. Může být jak malý, tak gigantický .

Podle lidového přesvědčení poledne v období květu žije v žitě a chrání ho, závisí na něm úroda. Dohlíží na plnění zákazů, jejichž účelem bylo zabránit aplikaci magického poškození na poli. V poledne se v době její činnosti nedalo pracovat, dělat hluk, vycházet do terénu, prát prádlo apod. Bylo nutné zavřít okna v domě a lehnout si nebo spát. V průběhu ničení tradice se poledne změnilo v postavu, která je zastrašována dětmi a vyhrožuje, že je smaží na své pánvi .

Šíření mýtu a jména

Představy o poledním ženském duchu v období fixace na konci 19. - začátku 21. století byly lépe rozvinuty u Komi-Permyaků než u Komi-Zyryanů [5] :47 . Mezi Komi-Permyaky byla víra o duchy polí většinou běžná mezi zástupci jižní skupiny, protože zemědělství bylo mezi nimi nejrozvinutější a nejdůležitější, u severních Komi-Permyaků byly zaznamenány pouze kusé informace [3] . Víra Komi-Permyak, zaznamenaná na konci 19. a na konci 20. století, se změnila jen málo [5] :47 .

U Komi-Zyryanů pochází toto jméno ze jména podobného ruského znaku - poledne : pӧlӧznicha (všude) [4] , pӧlӧznich [7] , pӧleznichi [ 8] , pӧlӧdnіӧleznich [9 ] , pӧlӧdnі0chјa 7] , pӧludnicha [9] . Horní Vyčegodové nazývali postavu zkrácenou pӧlud , pӧlud-ayka ( z hayk 'mistr, manžel' [4] [7] , vzácný mužský obraz této mytologické postavy), Syu Palad ' (doslova 'Bread Pelageya' nebo 'Pelageya- chlebník ', od syu ' chléb v uších, zhito , žito' + Palad ' 'Pelageya, Pelagia' je zjevně druhotné přehodnocení pӧlud ve vlastní jméno) [9] . Lidé z Pechory nazývali syu pӧlud , obyvatelé Nizhnevychegoda nazývali birullu bab (' chrpově modrá žena') [4] .  

Jména této mytologické postavy mezi Komi-Permyaky jsou místního , ruského nebo smíšeného původu [5] : 46 : vunshӧrika / lunshӧrika [ 4 ]  , vunshӧrka / lunshӧrka 'den' [comm. 1] + shӧr 'middle' + s ruského původu -ik / k ), babashorika (ruská žena + zkomolený shӧr ) [11] , zkomolený lungeruvka ; polední zázraky , yb zázrak ('polní zázrak ', z yb 'pole' + zázrak 'zlý duch'), yb strýc ('polní strýc' je vzácná mužská podoba) [3] , syu bab(a) ('obilí / žitná baba') [3] [4] ; Baba Yaga ; polӧkala („strašák“) [3] ; obrana, obránce [3] [12] , lunshӧrika-defense (pravděpodobně z ruského 'defend' [4]  - míjet ornou půdu branami kolem, podél okrajů, oddělovat ji od sousední orné půdy, bránit, chránit [13] ; je také možné z 'obrana' [3] [12] , ' otočit se / otočit se' [komunikace 2] nebo 'brány' [3] ).

Neexistuje žádný zavedený ruský překlad názvu. Buď se překládá jako poledne [1] [2] [3] , obrana , obránce [3] [12] ; nebo transkribované  - peleznicha [14] , poloznich [15] , pelud-ayka [7] ; vunshorika / vun-shorika [1] [6] , lunsherka [16] ; nebo zejména v moderních dílech jsou uvedeny v komiském originále [5] :46 [6] [8] . Užitečná varianta [8] [9] je „svérázná forma adaptace na ruský jazyk nebo pokus o skrytou interpretaci sémantiky obrazu“ [9] .

Vzhled

Komi-Permyakové z větší části považovali polního ducha za neviditelného. Za její projevy se považoval závan větru na poli a jím způsobené kymácení žita nebo čerpání sena , dále tajemný hluk [3] a rachocení [3] :44 .

Pokud Komi představovala poledne antropomorfně , pak ji častěji popisovali jako krásnou ženu [5] :46 , dívku nebo dívku [9] [16] . Komi-Permyakové jí někdy připisovali fytomorfní rysy – chrpově modré oči a dlouhé blond vlasy připomínající slámu [3] . Někdy byla popisována jako děsivá, ošklivá, se zoomorfními prvky [5] :46  - s roztaženými rohy [4] a chlupatá, a s nepřirozenými rysy - železné prsty. Podle jedné informace Komi-Permyak je poledne vydatné [5] :46 , podle jiných - malé [3] , nižší než žito, takže v terénu není vidět [16] . Na druhou stranu se tvrdilo, že může vyrůst z velikosti ucha až do obra [5] :46 . Poledne plyne hladce a rovnoměrně – jako kolébání žita. Blýská se mezi ušima, sem tam se objeví [3] .

Podle popisů Komi-Zyryanů i Komi-Permyaků se v poledne nosí zelené šaty a šátek a boty ze slaměného lýka [4] . Komi-Permská polední žena je oblečena v obyčejném selském oděvu [5] :46 , častěji světlé [3]  - bílé a žluté - barvy [5] :46 , v dubasu , šamšuře [3] nebo v kožichu obráceném dovnitř ven [2] . Zyryans ji zastupoval v bílých lněných šatech [9] . V moderní každodenní řeči se Xu Paladi v důsledku desakralizace obrazu jeví jako neupravená stará žena v hadrech, říkají: „Proč ses oblékal jako Xiu Paladi? Všude trčí cáry, spodní prádlo smíšené se svrchním oblečením“ [9] . Poledne unese brány nebo rozpálená pánev [5] :47 .

Komi-Zyřané nazývají chrpu -  květinu rostoucí v žitných plodinách, zanášející je a někdy i ucpávající [17] , - pӧlӧznicha sin [10] [17] nebo pӧlud sin , tedy „oko poledne“, nebo jednoduše pӧlӧznicha nebo pӧlud (volby s chybějící druhou složkou syn  'eye') [17] ; bylo zakázáno ji trhat v době květu žita, aby nevznikla bouřka a kroupy. Ještě v 70. letech 20. století, dokonce i v oblastech, kde přestali pěstovat obilí, obyvatelé Horní Vyčegody vtipně říkali: „Khlebnaya Pelageya jste usekli všechny oči. Nebojíš se, že tě Ilja Veliký praští železným kyjem po hlavě?" [comm. 3] (v lidové víře poledne propletené s prorokem Eliášem jako postavou zodpovědnou také za sklizeň chleba) [9] . Komi-Permyakové nazývali lunshörika / vunshörika rostlinou smolyovka (kraker) a připisovali duchu zvuky, které vydává v suché formě ve větru, podobné hluku chrastění [18] .

Občas byl polní duch popisován jako muž ( Komi pӧlud-ayka [4] , Komi-perm. yb strýc ) nebo (u Komi-Permyaků) jako dítě, nebo amorfní obraz [3] . Tyto reprezentace jsou zjevně sekundární [7] .

Poledne a muž

Argumentovalo se tím, že poledne žije v žitě a chrání ho [14] . V období květu této obilniny se v poledne prochází po mezích [1] [9] . Poledne , stejně jako období letního slunovratu , bylo považováno za přechodný čas, ve kterém se aktivují bytosti z jiného světa [5] :46 . Lidové reprezentace tehdy zakazovaly vycházet na pole, na meze [1] , aby se před tím ochránili a neublížili úrodě [5] :47 . Zyryans ( sysoltsy , vychegodtsy ), v obavě z jejího trestu, se dotkl žita až v Ilyinově dni 20. července  ( 2. srpna) [14] - v den, kdy začala sklizeň [4] . Věřilo se, že sklizeň chleba závisí na poledni, jako na strážci kvetoucího žita [9] . Zaznamenali také představu, že sedí v zemi [5] :48 a vychází z ní přesně v poledne k jídlu [2] . Permoané věřili, že to, že se lidem objeví poledne, předpovídá dobrou úrodu [3] [4] :41 . Ty, kteří porušovali zákazy spojené s oborem, mohla uškrtit [3] a pohltit v návalu hněvu všechny, kdo se jí připletou do cesty [2] .

Říkalo se, že poledne při své činnosti nesnáší vůbec žádnou práci a hluk, a to nejen na poli, ale všude [1] [2] [9] („jakkoli se žitný květ chvěje“). Podle G. N. Chagina bylo „tabu pro mnoho akcí během květu žita nepochybně stanoveno s cílem neutralizovat půdu, zachovat její úrodnost, protože stav půdy v tomto období byl spojen se stavem těhotné žena“ [16] . Ještě v druhé polovině 19. století byly mezi Komi do poledne zakázány veškeré hovory, křik, hluk, písně [9] [16] , hra na hudební nástroje, [4] pískání . Děti byly nahnány do chatrče [1] [9] a bylo jim nařízeno mlčky sedět [9] . Veškeré práce byly zastaveny [9] [16] . I dospělí muži opustili své aktivity [9] , zejména na volném prostranství [2] , a odešli do domu. Pevně ​​zamkli [9] a okna zavřeli plstěnými rohožemi [1] nebo okenicemi [5] :47 . Všichni šli k baldachýnu (ven) [9] a tiše leželi [1] [9] nebo spali [19] . Také v období květu žita bylo zakázáno kouřit v blízkosti pole, dotýkat se uší holýma rukama, vycházet na pole po sexu [komunik. 4] , vyperte prádlo [16] , vyklepejte [1] a vybílte plátna [16] . Permoané hlásili, že pokud zástupci venkovských úřadů zvolení z řad rolníků viděli, že žena během květu žita vyšla bít plátna, pak jí je vzali [1] . Pokud si všimli plátna rozprostřeného k bělení, pak ho pevně složili, položili na zem a doprostřed plátna zarazili kůl tak, že prorazil všechny vrstvy plátna a plátno se zcela poškodilo [16 ] .

Komi-Permjáci věřili, že poledne nese brány , které zůstaly na polích, až k hranici : „Tyatka neustále vyprávěla, jak jí polední obránce táhl brány na hlavu. Oblékla si to, řekla, na rohy a šla přes pole, přes žito“ [5] :47 . Pomačkané uši a převrácená mladina jí byly připisovány v domnění, že takto trestá majitele nebo jsou to triky jejích dětí [3] .

U Syktyvkaru se věřilo, že poledne během květu žita ( vezha - vánoční čas) také žije ve vodě. Ve vesnici Vylgort se několik dní před začátkem rozkvětu žita sbíralo všechno špinavé prádlo, někdy dokonce pralo, pralo a máchalo . Během samotného květu žita bylo praní prádla a máchání zakázáno pod hrozbou krutého trestu bájné bytosti [9] . Podle místní legendy šla během květu žita jedna zyryanka z vesnice Chit , která je nyní součástí města, máchat prádlo na žitu. Polední žena, která byla ve vodě, se strašně urazila a křičela: "Jak se opovažuješ znečišťovat vodu svým bahnem?" a vrhl se na ženu. Dala se do běhu. Když žena dorazila domů, položila na stůl ubrus, ukrojila chléb a požádala ubrus a chléb pro sebe, aby si promluvila s polednem [20] [comm. 5] . Bread se jí zeptal: "Kdo jsi?" a aniž by čekal na odpověď, začal vypisovat svá utrpení: „Byl jsem vyždímaný (řezaný), sušený, vymlácený, znovu sušen, rozprostřen mezi dva mlýnské kameny, upečen v peci. Zažili jste takovou bolest? Ještě se opovažuješ zlobit na naši paní?!“ Poté o jejím životě vyprávěl i ubrus. Polednice nedokázala nic odpovědět, jen na ženu vztekle křičela: „Dokázala jsi žít! a odešel [20] .

Existují komi-permyacké příběhy, že poledne se aktivuje v poledne také při setí a sklizni žita [3] . Kde je po zbytek času není známo [16] , lidé se na tuto otázku neptali [3] :40 . Podle jednotlivých příběhů poledne hlídá pšenici a hrách , ale v mnoha záznamech není chráněná plodina pojmenována. „Přidělování plodin žita v představách o duchu pole je podle T. G. Golevy založeno na „skutečném postoji Komi-Permyaků k této zemědělské kultuře“ – navzdory skutečnosti, že žito nebylo nejpěstovanější obilninou. mezi nimi se používal při pečení, hlavně žitná mouka , přičemž výnos žita byl značně závislý na podmínkách zrání, což vyžadovalo mnoho peněz a úsilí a opatrnější přístup k plodinám [3] :56 . V ojedinělých případech lze poledne najít v lese a dokonce i v noci a může zachytit osobu, která tam šla [3] . Obránce se také nazývá lesní duch v podobě ženy, je přirovnávána k zázrakům (zlým duchům) a mumrajům [3] .

Počátkem 20. století se poledne bály pouze děti, které chodily v poledne na pole či zahradu [2] [14] . Dospělí děsili děti, když šly na procházku, aby nešly na pole, neztratily se ve vysokém žitu a nerozdrtily ho [5] : 47  - říkali, že v poledne "všechno chyť a kousej" (zyryans) [ 21] , dejte na rozpálenou pánev, smažte [5] :47 a snězte to, „chyť a nikdy nepusti“, pod jejím vlivem se můžete ztratit (Permjáci) [3] . Někteří staří lidé ze Zyryanů v té době hlásili, že poledne nezmizelo a nezemřelo, ale někam odešlo [14] nebo se vzneslo do nebe [9] , rozzlobení na nedostatek víry lidí [9] [14] a jejich špatný vztah k zemi a vodě [9] . Podle nich, když chránila žito, byl chleba nesrovnatelně lepší [14] . Postupem času začali Komi-Permjáci strašákovi říkat zahradní strašák [12] ; stala se hrdinkou lidových pohádek [3] [12] , připomínajících v nich Babu Yagu [3] , např. "Příběhy o ochránci", ve kterých nahrazuje selku svou dcerou [22] .

V obrazu poledne se tak zosobňuje sluneční energie a další přírodní živly (země, vegetace, vítr). Mytologická postava plní několik funkcí: je duchem poledního času, letního období, patronem plodin, zlovolným tvorem [3] . V pozdějších vyobrazeních lze mýtickou čarodějku youmu přirovnat k polední , která se mimo jiné může jevit jako paní obilnin, chleba [23] .

Podobné znaky

Utváření mytologických představ o polních duších u Komiů bylo ovlivněno obrazem ruského odpoledne [5] :48 [6] [8] [24] [25] , je možné, že dokonce způsobil jejich výskyt [4 ] . Tyto postavy mají podobný vzhled, obě mohou mít v ruce pánev, mají společné stanoviště a čas aktivace, lidé se před oběma schovávali v poledne doma, zavírání oken, obě jsou spojeny s chrpou, obě se staly postavami dětského zastrašování [5] : 47-48 .

Obraz ruského poledne je však ve všech ohledech mnohem rozmanitější, má mnoho dalších, často protichůdných charakteristik, které nejsou zaznamenány v představách Komi [5] : 47-48 . Dá se poznamenat, že je mnohem agresivnější vůči lidem [5] :48 . Postava Komi se nevyznačuje mimo jiné sesíláním úpalu a nemoci na lidi a lokalizací postavy v zahradě , která vznikla v pozdní tradici Rusů středního Uralu a Sibiře [3] . Je možné, že mytologie Komi absorbovala dřívější rysy ruského odpoledne. Pro ruské představy přitom není typické spojení poledne se zemí, přítomnost brány a její odpor k vánočním zlým duchům [5] : 48 .

Udmurti, příbuzní Komi , věřili , že během rozkvětu žita v poledne se probouzí zvláštní druh duchů, invozho [8] [26] . Slétají z nebe a žijí na chrpách [9] . Tito duchové nemají rádi černou barvu, hluk, práci, proto jim při své činnosti nebylo nařízeno trhat květiny, trávu, kopat zem, vynášet kotel, litinu atd., čerpat s sebou vodu z řek. Pokud někdo zákaz nedodržel a poté se zvedl mrak, řekli, že tato osoba rozhněvala invozho [8] [26] .

Mordovian paksia ava zůstává na hranicích polí. Je reprezentována jako krásná žena s dlouhými vlasy nebo koroptev. Je oblečená ve stříbrných šatech. Paksya ava se aktivuje o půlnoci, když píská a pláče, jaká bude letos úroda. Lidé přitom zamykali okna v domech. Během kvetení žita dodržovali Mordovci také řadu zákazů, jejichž účelem bylo zabránit poškození obilniny [5] :47 .

V moderní kultuře

Poleznica je věnována stejnojmenné básni z roku 1903 od ruského spisovatele A. M. Remizova , který žil v exilu v Usť-Sysolsku . Užitečnost v něm je „tragická postava. Protože není od přírody zlomyslná, je nucena konat zlo nějakým osudovým předurčením, pronásledováním a brutálním zabíjením dětí chodících v žitě. Sám autor se k básni vyjádřil takto: „Poleznitsaová nezpůsobila takové mučení nezletilých a kruté mrzačení z krutosti, chce se proměnit v lidskou ženu a doufá, že tato proměna přijde, až začne jíst živého člověka. orgány, neporušené a čisté." Takový výklad není zaznamenán ani v Komi, ani ve slovanských etnografických materiálech [21] .

Na její počest byla v roce 1994 pojmenována koruna na Venuši  - koruna Poloznichi [15] [27] .

Poznámky

1. ↑ V jižním a severním dialektu jazyka Komi-Permyak, resp.
2. ↑ Podle T. G. Golevy je základ 'obrana' funkčně vhodný pro patrona zemědělství a 'otočka' - pro pohádkovou a démonickou postavu obecně [3] .
3. ↑ Komi Te Xiu Paladislys se stal Shinse netshkemid ano. On pov, můj Illya Velikiyis yurad kort palychen karskas?
4. ↑ Vzhledem k tomu, že podle všeobecného přesvědčení byla osoba po pohlavním styku považována za infikovanou škodlivými vlastnostmi, které by mohly přejít na zem [16] .
5. ↑ Komiové považovali ubrus, chléb a nůž na chleba za nejmocnější amulety proti zlým duchům [4] .

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Smirnov I. N. Permyaks: historický a etnografický esej . - Kazaň: Tiskárna císařské univerzity, 1891. - S. 267-268. — 289, [2] s. - (Sborník Společnosti archeologie, historie a etnografie na Imperial Kazan University; sv. 9, číslo 2). Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 6. května 2020. Archivováno z originálu dne 19. října 2019. (neurčitý) 
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Yanovich V. M. Permyaki. Etnografický esej . - Petrohrad. : Tiskárna ministerstva vnitra , 1903. - S.  7 . — 122 s.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 VunmyNothological system of the Pӧrik/ Goodview T. G. / Nauch. vyd. A. V. Golovněv , A. V. Černykh - Mamatov, 2011. - S. 92-93. — 217 s. - (Folklor národů Ruska).
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Pӧlӧznicha // Mytologie Komi / N. D. Konakov; vědecký vyd. V. V. Napolskikh . - M. : DIK, 1999. - S. 315-316. — 480 s. - (Encyklopedie uralských mytologií. I. díl). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-8213-0025-8 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Goleva T. G. Polní duchové mezi Komi-Permyaky (komparativní kulturně-historická analýza původních Uralů ) historie a vyhlídky interakce. Konferenční materiály  / Comp. A. A. Bobrikhin. - Jekatěrinburg, 2005. - S. 46-49. — 162 s. - 200 výtisků.
6. ↑ 1 2 3 4 Poledne / E. E. Levkievskaja  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 156. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
7. ↑ 1 2 3 4 5 Ploskov I. A. Komi mytologická jména // Linguistica Uralica. - 1995. - T. 31, č. 2. - S. 106-107.
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Zelenin D.K. Vybraná díla. Eseje o ruské mytologii: Ti, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a mořské panny / Intro. Umění. N. I. Tolstoj ; příprava textu, komentáře, indikace. E. E. Levkievskaya . - M .: Indrik , 1995. - S. 220-222. — 432 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Z historie studia). — ISBN 5-85759-018-3 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Ulyashev O. I. . Iljinův den ve vesnici Voldino: Tradice v proudu času // Etnografický přehled . - 2012. - č. 1. - S. 63-64, 69. - ISSN 0869-5415 .
10. ↑ 1 2 Savvaitov P.I. _ _ _ - Petrohrad. : Typ. Imp. Akad. vědy, 1850. - S. 171. - 496 str.
11. ↑ Garina A. V. Jména mytologických postav Komi-Permyak: slovotvorný aspekt // Filologie ve století XXI: metody, problémy, myšlenky: materiály V All-Russian. (s mezinárodní účastí) vědecký. conf. (Perm, 10. dubna 2017)  / otv. vyd. I. I. Rusinová; Perm. Stát nat. výzkum un-t. - Perm, 2017. - S. 200. - 355 s. — ISBN 978-5-7944-2992-3 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 Podyukov I. A. Rysy vývoje ruských lidových mythonym a rituálních termínů v jazyce Komi-Permyak  // Bulletin Permské univerzity . Ruská a zahraniční filologie. - 2016. - č. 3 (35) . - S. 24 .
13. ↑ Defend  // Vysvětlující slovník živého velkého ruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882. - T. 2. - S. 630.
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kandinsky V. V. Z materiálů o etnografii Sysolů a Vychegodských Zyryanů: národní božstva (podle moderního přesvědčení) // Etnografický přehled . - 1889. - č. 3. - S.  110 .
15. ↑ 1 2 Burba G. A. Venuše. Ruský přepis jmen . Laboratoř pro srovnávací planetologii GEOKHI (květen 2005). Staženo 8. května 2020. Archivováno z originálu 30. prosince 2018. (neurčitý)
16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Chagin G. N. Invensky Komi-Permyaks v etnografických skicách V. P. Nalimova  // Bulletin Permské univerzity . Série: Historie. - 2001. - č. 1 . - S. 177-178, 182-183 .
17. ↑ 1 2 3 Brodsky I. V. Finsko-permské fytonymické portréty. Chrpa  // Bulletin Kalmyckého ústavu pro humanitární výzkum Ruské akademie věd . - 2016. - č. 28 (6) . - S. 56 . — ISSN 2075-7794 .
18. ↑ Brodsky I.V. Nominace finsko-permských fytonym na základě spojení s lidovou vírou  // Acta Linguistica Petropolitana. Sborník prací Ústavu pro lingvistiku . - 2010. - č. 1 . - S. 38 . Archivováno 26. března 2020.
19. ↑ Goleva T. G. Spánek a sny v tradiční kultuře Komi-Permyaků  // Bulletin Permského federálního výzkumného centra . - 2015. - č. 4 . - S. 56 .
20. ↑ 1 2 Nalimov V.P. Posmrtný život podle víry Zyryanů // Etnografický přehled . - 1907. - č. 1/2. - S. 21.
21. ↑ 1 2 Rozanov Yu.V. Zyryanskaya mytologie v poetickém převyprávění Alexeje Remizova  // Bulletin Čerepovecké státní univerzity . - 2012. - č. 2 (39) . - S. 129 .
22. ↑ Maltseva N. A. Čarodějové a čarodějnictví v pohádkách Komi-Permyaků // Moderní věda: Aktuální problémy a způsoby, jak je vyřešit. - 2013. - č. 1. - S.  88 . — ISSN 2307-8782 .
23. ↑ Joma // Mytologie Komi / N. D. Konakov, O. I. Uljašev ; vědecký vyd. V. V. Napolskikh . - M. : DIK, 1999. - S. 156. - 480 s. - (Encyklopedie uralských mytologií. I. díl). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-8213-0025-8 .
24. ↑ Caillois R. Les specters de midi dans la démonologie slave: les faits // Revue des études slaves . - Paříž, 1936. - č. 16. - S. 24-25 .  (fr.)
25. ↑ Pomerantseva E. V. Interetnická pospolitost vír a byličeků o poledni // Slovanský a balkánský folklór: Genesis. Archaický. Tradice  / Odp. vyd. I. M. Sheptunov; Ústav slavistiky a balkanistiky Akademie věd SSSR . - M  .: Science , 1978. - S. 154-156. — 269 s. — (Slovanský a balkánský folklór).
26. ↑ 1 2 Vereshchagin G. E. Staré zvyky a víra Votyaků // Etnografický přehled . - 1909. - č. 4 (83). - S. 70-71.
27. ↑ Gazetteer of Planetary Nomenclature 1994 / editoval RM Batson, JF Russell; připraveno ve spolupráci s Mezinárodní astronomickou unií . Pracovní skupina pro nomenklaturu planetárních soustav. - Washington: Americká vládní tiskárna, 1995. - S.  27 . — 295p. - (bulletin US Geological Survey 2129).  (Angličtina)

Literatura

• Pӧlӧznicha // Mytologie Komi / N. D. Konakov; vědecký vyd. V. V. Napolskikh . - M. : DIK, 1999. - S. 315-316. — 480 s. - (Encyklopedie uralských mytologií. I. díl). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-8213-0025-8 .
• Goleva T. G. Vunshӧrika (poledne) // Mytologické postavy ve světonázorovém systému Komi-Permyaků / Nauch. vyd. A. V. Golovněv , A. V. Černykh - Mamatov, 2011. - S. 92-93. — 217 s. - (Folklor národů Ruska).