Práva žen v Saúdské Arábii se řídí systémem pravidel a omezení uvalených na ženy žijící v Saúdské Arábii na základě patriarchálního práva šaría [ 1] . Ženy v Saúdské Arábii mají zakázáno účastnit se voleb, angažovat se v politice, ačkoli král Abdalláh slíbil, že ženám dá od roku 2015 možnost volit [2].. Saúdská Arábie je dlouhodobě jedinou zemí na světě, kde ženy nesměly řídit. Také podle údajů z roku 2009 je země na 130. místě ze 134 zemí, pokud jde o práva žen. Je to také jediná země, která získala nulové skóre za politická a sociální práva udělená ženám. Od roku 2008 však na pozadí zlepšujícího se hospodářství dochází k postupným trendům směřujícím ke zmírňování diskriminace na základě pohlaví [3] .
Do roku 2016 se ženy nemohly samostatně pohybovat bez doprovodu manžela nebo blízkého příbuzného , používat veřejné autobusy, komunikovat s mužem, který není manžel nebo příbuzný. Ženy jsou povinny nosit černé abáje a v některých oblastech nechávají jen oči otevřené. Přestože je podíl žen s vyšším vzděláním mnohem vyšší než u mužů, kvalita vzdělání je pro ně horší, sportování je omezené a vysokoškolských institucí pro ženy je méně. Výsledkem je, že mnoho žen odchází do zahraničí, ačkoli dostávají 3x méně vládních stipendií než muži. Žena nemá právo studovat, pracovat nebo odjet do zahraničí, pokud jí k tomu nedá svolení její manžel nebo příbuzný. Žena dostane podle zákona 2x méně dědictví než muž. Dívce je dovoleno vdát se v jakémkoli věku, takže takové děti často opustí školu. Při podání žaloby je potřeba, aby žena měla 6 mužských svědků, výpověď ženy je 2x méně hodnotná. Pokud je žena znásilněna, pak může být potrestána za „vyprovokování“ muže k trestnému činu (brzký kontakt s mužem nebo porušení pravidel oblékání). Dítě saúdské ženy, jejíž otec je cizinec, nemá nárok na saúdské občanství.
17 % pracující populace v Saúdské Arábii jsou ženy [4] .
Přední saúdskoarabská feministka a novinářka Wajeha al-Khuwayder prohlásila: „Saúdské ženy jsou slabé bez ohledu na to, jak vysoký je jejich status, dokonce i ty nejrozmazlenější z nich, protože neexistuje žádný zákon, který by je chránil před útoky kohokoli. Potlačování žen a vymazávání jejich individuality je skvrna, která charakterizuje většinu domácností v Saúdské Arábii .
Práva žen v saúdské společnosti jsou založena na šaríi (islámském právu), Koránu , hadísech (učení proroka Mohameda ) a kmenových právech. Šaría je v přísné sunnitské formě islámu interpretována jako „spravedlivý“ způsob Saláfu. Vzhledem k tomu, že v zemi neexistují žádné jasné zákony, mají soudci značnou diskreční pravomoc, která jim umožňuje rozhodovat o záležitostech zpravidla ve prospěch kmenových zvyklostí [6] . Změna výkladu islámských zákonů často vede ke kontroverzi. Například šejk Ahmad Kassim Al-Ghamdi, šéf náboženské policie , tvrdil, že zákaz „ihtilat“ (rovnost/směšování pohlaví) nemá nic společného se šaríou [7] [8] , zatímco jiný šejk Abdul Rahman al- Barrak vydal fatwu , že všichni zastánci „ihtilat“ by měli být zabiti [9] .
Politické a náboženské osobnosti často odkazují na život proroka Mohameda , aby dokázaly, že islám podporuje silné ženy. Prorokova první manželka Chadídža byla podnikatelkou, která věrně následovala Mohameda a poté se ujala vedení při navrhování [10] . Další manželka Aisha velela armádě v bitvě u Basry a stala se autorkou mnoha hadísů [11] [12] . Mohamed ustanovil první ženská práva v arabské kultuře tím, že řekl: „Máte práva na své ženy a vaše ženy mají práva na vás“ [13] .
Události teroristického útoku v Mekce v roce 1979 přiměly vládu, aby přehodnotila své názory na implementaci norem šaría – předtím, navzdory tomu, že obyvatelstvo tradičně vyznávalo islám, nebylo náboženství vázáno na politiku a západní inovace byly vnímány neutrálně. Až do roku 1979 mohly ženy řídit auta, chodit s muži, kteří nebyli Mahram (ne s manželem/příbuzným), a chodit na veřejných místech bez abayi [7] [14] . Íránská revoluce ve stejném roce vyvolala v mnoha islámských zemích oživení politického islámského fundamentalismu , což posloužilo jako počátek vytvoření islamismu , který primárně odmítá všechny západní hodnoty a westernizaci země. V roce 1979 se fundamentalisté chopili faktické moci a zřídili své sídlo ve velké mešitě Masjid al-Haram . To byl počátek formování konzervativního islamistického státu, mezi prvotními výzvami byl zákaz vzdělávání žen [15] . Noviny a další média začaly dodržovat přísné náboženské normy, například byly vyloučeny všechny obrázky žen. Ministerstvo vnitřního školství otevřeně bránilo zaměstnaným ženám, včetně cizinek. Stipendia pro ženy na studium v zahraničí klesla. Nošení abáje na veřejnosti se stalo povinným [7] [14] [16] [17] . Striktní fundamentalismus zůstal relativně nezměněn až do útoků na World Trade Center z 11. září 2001 , po kterých začala být politika islámského fundamentalismu mezinárodně kritizována z důvodu, že 9 z 11 teroristů byli Saúdové [11] [18] [19]. .
Po nástupu Abdulláha k moci došlo v zemi k řadě reforem, zejména otevřel první univerzitu pro společné vzdělávání žen a mužů, přijal zákony proti domácímu násilí . Král také podporuje možnost žen volit ve volbách a dávat ženám řidičské průkazy. Kritici však poukazují na to, že reformy jsou příliš malé a spíše symbolické [19] [20] [21] .
Praxe uplatňování práv a zákonů závisí také na regionu. Jeddah , přístavní město, které vítá cizince a obchodní a ekonomické centrum Saúdské Arábie, je liberálnější. Rijád a zbytek okresu Najd , kde se nachází saúdská královská dynastie , mají mnohem přísnější a konzervativnější zákony [22] . Zákaz řízení žen se ve venkovských oblastech obecně nevymáhá [23] .
Konzervativci se snaží zachovat, jak tvrdí, tradiční hodnoty islámské kultury a práva, protože podle jejich názoru Saúdská Arábie jako centrum islámského světa potřebuje přísné dodržování konzervativních hodnot. Aktivisté za rovnost pohlaví, jako je Wajeha Al-Khuwayder, přirovnávají práva saúdských žen k právům otroků [24] .
Pokud jde o práva žen, saúdské přísloví říká: "Je to kultura, ne náboženství." Většina Saúdů jako muslimů nevidí hlavní překážku práv žen v islámském právu. Podle jednoho z novinářů: „Pokud se Korán nedotýká konkrétního tématu, pak to duchovenstvo může snadno klasifikovat jako haram (hřích), zbavení žen práva řídit auto je toho jasným potvrzením“ [7 ] . Další novinářka Sabriya Jawkhar tvrdí, že „patriarchální islám“ je západním stereotypem a komentuje to takto: „Pokud by práva žen byla založena na skutečných islámských zákonech, a ne na nedbalých kmenových zvycích, pak by byla otázka diskriminace žen uzavřena“ [18 ] [25] .
Asma al-Muhammad, redaktorka televizního kanálu Al-Arabíja , poznamenává, že ženy všech ostatních muslimských národů, včetně těch mimo země Perského zálivu, hrají v politice muslimských zemí mnohem větší roli než saúdské ženy. Také v takových muslimských zemích, jako je například Gambie nebo Indonésie , jsou práva žen mnohem širší [26] .
Saúdská vláda také vyvíjí silný psychologický tlak na ženy a jejich roli v zemi. Konkrétně v roce 2006 během průzkumu více než 80 % žen uvedlo, že nepovažují za nutné mít právo řídit auta a pracovat s muži [19] . Další průzkum také ukazuje, že většina saúdských žen podporuje myšlenku, že žena nemůže být v politice. Je pozoruhodné, že v žádné jiné muslimské zemi ženy nedaly tak „pokorné“ odpovědi, a naopak většina saúdských žen podporuje genderové role v zemi a věří, že jejich reforma je v rozporu s muslimskými hodnotami a doprovází vliv západní kultury. Mnoho žen se domnívá, že jsou dostatečně nezávislé [27] nebo prosazují tzv. „jedinečnost saúdskoarabské společnosti“, která je hlavním předmětem kritiky reformistů [9] [19] [27] . Novinářka Maha Akil často kritizuje vládní sexistické zákony, ale tvrdí, že Západ kritizuje to, čemu nerozumí, a uvádí následující: „Nežádáme o práva žen v souladu se západními hodnotami a jejich způsobem života, žádáme pro práva v souladu s islámem se podívejte na naši historii, naše vzory“ [11] .
Před rokem 2016 Podle zákonů Saúdské Arábie jsou všechny ženy povinny žít a pohybovat se mimo domov s příbuzným/manželem mahram . Tento zákon není v současné době účinný. Mužský opatrovník hraje důležitou roli prakticky v každém aspektu života ženy. Formálně byl tento systém vytvořen na ochranu žen v souladu s islámskými normami. Podle údajů z roku 2008 žádná žena oficiálně nemůže uzavřít / rozvázat manželství, získat vzdělání, pohybovat se po zemi, odjet do zahraničí, pracovat, otevřít si bankovní účty, provést plánovanou operaci bez souhlasu mužského opatrovníka. Práva žen jsou ve skutečnosti ještě omezenější než práva nezletilých v jiných zemích [6] [9] [26] [28] [29] [29] [30] [31] .
I když byla tato pravidla v roce 2008 zrušena, praxe mít mužského opatrovníka i nadále všude existuje, a to z toho důvodu, že proti ní nebyly formálně přijaty žádné zákony. Nadále se provádějí v souladu s „přijatými zvyklostmi“ a v závislosti na konkrétních úřednících a institucích (nemocnice, policejní stanice, banky atd.). Úředníci mohou vyžadovat přítomnost mužského opatrovníka, pokud žena nosí nikáb a nemůže sama prokázat svou totožnost. V takových podmínkách ženy fakticky nemají možnost podat stížnost na opatrovníka [6] .
Podle zákonů Saúdské Arábie je muž mahram přímou součástí ženských práv v zemi. V roce 2010 byl proveden rozhovor s pracovnicí ministerstva školství Nourou Aburahkhman, která hájila zájmy mužského opatrovnictví a tvrdila, že nejde o nic jiného než o poskytování ochrany a lásky:
v saúdské kultuře ženy vedou zvláštní, odlišný způsob života, který se liší od mužského. Jako saúdská žena s sebou potřebuji opatrovníka. Moje práce vyžaduje, abych během služebních cest navštěvoval různé regiony země, můj bratr nebo manžel mě vždy doprovází, nic ode mě na oplátku nevyžadují, jen chtějí být se mnou. Na Západě si myslí, že muži dominují ženám, ale všichni zapomněli na hlavní aspekt lásky, protože neznají šaríu. Pokud chcete, aby se o vás manžel postaral, pak jedinou a pravou cestou je islám [9]
V roce 2008 vytvořil jiný zastánce mužského opatrovníka petici „Můj opatrovník ví, co je pro mě nejlepší“, která nasbírala přes 5000 podpisů. Petice také požadovala potrestání všech aktivistů, kteří požadují nastolení rovnosti mezi muži a ženami, což povede ke smísení jejich prostředí [9] .
Jiní a liberálnější aktivisté kritizují mužské opatrovníky a poukazují na to, že to ponižuje důstojnost ženy a staví ji na úroveň podřízeného nebo dítěte [11] [18] . Poukazují na mnoho případů, kdy byla žena na žádost opatrovníka nucena vzdát se práce, některým byly násilně odebrány děti z důvodu nedostatku opatrovnických práv. V jednom z nejznámějších případů v roce 2009 otec vetoval pokusy své dcery provdat se za člena jiného klanu a v důsledku toho byla poslána do psychiatrické léčebny [32] .Soudci mají tendenci stát na straně otce, i když dcera je dospělá [33] . Saúdská aktivistka Wajeha Al-Khuwayder nepopírá, že mužský opatrovník se dvoří ženě, ale tvrdí následující:
Je to stejný pocit jako u lidí s postižením nebo u zvířat, který pramení z lítosti a nedostatku respektu [9] .
Wajeha přirovnává mužského opatrovníka k otroctví: [24]
Vlastnictví ženy se převádí z jedné osoby na druhou. Vlastnictví ženy přechází z otce nebo bratra na jiného muže, manžela. Žena je jen zboží, které je předáno novému opatrovníkovi... V konečném důsledku si myslím, že ženy se velmi bojí. Když srovnám Saúda s ostatními Araby, mohu říci, že není schopen konkurovat ženě. Nemůže soutěžit, tak co s ní udělal?... Žena má příležitosti. Když žena studuje, soutěží s mužem jako dělník. Všechna volná místa jsou otevřena mužům. 90 % z nich je otevřeno mužům. Necítíš žádnou konkurenci... pokud nezačneš prožívat konkurenci od jiné ženy... tak tě nic nezastaví. Všechna místa a pracovní místa jsou pro vás otevřena. Cítíte se tak nezávislým a rozmazleným člověkem. Co se stane, když se pokusím oženit?... Musel bych získat svolení svého syna [11] .
Vláda Saúdské Arábie podpořila mezinárodní a domácí deklarace týkající se práv žen a také trvá na tom, že neexistuje zákon o mužském opatrovnictví. Oficiálně tvrdí, že u soudů jsou uplatňovány mezinárodní dohody, zatímco mezinárodní organizace jsou extrémně skeptické a tvrdí, že saúdská vláda říká jednu věc, ale ve skutečnosti se nadále řídí svými starými zákony [34] . Mezinárodní dohody nejsou u saúdských soudů ve skutečnosti nikdy vymáhány [6] Podle rijádského obchodníka Hod al-Ghereziho vláda pomalu realizuje své rozhodnutí z roku 2004 zvýšit zaměstnanost žen a chránit je před zneužíváním opatrovníků [26] .
Po případu úspěšného útěku ženy ze země[ kdy? ] , byl vyvinut speciální elektronický systém, aby opatrovník mohl sledovat polohu ženy [35] . V roce 2021 byl zrušen požadavek žít s opatrovníkem a ženám bylo umožněno žít samostatně [36] .
Důležitou roli ve filozofii mužského strážce hraje „namus“ (nebo „sharaf“), což se překládá jako „čest“. Podle tohoto pojetí je muž povinen chránit ženy své rodiny. Hlavně je hlídá a chrání ženskou čest (ird). Čest je důležitým bodem v mnoha patriarchálních klanových společnostech. Jelikož je muž povinen starat se o ženu a nést odpovědnost za její činy, musí se chovat obezřetně. Pokud opatrovník ztratí kontrolu nad ženami, ztratí v očích společnosti čest a bude zneuctěn, riskuje, že se stane obětním beránkem [37] .
Namus je také spojován se zabíjením ze cti. Pokud si muž zkazí čest kvůli ženě z jeho rodiny, může ji potrestat. V extrémních případech zabije provinilou ženu. Často stačí pouhé podezření z porušení pravidel, aby byla žena zneužívána opatrovníkem, který se snaží zachovat jeho čest [38] . K zabíjení ze cti dochází v Saúdské Arábii každý den [39] . V roce 2007 zabil otec mladou dívku, když zjistil, že na Facebooku mluví s mladým mužem . Případ získal široký ohlas a publicitu v médiích . Konzervativci vyzvali vládu, aby zakázala Facebook, protože podle nich síť podněcuje chtíč a sociální neshody tím, že podporuje pohlavní styk [40] [41] . Nejsilnější hanbou pro ženu je zatčení náboženské policie v důsledku kontaktu s mužem bez mahramu [ 39] .
Všechny saúdské ženy jsou povinny nosit hidžáb , který ženy v islámských zemích běžně nosí, jako primární znak genderové segregace. V některých městech, jako je Rijád , Burajda a Tabuk , může náboženská policie zadržet každého, kdo poruší islámské zákony. Pokud žena komunikuje s mužem, který není manžel/příbuzný, pak je to dostatečný důvod k obvinění z prostituce a zatčení [42] . Islámská filozofie předpokládá velký rozdíl mezi ženským a mužským světem, muži jsou hlavní a otevřenou komunitou, ženy jsou středem rodiny a mají svou paralelní a skrytou společnost [42] . Žena je povinna zahalit své tělo tak, aby ji muž bez mahramu (manžel / příbuzný) neviděl, a také se s ním nesmí stýkat. Za Mahramy se považují: manžel, otec, synové, dědové, strýcové, bratři, také pěstoun. Mahram může být v budoucnu i cizí dítě, které žena kojila mlékem, jak to často dělají tety se synovci, aby mohly v budoucnu navázat kontakt.
Požadavky na moderní oblečení se vytvořily po reformách v 80. letech, kdy se ve vládním kruhu staly populární islamistické myšlenky. A ještě v polovině 20. století nosila většina žen tradiční oděv charakteristický pro jejich regiony a klany. Oblečení odráželo bohaté kulturní dědictví různých regionů. Ženy z venkova nosily beduínské oblečení, styly se také mohly v různých městech lišit. Ve velkých městech přitom ženy ze střední třídy začaly opouštět tradiční oblečení ve prospěch těch západních, a i když byly docela skromného vzhledu, mohly se bez problémů pohybovat po ulicích. Po konzervativních reformách začala policie šaría vyžadovat, aby všechny ženy nosily obyčejné černé závoje a zakrývaly si obličej kromě očí [43] .
Aby muž, který není manžel / příbuzný, nebyl ženou pokoušen, je podle šaríi povinna zahalit si na veřejném místě všechny části svého těla, kromě oválu obličeje, rukou a nohou. V některých provinciích jsou ženy povinny zakrýt si obličej, kromě očí, a nechat otevřené pouze ruce. Většina saúdských žen nosí černé závoje s nikábem. Podle historiků existoval zvyk zahalování celého těla v arabských oblastech již před vznikem islámu a pravidla oblékání popsaná v Koránu byla vykládána v souladu s arabskými kmenovými tradicemi, kdy ženy s vysokým klanovým postavením byli povinni se zcela krýt [44] [ 45] . Správné oblečení by mělo být husté, neprůhledné, volné a nemělo by zvýrazňovat tvar ženského těla. Oblečení by nemělo být podobné mužskému nebo nemuslimskému . Přísnost dress code se liší region od regionu. V Džiddě chodí mnoho žen s otevřenými tvářemi, v Rijádu prakticky žádné nejsou. Některé značkové obchody prodávají abáje s širšími rukávy a těsnější látkou. Od roku 2011 začala náboženská policie vyžadovat, aby i ženy zavřely oči, s odkazem na skutečnost, že někdy mohou být až příliš „sexy“ [46] . Zákony zakazují změnit barvu abáje z černé, na některých místech je však možné ji ozdobit flitry nebo vzory. Podle návrhářky mohou šperky odrážet vkus a osobnost ženy [11] [16] [47] . Od poloviny 10. let 20. století některé ženy ve velkých městech začaly nosit abáje, které nejsou částečně nebo úplně černé, za což mohou být dodnes pokárány šaría policií [43] .
Ačkoli je na Západě dress code považován za hlavní symbol ženského útlaku, saúdské ženy, které obhajují svá práva, považují vzdát se abáje za poslední možnost [17] . Novinářka Sabriya Javhar si stěžovala, že západní čtenáři Huffington Post a návštěvníci jejího blogu byli příliš znepokojeni jejím závojem [18] [25] .
Nesaúdové předpokládají, že Saúdská Arábie se musí modernizovat a vstoupit do 21. století, že ženy se musí osvobodit od závoje abáje a jako na Západě běhat v krátkých sukních, spěchat do klubů a zapomínat na své náboženství a kulturu. Většina saúdských žen je však ochotna nosit závoj samy s odkazem na islámskou zbožnost, hrdost na rodinné tradice a méně sexuálního obtěžování ze strany mužských kolegů. Pro mnoho žen je dress code součástí práva na skromnost, které islám předepisuje [48] . Některé ženy vnímají reformní pokusy negativně, považují je za protiislámské a součást západní invaze: „Bojí se islámu a my jsme jeden z nejbojovnějších národů“ [27] .
Sexuální segregace se týká všech žen, které se mahramští muži snaží omezit z okolní společnosti, aby se vyhnuly jakémukoli kontaktu s neznámými muži a zachovaly si tak svou „ženskou čistotu“. Slavnostní události se zpravidla konají s oddělením mužů a žen. Smíšené party jsou extrémně vzácné, většinou v některých evropeizovaných rodinách, které byly vzdělávány na Západě [49] . Většina domů v Saúdské Arábii má oddělené vchody pro muže a ženy. Ženská část se nazývá „harim“, což se překládá jako „zakázané a posvátné“. Muž (nikoli majitel) tam má vstup zakázán, poruší čest rodiny a v důsledku toho bude zneuctěn. Soukromý prostor je spojen se ženami, zatímco otevřený svět patří mužům. Muž je například vždy zodpovědný za obývací pokoj v domě. Tradiční návrhy domů také zahrnují oddělené pokoje pro ženy s vysokými zdmi a malými okny se závěsy, aby se ženy mohly cítit bezpečně a chráněny před vnějším světem [50] .
Kromě toho existuje sexuální segregace na veřejných místech, která dávají hlavní výsadu mužům, zatímco ženy musí být v takzvaných zvláštních ženských odděleních, kam muži nemají právo vstupovat. Žena tak bude moci pracovat a minimalizovat kontakt s neznámými muži. Veřejná doprava, pláže, zábavní parky jsou také odděleny. Někdy studenti obou pohlaví studují v různých časech, aby se nepřekrývali. Porušení zásad sexuální segregace se nazývá „halva“, což lze přirovnat k trestnému činu, zejména ze strany ženy [51] .
Segregace je přísně dodržována zejména v restauracích, kde jsou zóny rozděleny na 3 části: rodinná zóna, pro muže a pro ženy. Když žena jí, musí si sundat závoj. V tomto případě manželé sedí buď v samostatné místnosti, nebo jsou blokováni obrazovkami. Restaurace mají také samostatné vchody pro ženy bez doprovodu manžela/příbuzného. Ženy nesmějí pracovat jako servírky s výjimkou restaurací pouze pro ženy [52] [53] .
Západní společnosti jako McDonald's , Pizza Hut , Starbucks a další se v Saúdské Arábii často řídí náboženskými pravidly. Tyto společnosti jsou často kritizovány západními aktivisty, kteří tvrdí, že jsou souběžné s podporou ženského apartheidu [54] . Smíšené restaurace lze nalézt v západních luxusních hotelech, které obstarávají především cizince [22] . Existují veřejná místa, kde není genderová segregace přísně vynucována, jako jsou nemocnice, zdravotnická zařízení a banky. Za vlády krále Abdulláha vzrostl počet genderově nesegregovaných pracovních míst , i když jen okrajově [9] [19] . Řada novinových vydavatelství zrušila genderovou segregaci [7] . Z praktického hlediska je pohlavní křížení poměrně běžným jevem v každodenním životě. Vzhledem k tomu, že ženy se nemohou samy pohybovat, aniž by mohly požádat o pomoc mahrama , mohou využít služeb taxi. Mnoho bohatých rodin zaměstnává cizí služebné, které méně podléhají genderové segregaci, stejně jako zahraniční řidiče a číšníky [55] .
Otevření první koedukované univerzity v roce 2009 vyvolalo veřejné pobouření a mnoho kontroverzí. Jeden prominentní duchovní tvrdil, že oddělení pohlaví ve vzdělávací a pracovní sféře nemá nic společného se šaríou , a ty, kdo tomu věří, považuje za pokrytce:
Míchání bylo součástí normálního života ummy (muslimského světa) a jeho společnosti. Ti, kteří zakazují míšení pohlaví, žijí ve své vlastní paralelní realitě, což je nežádoucí a v rozporu se zásadami poctivého muslima, který se musí řídit šaríou a nepodléhat nedbalosti. Ty rodiny, které tvrdí, že míchání je hřích, si samy udržují otrocké dělníky [8] .
V roce 2008 byla Qamisa Mohammad Sawadi (75) odsouzena ke 40 ranám bičem za to, že jí cizinec donášel chléb domů. Později byl Savadi jako bezobčan deportován ze země [22] [56] .
V roce 2010 vydal poradce královského dvora a ministerstva spravedlnosti fatvu, která po ženě požadovala, aby kojila řidiče, který pro ni pracuje, aby se pro ženu stala mahramem. Řidič tak bude moci komunikovat se ženou, aniž by porušil zákony. Fatwa byla široce zesměšňována ženskými společnostmi [57] [57] .
„Abych mohla podat žalobu nebo koupit/prodat jakoukoli nemovitost jako žena, jsem povinna předvést dva muže jako svědky k ověření mé totožnosti, další čtyři muže, kteří musí prokázat, že první dva jsou hodnověrní svědci. Kde nějaká žena najde šest mužů, se kterými půjde k soudu? S mými právy je to pro mě těžké... A způsob, jak to vyřešit, je mít dobré kontakty, platit úplatky a být ostrý.“
Lolwa al-Saida, realitní investor [26]
Od raného dětství jsou dívky učeny, že jejich hlavní úlohou je podporovat rodinný krb, rodit a vychovávat děti [58] . Jednoduše řečeno, muž je povinen pracovat a žena je povinna se starat o rodinu. Šaría umožňuje ženě pracovat za podmínky, že nezanedbává své rodinné povinnosti, a také pokud není nikdo schopen ženu (vdovu s dětmi) zajistit [28] [29] [30] . Podle saúdskoarabského práva může žena pracovat pouze na místech speciálně určených pro ženy, může pracovat jako lékařka, zdravotní sestra, učitelka a v několika dalších oblastech, kde by se klientka mohla vyhnout nechtěnému kontaktu s mužem [59] . Teoreticky může žena vykonávat jakoukoli státní práci, ve které může přijít do kontaktu s muži. V praxi se tak děje v soukromém sektoru, kde muži a ženy pracují pod jednou střechou, i když soukromé podnikání by mělo následovat příkladu vládních agentur. Oficiálně nelze služební cestu žen uskutečnit bez muže mahrama (manžel/příbuzný), ale ve skutečnosti mnoho žen cestuje bez opatrovníka a najímá si doprovodného řidiče [28] [29] [30] .
Žena může pracovat pouze tehdy, když jí to mahramové dovolí. Ženská práce by měla být vhodná i pro „ženskou postavu a mentalitu“. Ženy například nesmějí pracovat v soudnictví, stejně jako zastávat významné vládní funkce [28] [29] [30] . Přestože hlavními oblastmi práce pro ženy zůstávají vzdělávací instituce a medicína, počet žen pracujících v oblasti financí se mezi lety 2000 a 2008 zvýšil o 280 %, což znamená, že ženská část společnosti postupně zvyšuje svou ekonomickou roli v zemi. [60] .
Realizace rezoluce podporující posílení zaměstnanosti žen se setkala s odporem ministerstva práce, konzervativních občanů Saúdské Arábie a náboženských osobností. Dodržují přísné islámské zásady, že možnost pracovat pro ženu je v rozporu s její povahou [61] . Saúdské ministerstvo práce je také skeptické k možnosti rozšíření pracovních pravomocí pro ženy s odkazem, že nejlepším místem pro ženu je její domov, takže žádná žena nebude pracovat bez souhlasu opatrovníka, takže nemůže nahradit své rodinné povinnosti. s prací starat se o rodinu, rodit a vychovávat děti [61] . V posledních letech však v odvětvích, jako je lékařství a bankovnictví, ženy začínají hrát stále významnější roli. Když muži a ženy pracují ve stejném odvětví, první dostávají vyšší mzdy a další výhody. Podle zprávy v saúdskoarabských novinách není zdravotní pojištění poskytováno ženě při porodu, ale je poskytováno zaměstnanci mužského pohlaví [62] .
Ženy v Saúdské Arábii tvoří 17 % pracovní síly [4] ; pro srovnání: v jiných muslimských zemích, například ve Spojených arabských emirátech , Kuvajtu a Malajsii , je jejich podíl více než 40 % [63] . Rozvoj kariéry žen v zemi podle ABC News zůstává extrémně pomalý kvůli aktivním obstrukcím mužů i samotného státu [64] . Nejmocnějšími ženami v zemi jsou Salwa al-Khazaa, vedoucí oftalmologického oddělení King Faisal v nemocnici v Rijádu [65] , a Lubna Olayan, která byla zařazena do seznamu nejmocnějších podnikatelek světa Forbes . [66] .
V roce 2013 byla v Saúdské Arábii zaregistrována první žena - začínající právnička, jmenuje se Arwa al-Khujaili [67] . Od října 2013 mohou ženy oficiálně pracovat jako právničky [68] .
V království existuje iniciativa vybudovat ve městě El Hofuf samostatnou oblast , kde mohou být pouze ženy, aby bez porušení podmínek genderové segregace mohly úspěšně pokračovat ve své kariéře, aniž by se schovávaly před veřejností. Zde se budou muset nacházet ženské společnosti a průmyslová odvětví. Západní agentury se k projektu stavěly skepticky a označily jej za PR kampaň na zlepšení image Saúdské Arábie [69] .
Saúdský plán „ Saúdská vize 2030 “ obsahuje položku „zvýšit účast žen na trhu práce z 22 % na 30 %“ [70] .
Úroveň ženské gramotnosti je 81 % a mírně zaostává za mužskou [71] . Pro srovnání, v roce 1970 byla gramotná pouze 2 % žen a 15 % mužů [72] . Podíl dívek se středním a vyšším vzděláním je však výrazně vyšší než mezi chlapci [3] . Zejména každá druhá pracující žena má vyšší vzdělání, zatímco u mužů je to stejné číslo pouze 16 % [73] . Podíl saúdských žen, které absolvovaly univerzity, je dokonce vyšší než na Západě [74] .
Kvalita vzdělání žen je výrazně nižší než u mužů. Učební plány a učebnice jsou aktualizovány mnohem méně často a učitelé jsou méně kvalifikovaní [75] [76] . Jeden ze saúdskoarabských politiků v oblasti vzdělávání poznamenává, že hlavním cílem vzdělávání dívek je vychovat z nich skutečné islámské dívky, naučit je být ideálními ženami v domácnosti a milujícími matkami a také příležitost být dobrými lékaři, zdravotními sestrami nebo učitelkami [ 72] .
Saúdské ženy často říkají, že hlavní oblastí, která potřebuje reformu, je vzdělávání žen [17] [18] [25] .
Sexuální segregace se praktikuje již od první třídy. Dívky a chlapci navštěvují samostatné školy. Učitelé nesmějí vyučovat na ženských školách a naopak učitelky nesmí vstupovat do mužských škol [75] .
Saúdská Arábie je domovem Princezny Nory nint Adel Rahman University, největší ženské univerzity na světě. Náboženské představy o genderových rolích a přesvědčení, že vzdělání je pro muže důležitější, vedly k mnohem menšímu počtu ženských vzdělávacích institucí a žena má mnohem omezenější možnosti vzdělání. Sexuální segregace v profesním životě je také všudypřítomná. Tradičně se má za to, že ženy nemohou pracovat v oborech strojírenství, zdravotnictví, architektury a práva [75] [76] . Dnes však téměř 60 % všech saúdskoarabských studentů tvoří ženy [77] . Kvůli nedostatku příležitostí ke vzdělání doma studuje většina dívek v zahraničí, ale mahramovo opatrovnictví a povinnost nosit závoj ženě studium v zahraničí znesnadňují. Navzdory tomu, že počet mužů a žen studujících v zahraničí byl v 80. letech stejný, podle údajů z roku 1992 dostávali muži studující v zahraničí třikrát více vládních stipendií [72] [78] . Ženy jsou primárně povzbuzovány ke studiu sektoru služeb a společenských věd. Vzdělání v medicíně, veřejné správě, přírodních a společenských vědách a islámské teologii bylo oficiálně uznáno jako otevřené ženám. Podle údajů z roku 2007 mělo 93 % všech absolventů vysokých škol pedagogické nebo přírodovědné vzdělání [75] [76] .
Král Abdalláh otevřel první koedukovanou univerzitu vědy a techniky v zemi pro muže a ženy. Pro ženy však byla vyhrazena samostatná část univerzity, aby nemusely nosit zcela zahalující oděv. V prvním roce po otevření univerzity bylo 15 % studentek, které všechny předtím studovaly na zahraničních univerzitách. Výuka probíhá v angličtině [79] . Otevření univerzity vyvolalo veřejnou diskusi. Některé náboženské osobnosti, jako je šéf náboženské policie Ahmad al-Qasim Gandhi, podpořili myšlenku zrušení genderové segregace v oblasti práce a vzdělávání a poukázali na to, že v Koránu se o tom nic nepíše. Poté začaly výzvy k odvolání šéfa náboženské stráže [7] [8] .
Komunikační technologie hrají ve vzdělávání žen velmi důležitou roli. Mnoho žen nemá na naléhání mužského opatrovníka právo opustit území svých domovů, a tak pro ně vysoké školy poskytují výuku na dálku prostřednictvím elektronické komunikace [37] . Ze zákona má učitel zakázáno učit ženy, ale vzhledem k akutnímu nedostatku učitelek na vysokých školách je podporováno vyučování mužem, pokud si učitel a student nevidí do tváře [75] .
Jednou z hlavních překážek vzdělání je dětský sňatek, protože mladá manželka nese velké břemeno odpovědnosti za rodinu, porod a péči o děti. Nejčastěji se to stane během nástupu puberty (11-14 let), poté může dívka opustit trénink. Přibližně 25 % dívek nemůže studovat vysokou školu kvůli předčasnému sňatku. Podle údajů z let 2005–2006 60 % dívek předčasně opustilo školu z různých důvodů [76] .
V roce 2009 král jmenoval Noru al-Faiz , náměstkyni ministra školství žen , která se stala první ženou v historii, která měla tak vysokou úroveň autority [22] .
Saúdská Arábie byla do roku 2008 jedinou zemí, která nereprezentovala ženy na olympijských hrách, ačkoliv ženské týmy v zemi existují, prostě nebyly povoleny, protože to údajně odporovalo islámským principům [80] .
V červnu 2012 Saúdská ambasáda v Londýně oznámila, že saúdští sportovci budou moci soutěžit na olympijských hrách v roce 2012 v Anglii [81] . Saúdskoarabský blogger Eman al-Nafjan ve svém blogu popsal, že od roku 2012 nedostávají saúdské dívky žádné sportovní vzdělání ve školách a mají extrémně omezený přístup ke sportovním zařízením, a sportovci Sarah Attar, Vojdan Shaherkani a Jasmine Alkhaldi (Filipina po matce) jsou velmi populární a podporovaný saúdskou internetovou komunitou [82] .
V roce 2013 směly saúdské ženy jezdit na kole, ale pouze v parcích a jiných rekreačních oblastech [83] . Požaduje se také, aby byli plně kryti a doprovázeni opatrovníkem [83] . Také v roce 2013 vláda poprvé schválila sportovní lekce pro dívky v soukromých školách [84] .
Podle zákonů země mají ženy zakázáno navštěvovat otevřené sportovní akce, případ z roku 2014 získal širokou publicitu v médiích, kdy žena oblečená v mužském obleku vstoupila na stadion během zápasu fotbalových týmů, za což byla zatčena [85] [86] [87] .
V roce 2018 bylo ženám poprvé umožněno chodit do speciálních ženských pokojů [88] .
Pohyb žen po celé zemi je velmi omezený. Nemohou opustit území domu bez doprovodu manžela/příbuzného. Ženy se však z nouze často při práci a nákupech dostávají do kontaktu s cizími muži [89] .
Ženy nesměly řídit, ačkoli tento zákaz byl na venkově široce porušován [20] . Neexistoval žádný konkrétní zákon, který by ženám zakazoval řídit, nicméně ženám nebyl vydán státní řidičský průkaz, i když měly zahraniční řidičský průkaz, takže řízení bylo nezákonné [90] . Většina saúdských učenců a náboženských osobností považuje řízení auta ženou za hřích [91] . Profesor Kamal Subhi zejména tvrdí, že pokud bude ženám v zemi dovoleno řídit auta, za deset let nezůstanou žádné panny [92] . Další vlivný šejk Saleh Lohaidan prohlásil, že pokud žena řídí auto, může porodit dítě s vrozenými vadami [93] .
Níže jsou uvedeny hlavní argumenty konzervativců ve prospěch zákazu řízení [94] [95] :
Ženy obecně nemohou využívat služeb veřejné dopravy, i když v praxi se běžně využívá taxikář nebo soukromý řidič, což je však považováno za nežádoucí. Ženy mají omezený přístup do autobusů a vlaků. Pro ženy jsou určeny speciální sekce se samostatným vchodem, které jsou umístěny na konci [75] . Autobusové společnosti obsluhující většinu Rijádu a Jeddahu ženy vůbec nepřepravují [96] .
Zákaz řízení kritizují i liberálnější muslimové, kteří jako své hlavní argumenty uvádějí [96] [97] :
Řidiči mužů jsou navíc častým zdrojem stížností na sexuální obtěžování a systém veřejné dopravy je právem považován za nespolehlivý a nebezpečný [96] [97] . Král Saúdské Arábie řekl, že chce ženám umožnit řídit, ale až na to bude společnost připravena [20] :
Jsem silně zastáncem práv žen. Moje matka je žena. Moje sestra je žena. Moje dcera je žena. Moje žena je žena. Věřím, že přijde den, kdy ženy začnou řídit. Ve skutečnosti, když se rozhlédnete po kraji, najdete ženu, která řídí. Věřím, že se to časem podaří a věřím, že trpělivost je ctnost.
Saúdskoarabský historik Saleh al-Saadoon podpořil zákaz řízení žen a tvrdil, že je to nejlepší ochrana žen před náhlým znásilněním, na rozdíl od západních zemí, které se „o své ženy nestarají“. Historik zároveň v reakci na námitky saúdských aktivistů připustil, že žena má šanci na znásilnění řidičem, a jako alternativu navrhl najímání cizinek [98] .
6. listopadu 1990 uspořádalo 20 saúdských žen nelegální jízdu autem ulicemi Rijádu na protest proti zákazu řízení. Zadrželi je inspektoři silniční služby, ženy vzali do vazby. Byli propuštěni poté, co opatrovníci podepsali papíry s příslibem, že ženy již nebudou řídit. Brzy se po městě roznesly tisíce letáků se jmény žen a jejich manželů, přičemž těm prvním se říkalo prostitutky a těm druhým kuplíři. Ženy byly suspendovány z práce, byly jim zabaveny pasy a bylo jim zakázáno mluvit s tiskem. Asi rok po protestu se vrátili do práce a dostali zpět své pasy, ale nadále byli sledováni a povýšení v práci jim bylo odepřeno [99] .
V roce 2008 shromáždili právníci pro práva žen řídit kolem 1000 podpisů v naději, že přesvědčí krále Abdulláha, aby zákaz zrušil, ale pokus byl neúspěšný. Na Mezinárodní den žen 2008 zveřejnila saúdskoarabská feministická aktivistka Wajeha al-Khuwayder na YouTube video [100] , jak řídí ve venkovské oblasti a komentuje: [23]
Ráda bych poblahopřála všem ženám, které bojem získaly svá práva, a doufám, že každá žena, která i nadále bojuje za svá práva, je jednoho dne obdrží.
Během protestů v roce 2011 došlo k dalším akcím se ženami za volantem, které byly zveřejněny na YouTube a Facebooku . Jednu z nich, #women2drive [101] [102] , zorganizovala aktivistka Manal al-Sharif pod heslem „Nauč mě řídit, abych se mohla chránit“ [103] , mnoho žen se inspirovalo událostmi Arabů Jaro [104] .
Začátkem roku 2012 začala vláda zvažovat návrh celostátního autobusového systému pouze pro ženy. Aktivisté byli ve svých názorech nejednotní, někteří myšlenku podpořili s tím, že by to snížilo frekvenci sexuálního obtěžování taxikářů a náklady na dopravu. Jiní to kritizovali a tvrdili, že jde o únik ze skutečného problému uznání práva žen řídit [96] [97] . V červenci 2011 byla žena z Džiddy odsouzena k deseti ranám bičem za řízení auta [105] . To vyvolalo veřejné pobouření, protože předtím byla žena povinna podepsat závazek, že nikdy nebude řídit. Trest bičování se začal uplatňovat po červnových shromážděních na podporu práv žen. Král Abdulláh slíbil chránit práva žen a trest zrušil [106] .
V září 2013 uspořádala skupina 16 ženských aktivistek automobilové shromáždění, za které musely zaplatit pokutu 80 dolarů a jejich opatrovníci dostali příkaz schovat klíče od žen [107] .
Saúdskoarabský král Salmán vydal 26. září 2017 dekret umožňující ženám řídit [108] . Dne 24. června 2018 vstoupil v platnost výnos krále Saúdské Arábie, kterým se ruší zákaz řízení pro ženy. Do té chvíle byla země jedinou na světě, kde ženy pod hrozbou trestu nesměly řídit [109] .
Ženy také nemohou cestovat do zahraničí bez svolení mužského poručníka, tento zákaz se vztahuje na manželky, dospělé neprovdané dcery a syny Saúdské Arábie do 21 let, i když jsou občany jiných zemí [110] .
Saúdská Arábie je absolutní monarchií s poradním shromážděním ( šúra ) a zákonodárci jmenovanými samotným králem. Přestože ženy hrají velmi malou politickou roli, jejich podíl a moc v posledních letech roste. Zákonodárci se podle zákonů mohli stát pouze muži starší 30 let. Podle oznámení krále Abdulláha se od roku 2011 mohou členkami shromáždění stát i ženy [2] . K lednu 2013 bylo v zastupitelstvu 30 žen [111] [112] . Kromě toho byly ve stejném roce tři ženy jmenovány místopředsedkyní tří výborů: Thuraya Obaid - do výboru pro lidská práva a petice, Zeinab Abu Talib - do informačního a kulturního výboru, Lubna Al Ansari - do výboru pro ochrana zdraví a životního prostředí [111] . Také došlo k významnému vývoji, v dubnu 2012 byla Munira bint Hamdan Al Osaimi jmenována asistentkou náměstka v divizi lékařských záležitostí ministerstva zdravotnictví [113] . Ženy nemohly volit ani kandidovat v komunálních volbách v zemi po celá desetiletí. V roce 2011 se někteří z nich pokusili zaregistrovat k voličům, ale neúspěšně [114] . V září 2011 král Abdullah bin Abdulaziz Al Saud oznámil, že ženy dostanou právo volit a kandidovat ve volbách v roce 2015 [2] [6] [115] [116] . Ženy mohou být členy správních rad obchodních komor. V roce 2008 byly poprvé dvě ženy zvoleny do obchodních a průmyslových poradců v Jeddahu. Mezi zaměstnanci vrchního soudu či vrchní soudní rady stále není ani jedna žena, nicméně v únoru 2009 byla poprvé jmenována také žena do funkce náměstkyně ministra školství žen [22] . V roce 2010 vláda oznámila, že ženám bude povoleno sloužit jako rodinní právníci [117] .
Během procesu je svědectví muže považováno za dvakrát cennější (stojí za svědectví dvou žen). Proto je zpravidla ženská strana nahrazena mužskými příbuznými, kteří mluví jejich jménem [118] .
Do roku 2008 nesměla žena pobývat v hotelech bez mužského opatrovníka. Království však vydalo dekret, že nyní stačí ženě předložit občanský průkaz, přičemž informaci o rezervovaném pokoji musí hotel oznámit na nejbližší policejní stanici, toto pravidlo platí i pro muže [119] .
V dubnu 2010 byla zavedena nová doplňková identifikační karta pro ženy, která jim umožňuje cestovat v rámci zemí GCC , nicméně karty jsou sledovány pomocí GPS a jako identifikace se používají otisky prstů, které je obtížné zfalšovat. Pokud žena cestuje do zahraničí, musí získat potvrzení od svého opatrovníka [120] . Zastánci tvrdí, že nový ženský průkaz umožňuje ženám vykonávat své aktivity s lehkostí a nebát se vytvářet padělky na své jméno. Ženy v Saúdské Arábii jsou zpravidla zapsány do občanského průkazu svého otce nebo manžela. Ulema a náboženské autority se staví proti vydávání samostatného průkazu totožnosti pro ženy a poukazují na to, že karty, které zobrazují nezakrytou tvář ženy, porušují zákony země týkající se burkin [121] .
V saúdskoarabském trestním zákoníku neexistuje žádný zákon, který by trestal znásilnění, a takové případy řeší soud šaría podle muslimského práva Hanbali , takže násilníci mohou často zůstat nepotrestáni. Ve většině případů je naopak potrestána oběť násilníka, zejména pokud dříve porušila dress code a přišla do kontaktu s budoucím násilníkem. Také znásilnění v manželství není považováno za trestný čin. Migrantky, které často pracují jako pomocnice v domácnosti, jsou zvláště zranitelnou skupinou, někdy pracují v podmínkách otroctví, fyzického útlaku a násilí. V roce 2006 americký velvyslanec John Miller , ředitel Úřadu pro sledování a boj proti obchodování s lidmi, uvedl, že nucená práce zahraničních domácích pracovníků je nejběžnějším typem otroctví v Saúdské Arábii. Miller také poznamenal, že obchodování s lidmi zůstává celosvětovým problémem, ale v Saúdské Arábii je mnoho zahraničních pracovníků a kvůli narušení systému je mnoho pracovníků, většinou žen, vystaveno zneužívání a mučení [122] . Jeden z nejsledovanějších případů popisuje příběh ženy z Indie, která přišla pracovat jako hospodyně, od samého začátku žena snášela šikanu a krutost. Hlava rodiny Kasturi Munirathinam nedovolila ženě telefonovat, nutila ji hladovět. Po pokusu o útěk Kasturi ženu chytil a usekl jí pravou ruku. Do incidentu se vložila i samotná Indie , která vyjádřila své rozhořčení nad diskriminačním zacházením místního obyvatelstva vůči indickým migrantům, zejména ženám, a zanedbáváním tohoto problému saúdskými úřady [123] . Další informace poskytují vládní média, kde se uvádí, že vláda vede přísné stíhání násilníků a sexuálních obtěžovatelů, aby je vystavila trestu, který si zaslouží [124] .
Ženy jsou často terčem náboženské policie , někdy jsou vystaveny svévolnému zatčení a fyzickým trestům [125] . Zpráva OSN uvádí příklad, ve kterém byli dva mutawini (náboženští policisté) obviněni z obtěžování ženy, ale tato obvinění byla zamítnuta na základě toho, že mutawini nebyli stíháni [6] .
V mnoha situacích je oběť sexuálního násilí potrestána za halvu (mísení pohlaví), zejména pokud již dříve přišla do kontaktu s potenciálním násilníkem. Vysoce sledovaný případ byl odsouzen k 18leté oběti z Al Qatif , která byla unesena a podrobena hromadnému znásilnění. Soud ji poslal na šest měsíců do vězení a 200 ran bičem. Na příkaz soudce porušila zákon o sexuální segregaci, konkrétně byla před útokem ve stejném autě s jedním z útočníků. Dívka také dostala dodatečný trest za snahu vyvinout nátlak na soud prostřednictvím médií [126] . Ministerstvo spravedlnosti uvedlo, že se „dopustila cizoložství“ a vyprovokovala útok, protože byla neslušně oblečena [127] . Všichni útočníci však byli potrestáni a dostali trest odnětí svobody na dva až deset let [128] . Podle zprávy Human Rights Watch si jeden z násilníků útok natočil na svůj mobilní telefon, ale soudci jej odmítli použít jako důkaz [129] [130] . Dívka později řekla ABC News , že se ji její bratr po útoku pokusil zabít . Případ vzbudil mezinárodní pozornost. OSN kritizovala sociální postavení žen a systém mužského opatrovnictví, který jednoduše brání mnoha ženám mluvit o násilných činech spáchaných na nich. Zpráva OSN tvrdí, že ženy nejsou schopny uniknout nebezpečným situacím kvůli nedostatku právní a ekonomické nezávislosti, v praxi to dokazuje rozvodový systém, práva na péči o děti, absence zákona zakazujícího násilí na ženách a nesrovnalosti v aplikaci zákonů a postupů [132] . V prosinci 2007 sám král Abdulláh oběti omilostnil, ale prohlásil, že rozhodnutí soudce nepovažuje za špatné [6] [127] . Americký islámský novinář komentoval skandál takto:
Co Bůh potrestá dívku za znásilnění? To je otázka, kterou by měli muslimové položit Saúdské Arábii, protože pokud nezpochybníme misogynní učení saúdského islámu, pak to království dovolí [130] .
V roce 2009 byla 23letá neprovdaná žena odsouzena k jednomu roku vězení a 100 ranám bičem za „cizoložství“, protože byla znásilněna a neúspěšně se pokusila o potrat. Výprask byl odložen až po porodu [133] .
V říjnu 2015 nejvyšší muftí Saúdské Arábie Abdulaziz Ali Sheikh prohlásil, že manželé mají právo kanibalizovat své manželky v případě silného hladu:
Pokud má muž smrtelný hlad a nenajde doma jídlo, může odříznout úlomek těla své ženy a sníst ho. Žena by toto rozhodnutí měla přijmout s oddaností a pokorou, protože je jedno se svým manželem.
— [134] [135] [136]Muftího prohlášení vyvolalo vlnu veřejné kritiky, po které Abdulaziz Ali prohlásil, že jeho slova byla nepochopena [137] .
Žena může být zatčena za „špatné oblečení“ [42] . Míchání pohlaví (komunikace s mužským nemanželem/příbuzným) lze přirovnat k trestnému činu, který je pro ženu obzvláště obtížný [51] , a i krátký kontakt pro ni může skončit ve vězení [22] , často za takový „nesprávné chování“ rodina dívku zabije [39] . Zde je to, co o tom říká Wajeha Al-Khuwayder:
Když je žena zatčena za to, že se stýkala s ne- mahramským mužem , její život fakticky skončil. Uteče do útulku pro ženy, nebo jde do vězení a rodina ji navždy opustí...a žena se může dostat z vězení jen se svolením opatrovníka z rodiny [39] .
Pokud se žena stane obětí znásilnění, může být odsouzena k trestu odnětí svobody za to, že dříve porušila kodex oblékání (nedostatečně zakrývala tělo) nebo znala budoucího násilníka [126] [127] [133] . Tradičně může být vězeň v Saúdské Arábii předčasně propuštěn, pokud se naučí nazpaměť Korán , nebo obdrží milost od krále u příležitosti svátku nebo korunovace. Vězeňkyním jsou tato privilegia zbavena a po uplynutí lhůty mohou být propuštěny pouze se svolením mužského opatrovníka. Poručník často ženu odmítne a ona je nucena sedět mnoho let ve vězení. V takových situacích může vláda ženě udělit milost, ale někdy mužský opatrovník trvá na zvýšení trestu [138] . Ve vězení je žena svázána s vězeňským dozorcem, který působí jako opatrovník a dává ženě povolení k pohybu [138] . V roce 2015 žena obvinila svého manžela z cizoložství se služkou a tajně natočila líbající se pár na video, načež ho zveřejnila na internetu. Ženě zároveň hrozí vězení a pokuta 87,6 tisíce eur za „urážku cti a důstojnosti jejího manžela“ [139] [140] .
V roce 2005 náboženská komise oficiálně zakázala praxi nucených sňatků. Vyžaduje se však formální smlouva mezi ženichem a otcem nevěsty. Žena ani muž si prostě nemohou vzít cizince [141] . Polygamie je povolena, muž smí mít až čtyři ženy, ale za podmínky, že je dokáže všechny stejně podporovat. V praxi muži tato pravidla nedodržují a mnohem horší je situace se sňatky [141] . Polyandrie (polyandrie) je zakázána, protože odporuje zásadám islámu.
V roce 2015 statistiky ukázaly, že počet rozvodů iniciovaných ženami v zemi se oproti roku 2014 téměř zdvojnásobil. Žena přitom v takových situacích vždy muži zaplatí solidní peněžní náhradu. V mnoha případech ženy pracovaly na doplňování hlavního rodinného rozpočtu a současně působily jako strážkyně rodinného krbu a jejich manželé se zbavili jakékoli odpovědnosti a stali se de facto darebáky [142] [143] .
Počínaje rokem 2016 ženy, které se vdají, obdrží kopii manželské smlouvy, která jim umožní zjistit svá práva a chránit je u soudu, a to i v případě rozvodu [144] .
Násilí na ženách a dětech v domácnosti nebylo až do roku 2013 v zemi tradičně považováno za kriminální záležitost [145] . V roce 2008 za účelem poskytování sociální ochrany postavil saúdský premiér v několika velkých městech útulky pro ženy [146] . Téhož roku pověřil předseda vlády vládu, aby vypracovala národní strategii boje proti domácímu násilí [146] . Některé organizace v království se začaly pokoušet posílit boj proti domácímu násilí [146] . Problém byl brán vážně v roce 2013, kdy království zahájilo rozsáhlou kampaň na boj proti domácímu násilí, na plakátech kampaně stálo: „Už žádné zneužívání“. V srpnu 2013 kabinet schválil nový zákon, který činí domácí násilí trestným činem a stanoví tresty až jeden rok vězení a pokutu 50 000 SAR [145] . Maximální trest může být u recidivistů zdvojnásoben. Zákon kriminalizuje psychické a sexuální násilí, stejně jako fyzické násilí. Zákon se vztahuje i na ty, kteří zneužívají své pracovní pravomoci ve vztahu k podřízeným [147] . Zákon podpořili aktivisté za práva žen, ačkoli někteří vyjádřili svou skepsi a tvrdili, že zákon nelze úspěšně implementovat bez školení nových justičních úředníků a že praxe mužského opatrovnictví zůstane hlavní překážkou trestního stíhání [145] . K jednomu ze závažných případů došlo v rodině imáma (islámského kněze), který surově zbil a znásilnil svou pětiletou dceru, zlomil jí ruce, žebra a lebku a utrhl jí všechny nehty; dívka zemřela. Otec strávil ve vězení pouhé 2 měsíce a musel zaplatit pokutu 50 tisíc dolarů. „Měkký trest“ vyvolal široké rozhořčení na straně ženských organizací a veřejnosti, v důsledku čehož byl trest pro imáma zpřísněn na 800 ran bičem a 8 let vězení [148] .
V zemi není stanoven minimální věk pro uzavření manželství. Většina nejvyšších náboženských vůdců věří, že dívka je vhodná pro manželství od 9 let a chlapec od 15 let [149] . Také věří, že dívka musí být vydána před pubertou [150] . Ženy, které se vdají v raném věku (před 16. rokem), mají mnohem menší pravděpodobnost, že vstoupí do povolání a jsou vystaveny zvýšenému riziku úmrtí z příčin souvisejících s těhotenstvím, protože jejich nezformovaná těla ještě nejsou dostatečně připravena, uvádí zpráva Women's Education Report. k plození dětí [76] . Podle údajů zveřejněných OSN je asi 16 % saúdských dospívajících dívek již vdaných [141] .
Jedním z nejsledovanějších případů je manželství 10leté Sharify a 80letého muže. Sňatek se uskutečnil dohodou otce dívky výměnou za jmění. Manželství nepodporovala Sharifina matka. Manžel dívku opustil ve 21 letech bez jejího vědomí. V důsledku toho matka podala žalobu a řekla: „Sharifa promarnil 10 let a byl zbaven možnosti získat normální vzdělání a slušné manželství. Kdo ponese odpovědnost za to, čím si musela projít? [151] .
Saúdská komise pro práva dětí manželství v roce 2009 odsoudila a označila to za jasné porušení dětí a jejich psychických, morálních a fyzických práv. Úředníci také doporučovali dodržovat minimální věk pro uzavření manželství (u dívek - 17 let a u chlapců - 18) [76] [152] .
Ženská obřízka dívek se tradičně neprovádí nebo se vyskytuje extrémně zřídka, zejména mezi africkými přistěhovalci, beduíny a šíitskými muslimy [141] [153] [154] [155] . Mnoho organizací je však k oficiálním statistikám skeptických, protože vědí, že jsou často politicky cenzurovány a falšovány. A nezávislé organizace často nejsou schopny provádět průzkumy [156] [157] .
Otec má výhradní péči, děti patří jemu. Při rozvodu, pokud dítě dosáhne věku sedmi let, přechází jeho opatrovnictví na otce nebo dědečka. Děti, jejichž otcové nejsou Saúdští Arabové, nemohou sami získat saúdské občanství . [141]
Od ledna 2019 se ženy mohou samy rozhodovat o způsobu porodu a již nebudou muset získávat podpisy opatrovníků, aby se od lékaře dozvěděly o průběhu těhotenství a stavu dítěte [ 158] .
V roce 2013 Generální úřad pro vydávání pasů povolil saúdským ženám vzít si cizince a jejich děti (pokud žijí s matkou) budou mít povolení k pobytu v Saúdské Arábii a v budoucnu budou moci v zemi pracovat. soukromý sektor. Také matka může přivést své děti, pokud žijí v zahraničí, za předpokladu, že nemají záznam v trestním rejstříku. Cizinci ženatí se saúdskými ženami mají také nárok na práci v soukromém sektoru, pokud mají v občanském průkazu záznam „manžel saúdské manželky“ a mají platný cestovní pas, aby se mohli kdykoli vrátit do své domovské země [159] .
Pokud je dědictví rozděleno mezi muže a ženu, pak druhý dostane polovinu, podle Písma Koránu , které říká, že dcery by měly zdědit polovinu toho, co synové - [Korán 4:11] [160] . Ve venkovských oblastech jsou některé ženy zcela zbaveny jakýchkoli dědických práv, protože jsou považovány za závislé na svých otcích nebo manželech. Také, pokud žena nepatří ke klanu, je to dostatečný důvod k tomu, aby byla zbavena dědického práva [141] [161] .
Události teroristického útoku z 11. září donutily saúdské úřady přehodnotit své principy fundamentalismu, protože bylo známo, že 9 z 11 mudžahedínských teroristů byli Saúdové. Od té doby konzervativní náboženští představitelé a strážci šaría omezili svou roli ve společnosti a politice a do vládních funkcí byli jmenováni reformisté. Vláda uvedla, že stáhla podporu školám považovaným za extremistické [18] [19] [20] .
Vláda vedená králem Abdalláhem je považována za mírně pokrokovou. Otevřel první koedukační univerzitu v zemi, jmenoval první ženu do kabinetu a zakázal domácí násilí. I když se segregace podle pohlaví zeslábla, stále se všude praktikuje. Kritici tvrdí, že královy reformy jsou příliš drobné a spíše symbolické. Konzervativní islámské duchovenstvo, které má v zemi velkou moc, se neustále pokouší blokovat udělování nových práv ženám a dokonce obhajovalo zákaz zákona zakazujícího dětské sňatky . Ženy nesměly volit v prvních komunálních volbách v zemi, ačkoli král podporuje právo ženy řídit a volit. V posledních několika letech nastoupilo na nižší byrokratické pozice několik žen. Nora Al-Faiz, první členka kabinetu, se nemůže objevit na veřejnosti bez závoje, v televizi bez zvláštního povolení a mluvit s kolegy, s výjimkou videokonference. Nora Al-Faizová je také proti vytvoření sportovního gymnázia pro ženy a označila to za předčasné [19] [20] [21] [162] [163] [164] .
Vláda Saúdské Arábie přijala mezinárodní závazky k právům žen. Ratifikovala Úmluvu o odstranění všech forem diskriminace žen, ale pod podmínkou, že úmluva nemůže převážit islámské právo. Vládní představitelé však prohlásili, že současná práva žen v zemi nejsou v žádném případě v rozporu s islámskými normami. Míra korespondence mezi vládními závazky a praxí zůstává vysoce kontroverzní. V roce 2009 zpráva OSN uvedla, že mezinárodní zákony ratifikované vládou nejsou v Saúdské Arábii vůbec respektovány [6] . Některé z nově jmenovaných parlamentních poradkyň ( šura ) považují pomalé reformy za účinné, jak říká Dr. Nora Alosif.
Vedení Saúdské Arábie pracuje na reformě na podporu žen… Před 70 lety jsme byli zcela izolováni od světa. Změny, ke kterým dochází, jsou zřejmé a my se konečně otevíráme [26] .
Dr. Maha Almuchif říká následující:
Nyní se dělají malé kroky, ale v budoucnu budou obrovské. Většina Saúdů je vychována ve starých tradicích, není možné jednoduše změnit celý společenský řád najednou [19]
Místní a mezinárodní skupiny ženských aktivistů tlačí vládu k reformám a využívají toho, že někteří vládci mají za cíl vytvořit progresivní společnost blíže Západu. Počet silných podnikatelek, které pomáhají ženskému občanskému hnutí, je v tuto chvíli velmi malý, ale v budoucnu se jejich počet bude zvyšovat. Ženy však díky reformistům a jejich boji nadále postupně a úspěšně zvyšují svou roli ve společnosti a moc [19] [126] .
Lubna Olayan, generální ředitelka Olayan Financial Company, je známá aktivistka, která bojuje za práva žen v Saúdské Arábii. Byla první ženou, která vyzvala ke zrušení genderové segregace mezi obchodním publikem s odkazem na ekonomickou rovnost.
Mým cílem je vytvořit zemi s prosperující a diverzifikovanou ekonomikou, kde každý občan Saúdské Arábie bez ohledu na pohlaví, který to se svou prací myslí vážně, může najít slušnou práci, která povede k prosperující střední třídě, kde budou všichni občané Saúdské Arábie a hosté země by se cítili bezpečně a existovali by v atmosféře vzájemného respektu a tolerance, bez ohledu na jejich sociální postavení, náboženství nebo pohlaví [165] .
Lubna Olayanová byla zařazena do seznamu nejvlivnějších žen světa podle Forbesu . Velký muftí Abdulláh ibn Abdul-Latif Al ash-Sheikh kritizoval Lubnovo prohlášení a uvedl, že by to umožnilo mužům a ženám mísit se a vést společnost k cizoložství a úpadku [166] .
Wajeha al-Khuwayder je často považována za nejradikálnější saúdskou feministku a aktivistku v zemi. V rozhovoru z roku 2008 hovořila o plánech nevládní organizace s názvem Asociace pro ochranu a obranu práv žen v Saúdské Arábii (SAWPWSD). Wajeha hovořil o hlavním cíli organizace: o právu žen účastnit se soudů; stanovení věkové hranice pro dívku pro sňatek; možnost žen starat se o své záležitosti ve veřejné správě a umožnit jim vstup do vládních budov; ochrana žen před domácím násilím, fyzickým a morálním, nucená exkomunikace ze studií, práce z rozmaru muže. Wajeha říká následující:
Potřebujeme zákony, které chrání ženy před touto agresí a porušují jejich lidskou důstojnost. Je také nutné předcházet obřízce dívek... Potřebujeme velkou podporu Ministerstva pro záležitosti žen k řešení otázek souvisejících s mateřstvím, dětstvím, zdravím žen ve venkovských oblastech, To je náš konečný cíl [167] .
V roce 2008 vláda pohrozila AOPZZHSD a požadovala, aby se nekonaly žádné protesty [22] .
V roce 2013 byla zaregistrována první advokátní koncipientka Arwa al-Khujaili [67] a je také první ženou, která je držitelkou průkazu řídícího letadla [168] . V témže roce směly ženy jezdit na kole, ale pouze v rekreačních oblastech [83] . Musí být také plně zahaleni a doprovázeni mužským opatrovníkem [83] .
Obyvatelstvo Saúdské Arábie je v otázce reforem v oblasti práv žen rozděleno. Odpůrci takových aktivistů tvrdí, že přístup, který zaujímají, by mohl vyvolat ještě větší odpor proti jakékoli změně mezi konzervativci [17] . Z tohoto důvodu novinář Sabria Jahwar již dříve komentoval Khuwayder a poznamenal následující:
Problémem některých saúdskoarabských aktivistů je, že chtějí provést drastické změny, které jsou proti islámu, jehož zákony vyžadují doprovod manžela/příbuzného při cestování. Pokud se někdo diví, proč se velký počet saúdských žen nepřipojí k Al-Khuwayder, je to proto, že by tím porušily islámské právo. Tvrdé postavení Al-Khuwayder tedy jednoduše podkopává důvěru ostatních lidí v ni [32] .
Dříve byly aktivistky za práva žen potlačovány. Například v roce 1991 47 saúdských žen nelegálně řídilo auta ulicemi Rijádu na protest proti zákazu řízení žen. Aktivisté předložili králi Fahdovi petici s žádostí o „základní právní a sociální práva“ pro ženy. Následně byl vedoucí týmu zatčen a mučen. Fundamentalisté požadovali přísné tresty pro ženy a nazývali je prostitutkami. Sharia Guard začala prosazovat agresivnější politiku vůči ženám [169] .
Většina Saúdů se dodnes staví proti smíšeným zaměstnáním a právu žen řídit. Většina žen si dobrovolně přeje nosit závoj a nemají zájem zastávat vysoké funkce z toho důvodu, že saúdští občané považují svou zemi za „ztělesnění čistého ideálu islámského národa“ a jsou si jisti, že udělení nových práv ženám je dodatečným krok k westernizaci země, před kterým se saúdská společnost snaží bránit. Konzervativní duchovní Mohsen al-Awaji říká následující:
Saúdská společnost je především kmenová společnost a ani král Abdalláh, ani nikdo jiný nemá právo vnucovat svůj vlastní výklad islámu. Bez islámu nebudou schopni nic, bez islámu nebude Saúdská Arábie [9] [19] [27] .
Princezna Lolwa al-Faisal popisuje své názory jako mírně konzervativní, obhajující reformy, které by však byly v souladu s islámskými normami, a uvádí následující:
Islám vidí muže a ženy jako rovnocenné, ale odlišné. Ultrakonzervativci a ultraliberálové se ve skutečnosti snaží zničit skutečný islámský obraz, ale my si ho zachováváme. Přestože u soudů stále existuje problém s výkladem práva, saúdské ženy mají v některých případech více práv než na Západě: jejich majetek je nedotknutelný a muži jsou povinni se o něj starat a západní indiskrétnost vede k chudým rodičovství.
Přesto Lolva podporuje volební právo žen v komunálních volbách [170] . Během rozhovoru s princeznou se jí Thomas Friedman zeptal, co by dělala, kdyby se na jeden den stala královnou, odpověděla: „První věc, kterou bych udělala, je nechat ženy řídit“ [171] .
V roce 2013 saúdská vláda poprvé zorganizovala sport pro dívky v soukromých školách [84] . Na konci roku 2015 ženy poprvé získaly právo volit a účastnit se komunálních voleb. Mezi kandidáty bylo registrováno 5938 mužů a 978 žen. Salma bint Khizab al-Oteibi získala post poslance v provincii Mekka. Přesto během hlasování musely kandidátky mluvit za přepážkou nebo je zastupoval muž [172] . Hlasování se navíc zúčastnilo více než 130 tisíc žen, což je sice nevýznamné číslo ve srovnání s 1,35 milionu mužských voličů, ale je to málo, ale již nyní je považováno za působivé číslo pro první ženský hlas [173] .
V roce 2017 podepsal král Salmán ibn Abdul-Azíz al-Saud dekret, podle kterého od 24. července 2018[ upřesnit ] Ženy budou moci získat řidičský průkaz a řídit. V červnu 2018, tři týdny před oficiálním vstupem královského výnosu v platnost, byl vydán první řidičský průkaz ženě ze Saúdské Arábie. Před tímto zákonem hrozila ženám v arabském království pokuta a vězení za řízení vozidla [174] [175] .
Na pozadí silné genderové segregace začaly získávat na popularitě alternativní způsoby komunikace s pomocí technologií a komunikace. Velmi populární je například anonymní korespondence mezi ženami a muži prostřednictvím technologie bluetooth a průkopníky tohoto typu komunikace byli Saúdové [176] .
Saúdské ženy, často bez možnosti vyjádřit svůj názor, k tomu využívají sociální sítě , jedna z těchto žen uvádí následující:
V Saúdské Arábii žijeme více ve virtuálním světě než ve skutečném. Znám spoustu lidí, kteří začnou randit prostřednictvím SMS zpráv na Facebooku , ale nikdy se ve skutečnosti nesetkají. Mnoho žen také používá Facebook k vyjádření svých politických a lidských práv, protože v reálném životě prostě nemohou nebo se bojí [40]
Někteří konzervativní duchovní volají po zablokování Facebooku s tím, že podporuje zmatek pohlaví a je „dveřou k chtíči“ [40] . V roce 2010 byla sociální síť dočasně zablokována z důvodu, že „neodpovídala morálním hodnotám obyvatel této země“ [177] .
Mezinárodní genderová zpráva Světového ekonomického fóra z roku 2010 zařadila Saúdskou Arábii na 129. místo ze 134 zemí pro genderovou rovnost [178] [179] .
Americké ministerstvo zahraničí považuje diskriminaci žen v Saúdské Arábii za „významný problém“ a chce, aby ženy měly určitá politická či sociální práva [178] . Human Rights Watch popsala situaci saúdských žen jako nelišící se od situace nezletilých s malou mocí nad svými vlastními životy [180] .
Západní kritici často vytvářejí paralelu mezi situací saúdských žen a apartheidem , který existoval v Jižní Africe a rozšířil se na černošskou populaci. Jako důkaz uvádějí omezení cestování žen, vzdělání, volbu povolání, přístup k soudům a politický projev [181] [182] [183] .
Zástupci deníku The New York Times píší, že saúdské ženy jsou nyní zbaveny stejných práv, jako byly kdysi černé/barevné během apartheidu v Jižní Africe. Někteří kritici přímo říkají, že saúdskoarabská genderová politika je zločinem proti lidskosti a musí do ní zasáhnout mezinárodní společenství [130] . Kritizují také americkou vládu, která vede informační válku proti jejich nepřátelům – Talibanu , a politickému spojenci – Saúdská Arábie je často obcházena, ačkoli jejich genderová politika je v mnoha ohledech podobná Talibanu . Maria Kaldorová tvrdí, že diskriminační politika v Saúdské Arábii a Talibanu je ve skutečnosti stejná. Politický komentátor Daniel Pipes naopak vidí, že navzdory genderové segregaci jsou ženy schopny chodit do školy nebo pracovat [30] [184] [185] [186] .
Kritizovány jsou i západní společnosti, které spolupracují se Saúdskou Arábií a na území své země dodržují genderovou segregaci. A tak například Starbucks a Pizza Hut vybudovaly ve svých restauracích oddělené místnosti pro ženy a v pánských částech je obsluha mnohem lepší a rychlejší.
V roce 2001 redaktor Washington Post Colbert King poznamenal, že stejně jako v Saúdské Arábii i v Jižní Africe vláda apartheidu považovala mezinárodní kritiku za zasahování do její suverenity a vnitřních záležitostí. A pak se americké korporace působící v Jižní Africe musely řídit místními zákony. A politiku západních společností v Saúdské Arábii, Colbert srovnává s „rasistickými“ Sullivanovými principy , které existovaly mezi západními společnostmi v Jižní Africe, ale v tomto případě jsou předmětem obtěžování ženy, nikoli černoši [187] . Novinářka Ann Applebaumová tvrdí, že genderový apartheid v Saúdské Arábii americké feministky nezajímá. Vzhledem k tomu, že zatímco v občanském hnutí za práva černochů v Jižní Africe jim poskytli velkou podporu američtí vůdci občanských práv, jako je Jesse Jackson , americké feministky mají malý zájem o spolupráci se saúdskými aktivisty. Jedním z důvodů je, že akce proti apartheidu je téměř nemožné provádět v podmínkách přísné genderové segregace, zejména pro cizinky [183] .
Kulturní relativismus Saúdské Arábie je kořenem de facto nečinnosti feministek, jako jsou Azar Majedi, Pamela Bohm a Maryam Namazi. Argumentují tím, že politický islám v zemi je úzce spojen s misogynií a že touha západních liberálů být tolerantní k islámu je často zaslepuje před otázkou diskriminace a násilí na ženách. Majedi a Namazi jsou sami z Íránu, který má také 40 let diskriminační politiku vůči ženám, jeden z nich říká:
Zhruba řečeno, kvůli svému místu narození mám méně práv než stejná žena, která se narodila ve Švédsku , Anglii nebo Francii .
Pamela Bohn říká, že feministická apatie je živena bezútěšným kulturním relativismem, který prostupuje mnoho žen: „Nejsme o nic lepší než ony; Nesmíme jim vnucovat své názory; Musíme se dívat pouze na své vlastní nedostatky,“ a kulturní relativismus pochází ze strachu, protože kritiku islámu lze často přirovnávat k rasismu v západním smyslu [181] [188] [189] .
Anne Elizabeth Meyerová, americká vědkyně islámského práva, věří, že genderový apartheid je zakotven v samotné ústavě Saúdské Arábie:
9) „Respektovat hodnoty saúdské společnosti, její tradice a rituály“, vychovávat mladou generaci „na základě islámské víry, její předepsané oddanosti a poslušnosti všemohoucímu Alláhovi, Jeho prorokovi a autoritám“. 10) "Posílit arabskou rodinu, zachovat islámské rodinné hodnoty, vytvořit nezbytné podmínky pro zlepšení blahobytu a rozvoj schopností členů arabských rodin."Mayer tvrdí, že články 9 a 10 jsou pákovým efektem k tomu, aby připravily saúdskoarabské ženy o jakoukoli příležitost podílet se na veřejném právu nebo vládě, zejména při respektování hodnot předmoderního islámského práva s cílem zachovat tradiční patriarchální rodinu a udržet ženy. podřízený, jde tedy o hlavní kořen genderového apartheidu [190] .
Zvláštní zpravodaj OSN po její návštěvě země v roce 2008 upozornil na nedostatek autonomie žen a absenci zákonů zakazujících násilí na ženách [178] .
| Asie : Práva žen | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |
