Feminismus

Feminismus (z latiny  femina -  „  žena“) je spektrum ideologií , politických a sociálních hnutí zaměřených na rozšíření a zrovnoprávnění politických, ekonomických, osobních a sociálních práv žen [1] [2] a překonání sexismu [3] , sexualizace a vykořisťování žen.

Feministická hnutí, minulost a současnost, boj za práva žen : právo volit , právo zastávat veřejnou funkci, právo na práci a stejnou mzdu, právo na majetek , vzdělání , účast na transakcích , rovná práva v manželství , právo na mateřskou dovolenou a porod , právo na tělesnou autonomii a integritu (ochrana žen a dívek před znásilněním , sexuálním obtěžováním a domácím násilím ) a mnoho dalšího. [4] Feministická hnutí jsou považována za jednu z hlavních hybatelů velkých společenských změn v oblasti práv žen, zejména v západních zemích , kde jsou jejich aktivity téměř jednomyslně uznávány jako příčina takových fenoménů, které jsou Západu známé, jako je volební právo žen, reprodukční práva (přístup k antikoncepčním prostředkům , právo na potrat ), právo vyjednávat a vlastnit majetek a genderová neutralita anglického použití [5] .

Ačkoli se feministická hnutí zaměřovala a stále zaměřují na práva žen, některé feministky obhajují zahrnutí mužského osvobozeneckého hnutí do feministické agendy , protože patriarchální organizace společnosti a tradiční genderové role jsou podle jejich názoru pro muže škodlivé. také [3] . Jiné feministky přitom tvrdí, že mužskými právy by se měli zabývat sami muži [6] .

Historie

Terminologie

Zavedení termínu „feminismus“ patří podle badatelů Charlesi Fourierovi , utopickému socialistovi a francouzskému filozofovi [7] . Slova „feminismus“ a „feministka“ se začala objevovat ve svých jazycích: ve Francii (francouzsky „féminisme“ a „féministe“) a Nizozemsku v roce 1872 [8] , ve Velké Británii v 90. letech 19. století a ve Spojených státech v roce 1910 [9] [10] . Oxfordský anglický slovník uvádí 1852 pro slovo „feministka“ [11] a 1895 pro slovo „feminismus“ jako začátek používání . Feministky po celém světě měly v závislosti na historickém okamžiku, kultuře a zemi různé důvody pro vznik hnutí a různé cíle. Většina západních feministických historiků tvrdí, že všechna hnutí zaměřená na zajištění práv žen by měla být považována za feministická, i když na sebe tento termín nepoužili (nebo nepoužili) [13] [14] [15] [16] [17] [ 18 ] . Jiní historici se domnívají, že tento termín by měl být omezen na moderní feministické hnutí a jeho dědice. Takoví historici používají termín „proto-feminista“ („proto-feminismus“) k popisu dřívějších činností [19] .

Periodizace

Historie ženského hnutí v západních zemích je rozdělena do čtyř „vln“ [20] [21] .

  1. „ První vlna “ se týká především sufražetkového hnutí 19. a počátku 20. století, v němž byly klíčovými otázkami vlastnická práva pro vdané ženy a právo volit ;
  2. „ Druhá vlna “ odkazuje na myšlenky a činy spojené s hnutím za osvobození žen, které se začalo rozvíjet od 60. let 20. století a prosazovalo plnou právní a sociální rovnost žen a mužů;
  3. „ Třetí vlna “ je pokračováním „druhé vlny“ a reakcí na řadu jejích selhání. Vznik „třetí vlny“ je připisován 90. létům [22] a je spojován s tzv. sexuálními válkami mezi feministkami . Tato diskuse a následný hluboký rozkol ve feminismu mezi antipornografický feminismus a sex-pozitivní feminismus je považován za konec éry druhé vlny a začátek třetí vlny [23] [24] [25] [26] [27] .
  4. „ Čtvrtá vlna “ je fáze, která začala kolem roku 2013 [28] . Charakterizováno posílením postavení žen, internetovým aktivismem, aplikací teorie průniku a obhajobou marginalizovaných sociálních skupin, zejména barevných a trans žen [29] [30] [31] .
Více o třetí vlně

Charakteristickými rysy feminismu třetí vlny je zahrnutí složek queer teorie , antirasismu a internacionalismu a destigmatizace ženské sexuality . Zejména postoj k pornografii jako jedné z metod vykořisťování žen, charakteristický pro druhou vlnu, ve třetí vlně je nahrazován různými, včetně diametrálně odlišnými názory.

Původ a předchůdci feminismu

Jedním z prvních textů, které tvrdí o rovnosti žen a mužů v kontextu náboženského úspěchu, je Therigatha (součást pálijského kánonu v buddhismu ) .

Počátek evropského feminismu je obvykle datován na konec 18. - počátek 19. století, kdy se začal prosazovat názor, že žena zaujímá utlačované postavení ve společnosti zaměřené na muže (viz patriarchát ). Feministické hnutí vzniklo v reformním hnutí západní společnosti 19. století. Mezi aktivisty této doby patří Sophia de Condorcet . Autorem termínu je Charles Fourier .

Poprvé byly požadavky na rovnost vzneseny ženami během americké války za nezávislost (1775-1783). Abigail Smith Adams (1744-1818) je považována za první americkou feministku ; do dějin feminismu se zapsala svou slavnou větou : „Nebudeme podléhat zákonům, kterých jsme se neúčastnili, a úřadům, které nezastupují naše zájmy“ (1776).

Ve Francii začal na začátku francouzské revoluce roku 1789 vycházet první časopis věnovaný boji žen za rovnoprávnost , vznikly ženské revoluční kluby, jejichž členky se účastnily politického boje. Francouzská ústava z roku 1791 však ženám právo volit odepírala; v témže roce byla Národnímu shromáždění předložena „ Deklarace práv ženy a občana “ (zpracovaná Olympií de Gouges podle vzoru „ Deklarace práv muže a občana “ z roku 1789), která obsahovala požadavek na uznání plné sociální a politické rovnosti žen.

Ve stejné době vznikla první ženská politická organizace: „Společnost žen – revolučních republikánů “, avšak v roce 1793 byla činnost spolku Konventem zakázána a záhy autorka Deklarace Olympia de Gouges , byl poslán na gilotinu . Vlastní slova: "Jestliže je žena hodna vystoupit na lešení, pak je hodna vstoupit do parlamentu." V roce 1795 bylo francouzským ženám zakázáno objevovat se na veřejných místech a na politických setkáních. V roce 1804 byl přijat Napoleonský občanský zákoník . Francouzská žena se podle zákoníku nemohla bez souhlasu svého manžela dostavit k soudu v občanskoprávních věcech ani nakládat se svým majetkem, s výjimkou pořízení závěti [comm. 1] . Tím byla žena zbavena všech vlastnických práv kromě práva na formální držení a převod majetku děděním. Zákoník podřizoval ženu svému manželovi téměř ve všech ohledech [32] .

Ve Velké Británii požadavek na stejná práva pro ženy prosazovala Mary Wollstonecraftová (1759-1797) v Obrana práv ženy (1792); tato práce je jedním z mála spisů, které se objevily před 19. stoletím a které lze klasifikovat jako feministické dílo.

Viz také:

Feminismus "první vlny"

Za počátek organizovaného hnutí se považuje rok 1848 kdy se v Seneca Falls v New Yorku konala úmluva o právech žen pod heslem "Všechny ženy a muži jsou si rovni." Na kongresu byla přijata „ Citová deklarace “, která nastolila tak důležitá témata, jako je rovnost žen v majetkových právech, manželství, ve svobodné volbě povolání, získání úplného vzdělání atd.

Autory tohoto dokumentu byly Elizabeth Cady Stanton a Lucretia Mott .

V roce 1869 vydal anglický liberální filozof John Stuart Mill své dílo The Subjugation of Women , ve kterém poznamenal, že „legislativní podpora podřízenosti jednoho pohlaví druhému je škodlivá... a je jednou z hlavních překážek všeobecného zlepšení ".

Otázka vlastnických práv žen zaujala velké místo v ženském hnutí na Západě. Je tomu tak proto , že patronátní princip anglického obecného práva a podobného francouzského práva zbavil vdanou ženu způsobilosti k právním úkonům , včetně téměř všech vlastnických práv. V roce 1860, po odvolání Elizabeth Stantonové, zákonodárný sbor státu New York schválil zákon o vlastnictví vdaných žen . Tento zákon zaručoval ženě právo ponechat si své zasloužené právo, stejné jako její manžel, na společnou péči o děti a majetková práva vdovy , odpovídající právům manžela v případě smrti jeho manželky [33]. .

Významnou postavou ženského hnutí druhé poloviny 19. století je Emmeline Pankhurst  – stala se jednou ze zakladatelek hnutí za právo žen volit ve volbách (tzv. „suffragism“; z angličtiny  suffrage , právo volit). Jedním z jejích cílů bylo odhalit sexismus , který byl zakořeněn na všech úrovních v britské společnosti. V roce 1903 [34] Pankhurst vytvořil „ Sociálně-politický svaz žen “, který během jednoho roku sjednotil 5 000 členů.

Poté, co členové této organizace začali být neustále zatýkáni a vězněni za triviální projevy podpory hnutí, řada z nich se rozhodla svůj protest vyjádřit hladovkou . Výsledkem hladovky bylo, že těžce podlomení zdraví hladovkáři upozorňovali na neopodstatněnou krutost tehdejšího zákonodárného systému, a tím i na ideje feminismu. Pod tlakem Ženské sociálně-politické unie schválil anglický parlament řadu zákonů zaměřených na zlepšení postavení žen a dal ženám právo volit v místních volbách (1894).

Ve Spojených státech byly v roce 1869 vytvořeny dvě organizace stejné povahy - National Women's Suffragette Association a American Women's Suffragette Association , které se v roce 1890 sloučily do "National American Women's Suffragette Association". Díky aktivitě jejích členek v řadě amerických států mohly ženy volit.

Počátkem 20. let 20. století fungoval ve městě Washington „ Klub proti flirtování “, aby chránil ženy před nežádoucí pozorností mužů.

Viz také:

První vlna podle zemí Ženské hnutí v předrevolučním Rusku

V Rusku se ženské hnutí začalo formovat v polovině 50. let 19. století v kontextu socioekonomické a politické krize a všeobecného demokratického vzestupu, který ji provázel [36] . V prvních desetiletích svého rozvoje se ruské ženské hnutí zabývalo charitativní, kulturní a vzdělávací a také sociální prací.

V autokratickém Rusku bylo kromě žen zbaveno politických práv mnoho dalších skupin obyvatelstva a vlastnická práva ruských žen byla mnohem lépe chráněna než v USA, Anglii a Francii [37] . Proto se ženské hnutí zpočátku soustředilo na boj za právo na vyšší vzdělání a právo na kvalifikovanou práci s tím spojenou.

Vláda pod tlakem ženského hnutí učinila určité ústupky: zejména začala přidělovat finanční prostředky na financování vzdělávání žen [36] (viz též „ Vyšší kurzy pro ženy “.) Společnost reagovala i na aktivity ženského hnutí. , široce diskutující o „ženské otázce“. V roce 1857 se tedy objevil článek Nikolaje Pirogova „Otázky života“, který nastolil otázku nové výchovy žen. Do stejné doby patří hláška Dmitrije Pisareva : „Žena za nic nemůže“ [38] . Poznamenal, že „muž utlačuje ženu a pomlouvá ji... neustále ji obviňuje z duševní nevyvinutosti, absence určitých vysokých ctností, sklonů k určitým kriminálním slabostem...“ [39] .

Na přelomu 80. a 90. let 19. století začalo ženské hnutí formovat novou, feministickou ideologii a za svůj nový hlavní cíl si kladlo dosažení volebního práva pro ženy [36] . Tohoto cíle se hnutí podařilo plně dosáhnout v létě 1917, kdy ženské hnutí získalo od Prozatímní vlády nekvalifikované volební právo na všech úrovních vlády: od samospráv až po samotné Ústavodárné shromáždění [36] . Ženské hnutí v Rusku se tak ukázalo jako mimořádně úspěšné: Rusko se díky němu stalo jednou z prvních zemí na světě, která ženám poskytla plná volební práva [36] .

Významné postavy předrevolučního ženského hnutí v Rusku:

Feminismus "druhé vlny"

„Druhá vlna“ odkazuje na období feministické aktivity od počátku 60. let do konce 80. let. Výzkumnice Imelda Velehan navrhla, že „druhá vlna“ byla pokračováním předchozí fáze feminismu, včetně sufražetek ve Spojeném království a USA [40] . „Druhá vlna“ feminismu existuje dodnes – a koexistuje s tím, co se nazývá „třetí vlna“ feminismu . Výzkumnice Estela Friedmanová , která srovnává první a druhou „vlnu“ feminismu, říká, že „první vlna“ se soustředila na boj za rovná volební práva pro ženy, zatímco „druhá vlna“ se soustředila na všechny aspekty právní a sociální rovnosti a odstranění diskriminace žen jako takových [41] .

Feministická aktivistka a publicistka Carol Hanisch razila slogan „The Personal is Political“, který se stal spojován s „druhou vlnou“ [42] [43] . Feministky „druhé vlny“ věřily, že různé formy kulturní a politické nerovnosti žen jsou nerozlučně spojeny; vyzvali ženy, aby uznaly, že určité aspekty jejich osobního života jsou hluboce zpolitizované a odrážejí sexistické mocenské struktury.

"Women's Liberation" v USA

Termín „Women's Liberation“ byl poprvé použit ve Spojených státech v roce 1964 a poprvé se v tisku objevil v roce 1966 [44] [45] . V roce 1968 se začala uplatňovat na celé ženské hnutí [46] . Jednou z nejaktivnějších kritiček hnutí za osvobození žen byla afroamerická feministka a intelektuální bell hooks , autorka knihy „Feminist theory from margin to center“ („Feminist theory from margin to center“), vydané v roce 1984.

"Hádanka ženskosti"

Betty Friedan ve své knize „ The Riddle of Womanhood “ (1963) kritizovala myšlenku, že ženy se mohou realizovat pouze v oblasti péče o domácnost a výchovy dětí. Jak uvedl Friedanův nekrolog v The New York Times v roce 2006, The Womanly Mystery: „...v roce 1963 dal prvotní impuls modernímu ženskému hnutí a v důsledku toho navždy změnil strukturu společnosti ve Spojených státech a jinde ve svět.“ , „mnohými považován za jednu z nejvlivnějších knih literatury faktu 20. století“ [47] .

Fridan věřil, že role ženy v domácnosti a vychovatelky dětí byla ženě vnucena vytvořením tzv. "Záhady ženskosti" Poznamenala, že pseudovědecké teorie, ženské časopisy a reklamní průmysl „učily, že ženy se skutečnou ženskostí nepotřebují kariéru, nepotřebují vyšší vzdělání a politická práva – jedním slovem nepotřebují nezávislost a příležitosti, které byly kdysi feministky bojovaly. Jediné, co se od nich vyžaduje, je od raného dětství věnovat se hledání manžela a narození dětí .

"Druhá vlna" ve Francii

Důležitý vývoj feministické teorie během období „druhé vlny“ obdržela ve Francii. Ve srovnání s vývojem v USA a Velké Británii má francouzský feminismus více filozofický a literární přístup. V dílech tohoto směru lze zaznamenat expresivitu a metaforu . Francouzský feminismus se málo věnuje politickým ideologiím a zaměřuje se na teorie „těla“ [49] . Zahrnuje nejen francouzské spisovatele, ale i ty, kteří působili převážně ve Francii a v rámci francouzské tradice [50] , jako jsou Julia Kristeva a Bracha Ettinger .

Simone de Beauvoir

Francouzská spisovatelka a filozofka Simone de Beauvoir je v současnosti známá především svými metafyzickými romány Host ( L'Invitée , 1943) a Mandarinky ( Les ​​Mandarins , 1954) a také svým pojednáním Druhé pohlaví z roku 1949 , ve kterém se podrobná analýza útlaku žen.

Feministický existencialismus. Pojednání "Druhé pohlaví"

Beauvoir jako existencialista přijímá Sartrovu tezi , že „existence předchází esenci“, což znamená, že „žena se nerodí, je stvořena“. Její analýza se zaměřuje na „ženu“ (sociální konstrukt) jako „ jinou “ – to je to, co Beauvoir definuje jako základ ženského útlaku. Tvrdí, že žena je historicky považována za deviantní a abnormální; že i Mary Wollstonecraftová považovala muže za ideál , o který by ženy měly usilovat. Aby se feminismus posunul kupředu, musí se podle Beauvoirové takové vnímání stát minulostí [51] .

Feminismus "třetí vlny"

Počátkem 90. let se ve Spojených státech začala zvedat „třetí vlna“ feminismu jako reakce na to, co účastníci této vlny feministické mobilizace považovali za selhání „druhé vlny“, stejně jako na antifeministický odpor a konzervativní odpor ve společnosti. Ideologické rozdíly mezi třetí vlnou a druhou vlnou feminismu ovlivňují především oblast sexuality : feminismus třetí vlny odmítá chápat ženskou heterosexualitu jako standard a normu a vysoce oceňuje sexualitu jako nástroj ženské emancipace [52] . Feminismus třetí vlny také kritizuje esencialismus druhé vlny při definování ženskosti a ženské zkušenosti za to, že se příliš zaměřuje na zkušenost bílých žen ze střední třídy. Feministky třetí vlny věnují velkou pozornost mikropolitice a čerpají především z poststrukturalistického chápání genderu a sexuality [53] [54] [55] [56] . Feminismus třetí vlny absorboval mnoho politických a teoretických tezí formulovaných aktivistkami a teoretiky, kteří zahájili svou činnost v rámci druhé vlny, ale zaujímali zde okrajové pozice - jsou to zejména: bell hooks , Gloria Ansaldua , Cherry Moraga , Audrey Lord a další [55 ] [57] [58] .

„Čtvrtá vlna“ feminismu

Za počátek čtvrté vlny feminismu je považován rok 2012, jejím hlavním zaměřením jsou kampaně na posílení postavení žen [59] , intersekcionalita [29] , využívání internetových nástrojů [60] . Příkladem vysoce postaveného veřejného odsouzení sexuálního násilí a obtěžování byla kampaň #MeToo , která vedla k „ Weinsteinovu efektu “ a k rezignaci a propuštění mnoha vysoce postavených mužů shledaných vinnými ze sexuálního obtěžování.

Posílení postavení žen zahrnuje boj proti seznamům zakázaných povolání, boj za právo na bezplatné a bezpečné potraty ( prochoice ), za vlastní rodinu a sexuální volbu žen (" Moje tělo je moje věc "), za přijetí zákonů kriminalizujících domácí násilí, boj proti „ třetí směně “ .

Teorie

Feministická teorie zahrnuje výzkum v oblasti antropologie , sociologie , historie , ekonomie , literární kritiky a literární kritiky [61] [62] , dějin umění [63] , psychoanalýzy [64] , filozofie [ 65] [66] (zejména epistemologie , filozofie vědy , estetika , metafyzika , etika ), teorie mezinárodních vztahů , teorie filmu , politická ekologie .

Moderní feministická teorie vychází z teorie sociálního konstruktivismu a považuje „pohlaví“ a „gender“ (stejně jako „ rasu “) nikoli za hlavní proud esencialismu jako neměnné přírodní entity, ale za sociální konstrukty  – produkty zavedených způsobů myšlení, které podporuje mocenské vztahy mezi sociálními skupinami. Feministické studie, které kritizují konvenční moudrost o sexu a rase jako objektivní data, která existují mimo historii a politiku, dokumentují a sledují, jak byla od 17. do 19. století biologie využívána pro politické účely k ospravedlnění rasových a genderových hierarchií a nerovného rozdělení moc a zdroje mezi sociálními skupinami.skupinami [67] . Klíčem k feministické teorii je tedy chápání „sexu“ a dalších sociálních rozdílů nikoli jako přirozených daností, ale jako vektorů moci.

Kritika patriarchátu, která odkazuje na dominanci mužů (jako skupiny) nad ženami, leží v srdci většiny feministických politických teorií [68] . S rozvojem feministické teorie, nastolením problémů heteronormativity a cisnormativity , se tato forma sociální organizace začala popisovat nejen v kontextu sexu, ale také v kontextu sexuality a genderu. Obecným významem pojmu cisheteropatrarchie  je dominance cisgender heterosexuálních mužů nad jinými pohlavími a sexuálními orientacemi . Cisteropatrarchie je popisována jako ideologický systém, který vnucuje normativní postoje k tomu, jak by měl heterosexuální muž vypadat a chovat se, marginalizuje ženy a ženskost , stejně jako všechny transgender a gender-nekonmorální orgány , které zpochybňují binární genderový systém [69] .

Jedním z klíčových prvků moderní feministické teorie je teorie intersekcionality , podle níž jsou různé formy útlaku ( sexismus a patriarchát , rasismus , kapitalismus , heterosexismus a další) systémové povahy, prostupují celou společností, všemi společenskými institucemi a úrovněmi. sociální interakce, vzájemně se posilují a podporují [67] .

Mezi nejdůležitější charakteristické rysy feministické teorie patří také důsledná kritika tradičních vědeckých poznatků. Feministická teorie kritizuje tradiční filozofii, vědu, literaturu a další „ autoritativní “ způsoby popisu světa, vytvořené z pohledu sociálně privilegovaných mužů [67] ; Četné feministické studie ukazují, že tradiční filozofie a věda odrážejí extrémně omezený pohled na svět a zájmy této sociální skupiny (maskující její zaujatost a omezenost kvůli konstruktům „vědecké nestrannosti“). Z pohledu feministické teorie vědění vždy závisí na sociálním postavení těch, kdo je produkují, a odráží jejich pohled na svět, a tedy jejich zájmy; znalosti tedy v zásadě nemohou být nestranné, neutrální a apolitické. Dosažení skutečné objektivity je možné vytvořením příležitostí pro koexistenci a dialog různých typů a forem znalostí produkovaných lidmi z různých sociálních pozic [67] [70] .

Feministická hnutí a ideologie

Stručný popis

Termín „feminismus“ neimplikuje jedinou ideologii a v rámci tohoto hnutí existuje mnoho proudů a skupin. Je to dáno různými historickými precedenty, rozdíly v postavení a sociálním postavení žen v různých zemích a také dalšími faktory. Níže je uveden seznam některých proudů feminismu. Mnoho proudů má mnoho společných rysů a feministky a profeministky mohou být následovníky několika proudů.

Socialistický a marxistický feminismus

Socialistický feminismus kombinuje útlak žen s marxistickými představami o vykořisťování, útlaku a práci. Socialistický feminismus vidí ženy jako utlačované kvůli jejich nerovnému postavení na pracovišti a v domácnosti [71] . Prostituce, práce doma, péče o děti a manželství jsou zastánci tohoto hnutí považovány za způsoby, kterými jsou ženy vykořisťovány patriarchálním systémem. Socialistický feminismus se zaměřuje na široké změny ovlivňující společnost jako celek. Zastánci socialistického feminismu vidí potřebu spolupracovat nejen s muži, ale se všemi ostatními skupinami, které jsou stejně jako ženy v kapitalistickém systému vykořisťovány [72] .

Karl Marx a Friedrich Engels věřili, že když bude zrušen třídní útlak, zmizí i genderová nerovnost. Tyto myšlenky jsou rozvíjeny zejména v díle Engelse: „ Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu “ (1884). Engels spojuje podřízenost ženy muži s formováním soukromého vlastnictví, třídní společnosti a změnou charakteru dělby práce v rodině [73] . Útlak žen podle marxistů zcela zmizí až s definitivním odstraněním společenské dělby práce a třídního rozdělení. Zejména Alexandra Kollontai zdůraznila, že „historie boje pracujících žen za lepší pracovní podmínky, za snesitelnější život je dějinami boje proletariátu za jeho osvobození“ [74] .

Některé socialistické feministky považují za naivní považovat genderový útlak za podřízený třídnímu útlaku, takže velká část úsilí socialistických feministek je zaměřena na oddělení genderových jevů od třídních jevů [75] . Dlouholeté americké feministické socialistické organizace Radical Women a Freedom Socialist Party zdůrazňují , že v klasických marxistických spisech Friedricha Engelse ( Původ rodiny... ) a Augusta Bebela ( Žena a socialismus ”) přesvědčivě ukazuje vztah mezi genderový útlak a třídní vykořisťování.

Badatelka Valerie Brysonová píše: „Marxismus je nepochybně složitá teorie, ačkoliv otevírá feminismu nové možnosti, není pokladnicí, ze které lze libovolně čerpat hotové odpovědi. Marxem vyvinuté myšlenky o třídách a ekonomických procesech lze aplikovat na analýzu sexuálních vztahů, ale nelze je automaticky přenášet. Zároveň jako „mínus“ poznamenává, že „marxismus vylučuje možnost neekonomického útlaku, což znamená, že je vyloučena jakákoli možnost střetu zájmů mezi pohlavími bez ekonomického zázemí, stejně jako možnost o existenci patriarchátu v beztřídní společnosti“ [76] .

Radikální feminismus

Postupem času se začaly objevovat různé směry radikálního feminismu, jako je kulturní feminismus , separatistický feminismus a antipornografický feminismus . Kulturní feminismus je ideologie „ženské přirozenosti“ nebo „ženské podstaty“, která se pokouší vrátit hodnotu těm charakteristickým rysům ženy, které se zdají být podceňovány [77] .

Některé radikální feministky se domnívají, že ve společnosti existuje maskulinní struktura moci a podřízenosti a tato struktura je příčinou útlaku a nerovnosti, a dokud tento systém a jeho hodnoty budou existovat, nedojde k žádným významným reformám. společnost je možná a nevidí žádnou jinou alternativu., kromě úplného rozpadu a rekonstrukce společnosti za účelem dosažení svých cílů [42] . Podle radikální lesbické feministky Mary Dalyové by byl svět mnohem lepším místem, kdyby v něm bylo mnohem méně mužů.

Separatistický feminismus  je forma radikálního feminismu, který kritizuje heterosexuální vztahy. Zastánci tohoto trendu tvrdí, že sexuální rozdíly mezi muži a ženami jsou neřešitelné. Separatistické feministky obecně věří, že muži nemohou pozitivně přispívat k feministickému hnutí a že i muži s dobrými úmysly reprodukují patriarchální dynamiku [78] . Spisovatelka Marilyn Fry popisuje separatistický feminismus jako „různé typy oddělení od mužů a od institucí, vztahů, rolí a činností, které jsou definovány a ovládány muži, a také pracují v zájmu mužů a pro zachování mužských privilegií , a to rozchod je z vlastní svobodné vůle, iniciovaný nebo podporovaný ženami“ [79] .

Liberální feminismus

Liberální feminismus usiluje o rovnost mezi muži a ženami prostřednictvím politických a právních reforem . Jedná se o individualistickou větev feminismu, která se zaměřuje na schopnost žen dosáhnout stejných práv s muži na základě jejich vlastních činů a rozhodnutí. Liberální feminismus využívá osobní interakci mezi muži a ženami jako výchozí bod, z něhož se společnost transformuje. Podle liberálních feministek by všechny ženy měly mít právo být si rovné s muži [80] .

Tento postoj v mnoha ohledech vychází z klasického pojetí osvícenství o budování společnosti na principech rozumu a rovnosti příležitostí. Aplikace těchto principů na ženy položila základ liberálnímu feminismu, který v 19. století rozvinuli teoretikové jako John Stuart Mill , Elizabeth Cady Stantonová a další. Proto pro ně byla zvláště důležitá otázka vlastnického práva ženy jako jednoho ze základních práv zaručujících nezávislost ženy na muži [81] .

Na základě toho lze změny v postavení žen provádět bez radikální změny společenských struktur, jak naznačují jiná odvětví feminismu. Pro liberální feministky jsou otázky jako právo na potrat , otázka sexuálního obtěžování , možnost rovného hlasování, rovnost ve vzdělání, „stejná odměna za stejnou práci“ (heslo Angličanů.  Rovná odměna za stejnou práci! ), dostupnost péče o děti, dostupnost lékařské péče, upozorňování na problém sexuálního a domácího násilí na ženách [80] .

Černý feminismus

Černošský feminismus tvrdí, že sexismus , třídismus a rasismus jsou neoddělitelně spojeny [82] . Koncept trojitého útlaku v tomto smyslu vyvinuli afroameričtí komunisté a v polovině 20. století jej zpopularizovala feministka Claudia Jones [83] . Formy feminismu, které se snaží překonat sexismus a třídní útlak, ale ignorují rasismus, mohou diskriminovat mnoho lidí, včetně žen, prostřednictvím rasových předsudků. The Black Feminist Statement, vypracované The Combahee River Collective, černošskou feministickou lesbickou organizací v roce 1974 , uvádí, že osvobození černých žen znamená svobodu pro všechny lidi, protože znamená konec rasismu, sexismu a třídního útlaku [84] .

Jedna z teorií, která vznikla v rámci tohoto hnutí, byl sukničkář Alice Walkerové . Vznikl jako kritika feministického hnutí, kterému dominují bílé ženy ze střední třídy a obecně ignoruje útlak podle rasy a třídy. Alice Walkerová a zastánci ženského pohlaví poukázali na to, že černé ženy zažívají útlak v různých a intenzivnějších formách než bílé ženy [85] .

Angela Davisová (autorka knihy Ženy, rasa a třída) byla jednou z prvních feministek, které svůj argument zasadily o průnik rasy, pohlaví a třídy – to, co by se začalo nazývat „ intersekcionalita “ (termín navrhl Kimberly Cranshaw , prominentní feministická právní teoretička ve své eseji Mapování okrajů : intersekcionalita , politika identity a násilí proti barevným ženám .

Postkoloniální feminismus

Postkoloniální feministky tvrdí, že útlak spojený s koloniální zkušeností (zejména: rasový, třídní a etnický útlak) měl na ženy v postkoloniálních společnostech marginální účinek. Zpochybňují hypotézu, že genderový útlak je hlavním motorem patriarchátu. Postkoloniální feministky jsou proti zobrazování žen v nezápadních společnostech jako pasivních a tichých obětí a západních žen jako moderních, vzdělaných a občanských .

Postkoloniální feminismus vyšel z genderové teorie kolonialismu : kolonizační mocnosti často vnucují kolonizovaným regionům své normy. Podle Chilla Balbec postkoloniální feminismus v současnosti bojuje za odstranění genderového útlaku v rámci vlastních kulturních modelů společnosti, a nikoli prostřednictvím modelů, které byly vnuceny (zejména) západními kolonizátory [87] . Postkoloniální feminismus kritizuje západní formy feminismu (zejména radikální a liberální feminismus a jejich univerzalizaci zkušeností žen) [88] . Tento trend lze obecně charakterizovat jako reakci na univerzalistické tendence v západním feministickém myšlení a na nedostatek pozornosti genderové problematice v hlavním proudu postkoloniálního myšlení [89] .

Feminismus „ třetího světa “ je konvenční název pro skupinu teorií vyvinutých feministkami, které formovaly své názory a účastnily se feministických aktivit v zemích takzvaného „ třetího světa “ [90] . Feministky třetího světa jako Chandra Talpade Mohanty a Sarojini Sahoo kritizují západní feminismus na základě toho, že je etnocentrický a nebere v úvahu jedinečnou zkušenost žen třetího světa . Podle Chandra Talpad Mohanty věří ženy v zemích třetího světa, že západní feminismus zakládá své chápání žen na „vnitřním rasismu, třídnictví a homofobii“ [91] .

Transfeminismus

Transfeminismus je odvětví feminismu oddané ochraně transgender lidí ; také definován jako „přístup k feminismu, který je informován o otázkách transgender politiky“ [92] . Tento směr vznikl jako reakce transgender žen na transfobní názory radikálních amerických feministek ze 70. let [93] . V současnosti jsou transexkluzivní radikální feministky menšinou ve feministickém hnutí [94] [95] . Řada výzkumníků, včetně socialistické feministické organizace Radical Women [95] , je popsala jako nenávistnou skupinu [96] [97] .

Transfeministky obhajují právo na identitu a právo na změnu těla [98] .

Feminismus v umění

Od 70. let 20. století je jednou z nejvýznamnějších proměn výtvarného umění redefinice genderové problematiky.

New York. Women Revolt (WAR)

Ženské skupiny byly aktivní v New Yorku, kde koalice uměleckých dělníků mezi svými „ 13 požadavky “ na muzea citovala potřebu „překonat nespravedlnost, která se po staletí projevovala umělkyním, pořádáním výstav a získáváním nových exponátů. a vytvořením výběrových komisí, stejnou reprezentativní kvótu pro umělce obou pohlaví." Brzy vznikla „skupina vlivu“ nazvaná „Women Artists in Revolution“ („Women Artists in Revolution“, zkráceně WAR; podobně jako v angličtině war  – „ war “), protestující proti diskriminaci žen na každoročních výstavách ve Whitney Museum . . Členové skupiny prosazovali, aby se procento účastníků zvýšilo ze 7 na 50 procent.

V této atmosféře ( debata o umění žen ) bylo formulováno několik klíčových poselství , z nichž nejpozoruhodnější byla nastíněna v eseji Lindy Nochlinové Why Are There No Great Women Artists? “, publikované v roce 1971 v Art News a katalogu k výstavě „ 25 současných umělců “. Předmětem Nokhlinových úvah byla otázka: existuje nějaká zvláštní ženská podstata v ženské kreativitě? "Ne, není," argumentovala.  Nokhlin viděl důvody absence umělkyň Michelangela mezi ženami v systému veřejných institucí , včetně školství.

Umělkyně Linda Benglis udělala demonstrativní gesto, když v roce 1974 vyzvala mužskou komunitu. Nafotila řadu fotografií, kde v roli modelky parodovala typicky mužský pohled na ženy; na poslední fotce cyklu byla nahá s robertkem v ruce.

Dopad na západní společnost

Vedlo feministické hnutí[ objasnit ] různé změny v západní společnosti, včetně: udělení práva ženám volit ve volbách; právo podat žádost o rozvod ; právo vlastnit majetek; právo žen ovládat své vlastní tělo a právo rozhodnout, jaký lékařský zásah je pro ně přijatelný (včetně: volby antikoncepce a potratů atd.) [99] .

Občanská práva

Od 60. let 20. století hnutí za osvobození žen prosazovalo tato práva žen: stejný plat jako muži, stejná legislativní práva a svobodu plánovat rodinu. Jejich pokusy vedly ke smíšeným výsledkům [100] .

Integrace do společnosti

Některé z výjimečně radikálních feministek[ objasnit ] názory jsou nyní všeobecně přijímány, jako samozřejmost, tradiční součástí politického myšlení. Naprostá většina obyvatel západních zemí nevidí nic nepřirozeného na právu žen volit, nezávisle si vybrat manžela (nebo si nevybrat nikoho), vlastnit půdu – to vše by se ještě před sto lety zdálo neuvěřitelné.

Vliv na jazyk

Anglicky mluvící feministky jsou často zastánci používání rodově neutrálního jazyka ); například pomocí čestného "paní." (vyslovováno /ˈmɪz/, na rozdíl od „slečna“ /ˈmɪs/) ženám, ať už jsou vdané nebo ne. Feministky také obhajují výběr slov, která nevylučují jedno z pohlaví, pokud jde o jev, koncept nebo předmět, který je společný jak mužům, tak ženám, jako je „manželství“ místo „manželství“ .

Anglický jazyk poskytuje globálnější příklady: slova „humanity“ a „mankind“ se používají k označení celého lidstva , ale druhé slovo („mankind“) se vrací ke slovu „man“ , v moderní angličtině znamená „ man “ , a proto je vhodnější použít slovo „lidstvo“ : vrací se k rodově neutrálnímu slovu „člověk“ : „ člověk “.

V mnoha jiných jazycích (včetně ruštiny) je obvyklé používat gramatické „ on “, pokud je neznámé pohlaví osoby uvedené ve větě; politicky korektnější z pohledu feminismu by bylo v takových případech používat „on nebo ona“, „on/ona“, „jeho/ona“, „on nebo ona“ atd.

Tyto změny v jazykových požadavcích se také vysvětlují touhou opravit prvky sexismu v jazyce, protože některé feministky věří, že jazyk přímo ovlivňuje naše vnímání světa a naše chápání našeho místa v něm (viz Sapir-Whorfova hypotéza ).

Vliv na morálku ve výchově

Odpůrci feminismu tvrdí, že boj žen o vnější moc (na rozdíl od „ vnitřní moci“, která pomáhá ovlivňovat utváření a udržování hodnot, jako je etika a morálka ) zanechal „vakuum“, protože dříve hrála roli morální vychovatel byl tradičně přidělen ženě. Některé feministky na tuto výtku reagují tím, že oblast vzdělávání nikdy nebyla a neměla být výhradně „ženská“.

Dopad na heterosexuální vztahy

Feministické hnutí, bezpochyby[ objasnit ] ovlivnil heterosexuální vztahy (jak v západní společnosti, tak v jiných zemích ovlivněných feminismem). Zatímco obecně se tento účinek odhaduje[ kým? ] jako „pozitivní“, jsou zaznamenány i negativní důsledky.

V některých ohledech došlo k převrácení pólů moci. V takových případech se muži i ženy musí adaptovat na relativně nové situace, což někdy způsobuje zmatek a zmatek při zvykání si na netradiční role pro každé pohlaví.

Ženy si nyní mohou svobodněji vybrat příležitosti, které se jim otevírají, ale některé pociťují značné nepohodlí z toho, že musí hrát roli „superženy“ (prostřednictvím rovnováhy mezi kariérou a péčí o krb) v reakci na skutečnost, že v nové společnosti pro ženu je těžší být „dobrou matkou“ . Zároveň místo toho, aby se odpovědnost za výchovu a péči o děti přesunula výhradně na matky, mnoho otců se do tohoto procesu aktivněji zapojilo (s vědomím, že je to také jejich odpovědnost).

Od „druhé vlny“ feminismu došlo také ke změnám v sexuálním chování a morálce (ženy se cítí jistější v sexuálních vztazích), a to především kvůli následujícím faktorům:

Přes tento názor se některé feministky domnívají, že výsledky sexuální revoluce jsou příznivé pouze pro muže. Diskuse na téma „je manželství institucí útlaku žen“ je i nadále aktuální; ti, kdo vidí manželství jako nástroj útlaku, volí sňatek „host“ nebo takzvaný „vztah bez závazků“.

Vliv na náboženství

Feminismus také ovlivnil mnoho aspektů náboženství .

V liberálních odnožích protestantismu mohou být ženy členkami kléru . V reformismu a rekonstrukcionismu se žena může stát duchovní , sboristkou . Uvnitř těchto skupin křesťanského reformismu , ženy postupně staly se víceméně rovnocenné s muži přes přístup k vysokým pozicím; jejich perspektiva nyní spočívá ve zkoumání a reinterpretaci příslušných přesvědčení.

Tyto tendence však nejsou podporovány v islámu , katolicismu a pravoslaví . V ortodoxní a katolické bohoslužbě se ženy účastní jako zpěváci sboru, nicméně neexistuje žádné ženské kněžství (ačkoli se diskutuje o diakonátu ženy ). Rostoucí denominace islámu zakazují muslimským ženám být součástí kléru v jakékoli funkci, včetně kurzů teologie . Liberální hnutí v islámu stále neopouštějí pokusy o provedení některých reforem feministického charakteru v muslimské společnosti .

Feminismus podle země

Feminismus v Rusku

Feminismus se v Rusku začal formovat jako sociální hnutí v polovině 19. století [36] [101] . Historicky prvními úkoly předrevolučního ženského hnutí bylo zajistit ženám přístup k placené práci a vzdělání [36] [101] . Později vystoupil do popředí cíl dosáhnout volebního práva žen , kterého se podařilo dosáhnout v létě 1917. Po říjnové revoluci bolševici zpočátku spolupracovali s ženským hnutím a prováděli reformy, které feministky připravovaly a prosazovaly po celá desetiletí. Sovětská vláda zároveň neschválila existenci samostatného ženského hnutí, považovala ho za buržoazní , a realizovala vlastní emancipační projekt zaměřený na politickou a ekonomickou mobilizaci žen ve státním zájmu.

Mnohé problémy žen se nepodařilo vyřešit současně a skončily na agendě nového feministického hnutí, které vzniklo koncem 70. let v disidentských kruzích, kdy v r vyšel almanach „ Žena a Rusko “ [102] [103] . samizdat , editovaly Taťána Goricheva , Natalia Malakhovskaya a Taťána Mamonova . Později, v letech 1980-1982, almanachový tým vydával časopis „Maria“ a založil stejnojmenný ženský klub. V rámci disidentského hnutí se reakce na rané feministické publikace pohybovaly od zaujatých a soucitných až po zmatené a posměšné. Mnozí tvrdili, že „ženské hnutí v Rusku je nemožné a zbytečné“ [103] . Na Západě měla podle jedné z účastnic almanachu „Žena a Rusko“ Julie Voznesenské jeho první vydání obrovský úspěch, což přimělo mnoho disidentů přehodnotit svůj postoj k almanachu a ženskému hnutí jako celku [103]. . Sovětské feministky (ačkoli samy se feministkami zpravidla neoznačovaly [104] ) byly pronásledovány KGB , zabavovány grafické úpravy a výtisky časopisů, mnoha účastnicím feministického samizdatu hrozilo odebrání dětí a byli nuceni emigrovat [102] [103] [105] .

Na počátku 21. století je v Rusku feminismus jako hnutí reprezentován řadou aktivistek, jejichž přesvědčení sahá od liberálních po radikální. Mezi charakteristické místní problémy feminismu v Rusku patří:

Příkaz Ministerstva práce Ruské federace ze dne 18. července 2019 č. 512n určil od 1. ledna 2021 seznam profesí, které jsou pro ženy omezeny: místo 456 míst zůstalo 100 [113] [114] . Novely snížily míru diskriminace, ženy mají právo být zaměstnány jako řidičky těžkých vozidel, řídit elektrické vlaky atd.

  • Dekriminalizace domácího násilí vedoucího k násilí na ženách, až k těžkým zraněním a smrti [115] . Ve skutečnosti jsou ženy ve zvláště závažných případech postaveny před volbu – zemřít samy nebo jít do vězení za „překročení nutné sebeobrany“. Nejznámějšími případy byla smrt Anny Beshnové , která po znásilnění řekla násilníkovi, že bude potrestán, příběh Diany Shuryginy , která byla znásilněna a vyprávěla o tom celé zemi, příběh Margarity Grachevové, jejíž manžel jí ze žárlivosti usekl ruce sekerou, případ chačaturských sester , které zabily jejich otce, který je léta bil a znásilňoval.
  • Politická perzekuce za feministickou kreativitu (viz případ Pussy Riot , Tsvetkova, Julia Vladimirovna [116] [117] ).

Kritika

Historické pozadí

Negativní reakce na feministické myšlenky a požadavky provázely feminismus po celou jeho historii [118] . V některých historických kontextech vedla opozice k feministickým hnutím ke zformování antifeministických a maskulistických protihnutí [ 119] . Jak poznamenávají výzkumníci protipohybů, protipohyby se objevují v případech, kdy:

  • „původní“ hnutí dělá pozoruhodný pokrok;
  • cíle „původního“ hnutí ohrožují zájmy nějaké skupiny lidí;
  • na politické scéně jsou spojenci, kteří mohou poskytnout podporu protihnutí [119] .

Mužské hnutí antifeministické orientace tak vzniklo v 70. letech v USA jako reakce na úspěšné feministické kampaně té doby [119] .

I když mezi odpůrci feminismu 20. století existovala značná různorodost názorů a argumentů, to, co bylo společné většině z nich, byl pojem „biologie jako osud“ , tedy ospravedlňování postavení žen jejich biologickými vlastnostmi. [120] . Někdy se v antifeministické rétorice používají i náboženské argumenty [119] [120] .

V průběhu historie byli odpůrci feminismu nuceni postupně přiznávat změny v postavení žen. Výsledkem je, že v některých formách současného antifeminismu nejsou zpochybňovány takové úspěchy feministických hnutí, jako je volební právo žen, právo žen na vzdělání a práci, ale moderní agenda feministických hnutí je popírána: antifeministky tvrdí, že feministická hnutí mají již splnily svou historickou roli a více nepotřebné [121] . Někdy zastánci tohoto postoje také argumentují, že v moderní společnosti jsou to již muži, kdo jsou diskriminováni [121] . Někteří autoři naznačují, že představitelky radikálního feminismu obhajují přechod společenské organizace k matriarchátu [122] [123] [124] [125] [126] [127] .

Jak poznamenávají badatelé, antifeministky 20. století se často uchylovaly k znevažujícím charakteristikám a zesměšňování feministek za použití osobních útoků, homofobních a misogynních urážek [120] .[ neutralita? ]

Současná kritika

Ruská výzkumnice Strakhová se domnívá, že moderní feminismus se vyznačuje touhou po dvojích metrech ve prospěch žen, „což je zdůrazňováno v antifeministických textech, které již feminismus obviňují ze sexuální diskriminace“: podle výzkumnice „feminismus je připraven opustit povinnosti mužům s omezením práv a dát ženám maximální práva s minimem povinností“ [128] .

Ruská badatelka Gevorková kritizuje „extremistické“ projevy feminismu, pod nimiž chápe radikální feminismus : podle ní ideologická zátěž a praxe, které jsou tomuto směru vlastní, „neřeší ty skutečné vážné problémy, které lze řešit jen postupně“ [129 ] .

Viz také

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Článek 217. Manželka, i když nemá s manželem společný majetek nebo je-li její majetek oddělený, nemůže dát, zcizit, zastavit, nabýt, úplatně nebo bezúplatně, bez účasti svého manžela na vypracování jednání nebo bez jeho písemného souhlasu.
Prameny
  1. ↑ Hawkesworth, ME Globalizace a feministický  aktivismus . - Rowman & Littlefield , 2006. - S.  25-27 . — ISBN 9780742537835 .
  2. ↑ Beasley, Chris. Co je to feminismus?  (anglicky)  - New York: Sage, 1999. - S.  3 -11. — ISBN 9780761963356 .
  3. ↑ 12 zvonkových háčků . Feminismus je pro každého: Vášnivá politika . - Pluto Press, 2000. - ISBN 9780745317335 . Archivováno 10. února 2021 na Wayback Machine
  4. ↑ Echols, Alice Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967-1975  (anglicky) . - Minneapolis: University of Minnesota Press , 1989. - ISBN 0-8166-1787-2 .
  5. ↑ Messer-Davidow, Ellen. Disciplinace feminismu : Od sociálního aktivismu k akademickému diskurzu  . — Durham, Severní Karolína : Duke University Press , 2002. — ISBN 0-8223-2843-7 .
  6. ↑ Elena Georgievskaya . Proč jsem feministka? . magazines.gorky.media (2013). Získáno 10. ledna 2021. Archivováno z originálu 11. ledna 2021.
  7. ↑ Goldstein, Leslie F. Raná feministická témata ve francouzském utopickém socialismu: St.-Simonians a Fourier  //  Journal of the History of Ideas. - 1982. - Sv. 43 , č. 1 . - S. 91-108 .
  8. ↑ Jedna z prvních holandských feministek Mina Krusemanová použila tato slova v dopise Alexandru Dumasovi. — Maria Grever, Strijd tegen de stilte. Johanna Naber (1859-1941) en de vrouwenstem in geschiedenis (Hilversum 1994), s. 31. ISBN 90-6550-395-1
  9. ↑ Ukloň, Karen. Sur l'origine des mots 'féminisme' et 'féministe'  (anglicky)  // Revue d'Histoire Moderne et Contemporaine. — Sv. 34 , č. 3 . - str. 492-496 .
  10. ↑ Cott, Nancy F. Základy moderního feminismu  . - New Haven: Yale University Press, 1987. - S.  13 . — ISBN 978-0-300-04228-3 .
  11. ↑ Oxfordský anglický slovník (3. vydání). Oxford University Press. 2012. Význam: „zastánce nebo zastánce práv a rovnosti žen“. Reference: De Bow's Review , 1852.
  12. ↑ Oxfordský anglický slovník (3. vydání). Oxford University Press. 2012. Význam: „Ochrana genderové rovnosti a stanovení politických, sociálních a ekonomických práv pro ženy; pohyby s tím spojené.
  13. ↑ Spender, Dale. V tomto století vždy existovalo ženské hnutí  . - Londýn: Pandora Press, 1983. - S.  1 . — ISBN 9780863580024 .
  14. ↑ Lerner, Gerda. Vytvoření feministického vědomí od středověku do osmnácti sedmdesáti . - Oxford University Press, 1993. - S.  1 -20.
  15. ↑ Waltersová, Margaret. Feminismus: Velmi krátký úvod  . - Oxfordská univerzita, 2005. - S.  1-176 . — ISBN 978-0-19-280510-2 .
  16. ↑ Kinnaird, Joan; Astell, Mary. Inspirováno nápady (1668–1731) // Vždy existovalo ženské hnutí  (anglicky) / Spender, Dale. - Londýn: Pandora Press, 1983. - S.  29 . — ISBN 9780863580024 .
  17. ↑ Witt, Charlotte. Feministické dějiny filozofie  // Stanfordská encyklopedie filozofie. Archivováno z originálu 28. října 2021.
  18. ↑ Allen, Ann Taylorová. Feminismus, sociální věda a významy modernity: Debata o původu rodiny v Evropě a ve Spojených státech, 1860–1914  //  The American Historical Review. — Sv. 104 , č. 4 . — S. 1085–1113 .
  19. ↑ Botting, Eileen Hunt; Houser, Sarah L. „Drawing the Line of Equality“: Hannah Mather Crocker o právech žen  //  The American Political Science Review. - 2006. - Sv. 100 , č. 2 . — S. 265–278 .
  20. ↑ Humm, Maggie (1990), vlna (definice), in Humm, Maggie, Slovník feministické teorie , Columbus: Ohio State University Press, s. 251, ISBN 9780814205075 
  21. ↑ Rebecca, Walker Stát se třetí vlnou  //  ​​Ms.  : časopis. - New York: Liberty Media for Women, 1992. - Leden. - str. 39-41 . — ISSN 0047-8318 .
  22. ↑ Charlotte Krolokke, Anne Scott Sorensen. Kapitola 1. Tři vlny feminismu: Od sufražetek ke Grrlům // Teorie a analýzy genderové komunikace: Od ticha k výkonu  : [ eng. ] . - SAGE, 2006. - ISBN 978-0-7619-2918-5 .
  23. ↑ Duggan, Lisa; Hunter, Nan D. Sexuální války: sexuální disent a politická  kultura . - New York: Routledge , 1995. - ISBN 0-415-91036-6 .
  24. ↑ Hansen, Karen Tranberg; Philipson, Ilene J. Ženy, třída a feministická imaginace: socialisticko-feministická čtenářka  (anglicky) . - Philadelphia: Temple University Press , 1990. - ISBN 0-87722-630-X .
  25. ↑ Gerhard, Jane F. Toužící po revoluci: feminismus druhé vlny a přepis amerického sexuálního myšlení, 1920 až 1982  . - New York: Columbia University Press , 2001. - ISBN 0-231-11204-1 .
  26. ↑ Leidholdt, Dorchen ; Raymond, Janice G. Sexuální liberálové a útok na feminismus  (anglicky) . - New York: Pergamon Press , 1990. - ISBN 0-08-037457-3 .
  27. ↑ Vance, Carole S. Potěšení a nebezpečí : Zkoumání ženské sexuality  . — Nakladatelství Thorsons. — ISBN 0-04-440593-6 .
  28. ↑ Cochrane, Kira Čtvrtá vlna feminismu: Meet the Rebel  Women . The Guardian (10. prosince 2013). Získáno 28. května 2020. Archivováno z originálu dne 14. března 2016.
  29. ↑ 1 2 Munro, Ealasaid (2013-07). Feminismus: Čtvrtá vlna? politický pohled [ anglicky ] ]. 4 (2): 22-25. DOI : 10.1111/2041-9066.12021 . Zkontrolujte datum na |date=( nápověda v angličtině )Znovu vydáno jako Munro, Ealasaid Feminism: A Fourth Wave?  (anglicky) . The Political Studies Association (5. července 2013). Staženo 1. 1. 2018. Archivováno z originálu 2. 2. 2018. / Feminismus: Čtvrtá vlna? | The Political Studies Association (PSA)  (anglicky) . Feminismus: Čtvrtá vlna? | Asociace politických studií (PSA) . Staženo 27. června 2020. Archivováno z originálu 10. prosince 2019.
  30. ↑ Diamond, Diana (2009). "Čtvrtá vlna feminismu: Psychoanalytické perspektivy." Studie v oboru gender a sexualita ]. 10 (4): 213-223. DOI : 10.1080/15240650903228187 . ISSN  1940-9206 .
  31. ↑ Cochrane, Kira. All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism : [ eng. ] . - London: Guardian Books, 2013. - ISBN 978-1-78356-036-3 .
  32. ↑ Napoleonský občanský zákoník 1804 . pandia .
  33. ↑ Feminismus v sociálním myšlení a literatuře. - M .: "Griffin", 2006. - S. 76
  34. ↑ Mary Davisová. Sylvia Pankhurst: život v radikální politice  (anglicky) . - Sterling, Va.: Pluto Press, 1999. - 157 s. — ISBN 0-7453-1518-6 .
  35. ↑ Oduard, Olympia // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Yukina I. Ruský feminismus jako výzva modernitě . - Petrohrad. : Aletheia, 2007. - ISBN 978-5-903354-21-4 . Archivováno 28. února 2018 na Wayback Machine
  37. ↑ Pushkareva N. L. U počátků ruského feminismu: podobnosti a rozdíly mezi Ruskem a Západem // Materiály konference V o teorii a historii ženského hnutí . - 2001. - S. 79-84. Archivováno 25. října 2016 na Wayback Machine
  38. ↑ Ženské typy v románech a příbězích Pisemského, Turgeněva a Gončarova - Dmitrij Ivanovič Pisarev - Knihovna ruských a zahraničních klasiků (nepřístupný odkaz) . Datum přístupu: 7. ledna 2013. Archivováno z originálu 5. března 2016. 
  39. ↑ Psychologické zdraví žen realizujících rent-promiskuitní chování Psychologická pomoc. Systémová uspořádání . Získáno 7. ledna 2013. Archivováno z originálu 10. ledna 2013.
  40. ↑ Whelehan, Imelda. Moderní feministické myšlení: od druhé vlny k „postfeminismu“. - Edinburgh : Edinburgh University Press, 1995. - ISBN 978-0-7486-0621-4 .
  41. ↑ Estelle Freedman. Není cesty zpět: Historie feminismu a budoucnost žen  : [ eng. ] . - Random House Publishing Group, 2007. - S. 464. - ISBN 978-0-307-41624-7 . Archivováno 25. března 2022 na Wayback Machine
  42. ↑ 1 2 Echols, Alice. Odvaha být zlý: radikální feminismus v Americe, 1967-1975. - Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. - S. 416. - ISBN 0-8166-1787-2
  43. ↑ K. Hanisch. Osobní je politický Archivováno 20. listopadu 2008 na Wayback Machine (1969)  (ruština)
  44. ↑ Sarachild, Kathie. Feministická revoluce. New York: Random House, 1978. - ISBN 0-394-40821-7 . — Kapitola Zvyšování vědomí: Radikální zbraň, str. 6
  45. ↑ Mitchell, Julie. Ženy: Nejdelší revoluce. — Nová levá revue , č. 26, listopad–prosinec 1966
  46. ↑ Hinckle, Warren; Marianne Hinckle. Síla žen. — Valy , č. 8, únor 1968
  47. ↑ Liška, Margalit. Betty Friedan, Who Ignited Cause in 'Feminine Mystique', umírá ve věku  85 let . The New York Times (5. února 2006). Získáno 18. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 24. listopadu 2021.
  48. ↑ Fridan B. Záhada ženskosti. - M. , 1994. - S. 44-50. ISBN 5-01-003656-8
  49. ↑ Moi, T. Francouzské feministické myšlení : čtenářka  . - Oxford, UK: Blackwell, 1987. - 260 s. - ISBN 978-0-631-14973-6 .
  50. ↑ Spivak, Gayatri Chakravorty. Francouzský feminismus v mezinárodním rámci  (anglicky)  // Yale French Studies . - 1981. - Iss. 62 . - S. 154-184 . — ISSN 00440078 . - doi : 10.2307/2929898 . Archivováno z originálu 5. června 2021.
  51. ↑ S. de Beauvoir . Druhé patro = Le Deuxième Sexe. — 1949.
  52. ↑ Holt, Douglas; Cameron, Douglas. Kulturní strategie : Využití inovativních ideologií k budování průlomových značek  . - Oxford University Press , 2010. - ISBN 978-0-19-958740-7 .
  53. ↑ Freedman, Estelle B. No Turning Back: The History of Feminism and the Future of  Women . - Ballantine Books , 2003. - S. 464. - ISBN 0-345-45053-1 .
  54. ↑ Henry, Astrid. Ne sestra mé matky : generační konflikt a feminismus třetí vlny  . - Bloomington: Indiana University Press , 2004. - S.  1-288 . - ISBN 978-0-253-21713-4 .
  55. ↑ 1 2 Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca. Třetí vlna feminismu: kritické zkoumání  (anglicky) . - Basingstoke: Palgrave Macmillan , 2007. - P. xxviii, 275-276. - ISBN 978-0-230-52174-2 .
  56. ↑ Faludi, Susan Odpor: nevyhlášená válka proti  ženám . - London: Vintage, 1992. - ISBN 978-0-09-922271-2 .
  57. ↑ Walker, Alice. In Search of Our Mothers' Gardens : Womanist Prose   . - San Diego: Harcourt Brace Jovanovich , 1983. - S. 397. - ISBN 0-15-144525-7 .
  58. ↑ Leslie, Heywood; Drake, Jennifer. Agenda třetí vlny: Být feministou, dělat feminismus  (německy) . - Minneapolis: University of Minnesota Press , 1997. - ISBN 0-8166-3005-4 .
  59. ↑ Vše, co jste chtěli vědět o feminismu čtvrté vlny – ale báli jste se zeptat , Prospect  (14. srpna 2017). Archivováno z originálu 17. listopadu 2017. Staženo 27. července 2021.
  60. ↑ Grady, Constance Vlny feminismu a proč se kvůli nim lidé stále perou, vysvětlil  . Vox (20. března 2018). Získáno 27. června 2020. Archivováno z originálu dne 5. dubna 2019.
  61. ↑ Zajko, Vanda; Leonarde, Miriam. Laughing with Medusa: klasický mýtus a feministické myšlení  (anglicky) . - Oxford: Oxford University Press , 2006. - S. 445. - ISBN 0-19-927438-X .
  62. ↑ Howe, Mica; Aguiar, Sarah Appleton. On řekl, ona říká: RSVP na mužský text  (anglicky) . - Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press , 2001. - S.  292 . - ISBN 0-8386-3915-1 .
  63. ↑ Pollock, Griselda. Setkání ve Virtual Feminist Museum: Time, Space and the Archive  (anglicky) . - Routledge , 2007. - S. 1-262.
  64. ↑ Ettinger, Bracha ; Judith Butler; Brian Massumi Griselda Pollocková. Matricový hraniční  prostor . - Minneapolis: University of Minnesota Press , 2006. - S. 245. - ISBN 0-8166-3587-0 .
  65. ↑ Brabeck, M. a Brown, L. (S Christianem, L., Espinem, O., Hare-Mustinem, R., Kaplanem, A., Kaschakem, E., Millerem, D., Phillipsem, E., Ferns , T. a Van Ormer, A.). (1997). Feministická teorie a psychologická praxe. In J. Worell a N. Johnson (Eds.) Utváření budoucnosti feministické psychologie: Vzdělávání, výzkum a praxe (str. 15-35). Washington, DC: Americká psychologická asociace.
  66. ↑ Florencie, Penny; Foster, Nicholas. Diferenciální estetika: umělecké postupy, filozofie a feministické chápání  (anglicky) . - Aldershot, Hants, Anglie: Ashgate Publishing , 2001. - S. 360. - ISBN 0-7546-1493-X .
  67. ↑ 1 2 3 4 Hawkesworth, Mary a Lisa Disch. Feministická teorie: Transformace známého světa // The Oxford Handbook of Feminist Theory  (anglicky) / Hawkesworth, Mary (ed.). - Oxford University Press, 2016. - ISBN 978-0-1993-2858-1 . Archivováno 26. října 2020 na Wayback Machine
  68. ↑ Door Janet K. Boles, Diane Long Hoeveler. Historický slovník feminismu  (anglicky) . - Scarecrow Press, 2004. - S. 253. - 488 s. - ISBN 978-0-8108-4946-4 . Archivováno 18. října 2021 na Wayback Machine
  69. ↑ H. Samy Alim, Jooyoung Lee, Lauren Mason Carris, Quentin E. Williams. Jazyk, rasa a (trans)formace cisheteropatrarchie  (anglicky) . - Oxford University Press, 2020. - ISBN 978-0-1908-4599-5 . Archivováno 18. října 2021 na Wayback Machine
  70. ↑ Harawayová, Donno. Lokalizované znalosti: Vědecká otázka ve feminismu a privilegium částečné perspektivy  //  ​​Feministická studia. - 1988. - Sv. 14 , č. 3 . - str. 575-599 . Archivováno z originálu 29. srpna 2017.
  71. ↑ Faith Wilding . Monstroous Domesticity  (anglicky) . Feministický eZine (2007). Získáno 18. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 29. června 2012.
  72. ↑ Barbara Ehrenreich . Co je socialistický feminismus?  (anglicky) . www.marxists.org . Časopis VYHRAJ (1976). Získáno 18. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 8. března 2021.
  73. ↑ F. Engels. Původ rodiny, soukromého majetku a státu. - Kapitola 9. Barbarství a civilizace. — V knize: K. Marx a F. Engels. Vybraná díla. T. 3. - M. : Gospolitizdat , 1981. - S. 354.
  74. ↑ A. Kollontai. Žena-pracovnice v moderní společnosti. — V knize: Feminismus v sociálním myšlení a literatuře. - M .: "Griffin", 2006. - S. 329.
  75. ↑ Clara Connolly, Lynne Segal, Michèle Barrett, Beatrix Campbell, Anne Phillips, Angela Weir, Elizabeth Wilson. Feminismus a třídní politika : diskuse u kulatého stolu  // Feministická recenze  . - 1986-07-01. — Sv. 23 , iss. 1 . - str. 13-30 . - doi : 10.1057/fr.1986.18 .
  76. ↑ W. Bryson. Politická teorie feminismu. Úvod. - M .: "Idea-Press", 2001. - S. 90-91.
  77. ↑ Alcoff, Linda . Kulturní feminismus versus poststrukturalismus: Krize identity ve feministické  teorii  // Signs . - 1988. - Sv. 13 , iss. 3 . - str. 405-436 . Archivováno z originálu 8. března 2021.
  78. ↑ Hoagland, Sarah . Lesbická etika: Směrem k nové  hodnotě . - Palo Alto, Kalifornie: Institut lesbických studií, 1988. - 349 s. - ISBN 978-0-9349-0303-5 .
  79. ↑ Frye, Marilyn. „Některé úvahy o separatismu a moci“ . — V knize: Meyers, Diana T. Feministické sociální myšlení: čtenářka. - New York: Routledge , 1997. - ISBN 0-415-91537-6 .
  80. ↑ 12 zvonkových háčků .  Feministická teorie : Od okraje ke středu ] . - Routledge, 2014. - ISBN 978-1-317-58834-4 . Archivováno 25. května 2017 na Wayback Machine
  81. ↑ W. Bryson. Politická teorie feminismu. Úvod. - M. : "Idea-Press", 2001. - Kapitola 2. Liberalismus: přední feministický trend 19. století, ss. 42-73.
  82. ↑ Patricia Hill Collins . Definování černé feministické  myšlenky . Feministický eZine . Získáno 18. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 29. července 2019.
  83. ↑ Denise Lynn. Socialistický feminismus a trojitý útlak: Claudia Jonesová a afroamerické ženy v americkém komunismu  //  Journal for the Study of Radicalism. - 2014. - Sv. 8 , iss. 2 . — P. 1 . - doi : 10.14321/jstudradi.8.2.0001 . Archivováno 1. listopadu 2020.
  84. ↑ Combi River Collective. Black Feminist Statement archivováno 26. března 2016 na Wayback Machine (1974  )
  85. ↑ Walker, Alice. Hledání zahrad našich matek: ženská próza. - San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983. - S. 397. - ISBN 0-15-144525-7 .
  86. ↑ Mills, S. "Postkoloniální feministická teorie". — V knize: Jackson, Stevi; Jones, Jackie. Současné feministické teorie. - Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. - ISBN 0-7486-0689-0 .
  87. ↑ Bulbeck, Chilla. Přeorientování západních feminismů: diverzita žen v postkoloniálním  světě . - Cambridge: Cambridge University Press, 1998. - 270 s. - ISBN 0-521-58975-4 .
  88. ↑ Greenwald, Andy. Postkoloniální feminismus v Anthills of the  Savannah . www.postcolonialweb.org (2002). Získáno 18. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 13. dubna 2021.
  89. ↑ Mills, S. Postkoloniální feministická teorie. — V knize: S. Jackson a J. Jones. Současné feministické teorie. - Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. - pp. 98-112
  90. ↑ Narayan, Uma. Dislokace kultur: identity, tradice a feminismus třetího světa  (anglicky) . - New York: Routledge, 1997. - 226 s. - ISBN 0-415-91418-3 .
  91. ↑ Mohanty, Chandra Talpade. úvod. — V knize: Mohanty, Chandra Talpade; Russo, Ann; Torres, Lurdy. Ženy třetího světa a politika feminismu. - Bloomington: Indiana University Press, 1991. - S. 49. - ISBN 0-253-20632-4 .
  92. ↑ Laura Erickson-Schroth. Trans těla, trans já: zdroj pro transgender  komunitu . - Oxford, 2014. - S. 620. - 649 s. - ISBN 978-0-1993-2535-1 .
  93. ↑ Sitniková, Ya. Transfeminismus a radikální feminismus: když soukromí zpochybňuje veřejnost  // Women in Politics: New Approaches to the Political. Feministický vzdělávací almanach: Journal. - 2013. - Vydání. 3 . - S. 78-88 . Archivováno z originálu 18. října 2021.
  94. ↑ Alex Dalbey. Co potřebujete vědět o TERF  . The Daily Dot (12. srpna 2018). — „TERF jsou v rámci feminismu malou menšinou a jejich počet se zmenšuje, protože gender je stále častěji přijímán jako spektrum, spíše než jako dvě odlišné kategorie.“ Získáno 18. října 2021. Archivováno z originálu dne 28. ledna 2019.
  95. ↑ 1 2 Allen, E. Unpacking Transphobia in Feminism  (anglicky)  (odkaz není k dispozici) . TransAdvocate (9. srpna 2013). — „Trans Exclusionary Radical Feminism (TERF) je relativně malá – ale extrémně oddaná – nenávistná skupina, která se vydává za feminismus, aby vytvořila, podporovala a propagovala negativní názory na trans lidi. Získáno 19. října 2021. Archivováno z originálu dne 31. ledna 2021.
  96. ↑ Carrera-Fernández, María Victoria; DePalma, Renee (2020). "Feminismus bude trans-inkluzivní, nebo nebude: Proč dvě cis-hetero vychovatelky podporují transfeminismus?". Sociologická revue . 68 (4): 745-762. DOI : 10.1177/0038026120934686 . ISSN  0038-0261 . Ve skutečnosti někteří považují TERF za nenávistnou skupinu převlečenou za feminismus.
  97. ↑ Audrey Miano. Feminismus 101: Co je to SWERF?  (anglicky)  (nedostupný odkaz) . Newsmagazine F.E.M. UCLA Student Media (15. července 2017). „SWERF je úzce spjata s TERF, neboli trans-exkluzivním radikálním feminismem, který podobnými prostředky podporuje špatné zacházení a utlačování trans žen a transgender lidí. SWERF i TERF tvoří antifeministické nenávistné skupiny, které v žádném případě nereprezentují feminismus jako celek." Získáno 19. října 2021. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2021.
  98. ↑ Koyama, Emi. The Transfeminist Manifesto // Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives  (anglicky) / McCann, Carole R., Seung-kyung Kim (eds.). - Routledge, 2016. - S. 151. - 688 s. - ISBN 978-1-3173-9789-2 . Archivováno 18. října 2021 na Wayback Machine
  99. ↑ Butler, Judith. Feminismus jakýmkoli jiným jménem. — Rozdíly , ne. 6, č. 2-3, březen 1992.
  100. ↑ Jo Freeman. From Suffrage to Women's Liberation: Feminism in Twentieth Century America Archived 2. listopadu 2021 na Wayback Machine  – In book: Women: A Feminist Perspective. - Mountain View, Kalifornie: Mayfield, 5. vydání, 1995. - Ss. 509-528.
  101. ↑ 1 2 Pushkareva N. Počátek ženského hnutí v Rusku // [www.yabloko.ru/books/Womens-book.pdf Ženské hnutí v Rusku: včera, dnes, zítra] / Mikhaleva G.M. (odpovědná red.). - M. , 2010. - ISBN 9785873175828 .
  102. ↑ 1 2 Chuikina S. Účast žen v disidentském hnutí (1956-1986). Případ Leningradu // Genderová dimenze společenské a politické aktivity v přechodném období. So. vědecké články / Zdravomyslová E., Tyomkina A. (ed.). - Petrohrad. : CISR, 1996. Archivováno 17. května 2021 na Wayback Machine
  103. ↑ 1 2 3 4 Voznesenskaya Yu. Ženské hnutí v Rusku  // Setí. - 1981. - č. 4 . Archivováno z originálu 5. března 2016.
  104. ↑ Dmitrij Kozlov, Maria Fokina. Tatyana Goricheva: Už mě unavuje suterén a elitářství „druhé kultury“ . Gefter (26. února 2016). Získáno 15. června 2016. Archivováno z originálu 8. srpna 2020.
  105. ↑ Malakhovskaya N. Jak začalo ženské hnutí na konci 70. let  // FEMINF. - 1993. - č. 3 . Archivováno z originálu 24. září 2015.
  106. ↑ V Rusku je pro ženy uzavřeno 456 druhů práce. Kamionista, kapitánův parťák a kapitán o tom, jak tento zákaz překonali (13. června 2017). Získáno 21. srpna 2022. Archivováno z originálu dne 9. července 2022.
  107. ↑ „Jsou to budoucí matky!“: Vojenský registrační a nástupní úřad v regionu Samara vysvětlil, proč neberou dívky do armády Archivní kopie z 25. září 2019 na Wayback Machine // Komsomolskaja Pravda z 22. srpna 2018
  108. ↑ Obyvatelé Samarského regionu se soudní cestou domáhají práva sloužit v armádě Archivní kopie ze 7. května 2019 na Wayback Machine // Komsomolskaja Pravda z 22. srpna 2018
  109. ↑ „Chci střílet!“: v regionu Samara se ženy soudí o právo sloužit v armádě . Získáno 21. srpna 2022. Archivováno z originálu dne 7. května 2019.
  110. ↑ V Togliatti dívky žalují ministerstvo obrany kvůli tomu, že odmítly sloužit v armádě // Video: Channel 5 30.08.2018
  111. ↑ Obyvatelé Togliatti se u soudu domáhají práva sloužit v armádě jako odstřelovači Archivní kopie ze 7. května 2019 na Wayback Machine // Video: NTV 29.08.2018
  112. ↑ Ženy proti ministerstvu obrany: v archivní kopii Togliatti ze dne 11. května 2019 na Wayback Machine začíná vysoce sledovaný proces // Video: 360 ° (TV kanál) 28.08.2018
  113. ↑ Seznam profesí zakázaných ženám byl v Rusku zredukován . RBC (1. ledna 2021). Získáno 9. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 2. ledna 2021.
  114. ↑ Revidována omezení práce žen . mintrud.gov.ru (16. srpna 2019). Získáno 9. ledna 2021. Archivováno z originálu 1. ledna 2021.
  115. ↑ Konečná verze návrhu zákona o domácím násilí byla pro jeho spolupředkladatele překvapením. Dokument označili za „kývnutí na fundamentalisty“ (13. listopadu 2019). Získáno 21. srpna 2022. Archivováno z originálu dne 29. prosince 2019.
  116. ↑ Julia Vladimirovna Cvetková . Centrum pro lidská práva Memorial (19. března 2020). Získáno 17. června 2020. Archivováno z originálu dne 13. dubna 2020.
  117. ↑ Viktorie Mikisha. „Živé ženy mají tělo“ . V Moskvě byla zahájena výstava na podporu Julie Cvetkové, umělkyně podezřelé z distribuce pornografie . Novaya Gazeta (23. prosince 2019) . Získáno 17. června 2020. Archivováno z originálu dne 17. června 2020.
  118. ↑ Clark, Veve a kol. Antifeminismus v Akademii . - Routledge, 2014. - ISBN 9781317959076 . Archivováno 14. března 2016 na Wayback Machine
  119. ↑ 1 2 3 4 Fadaee, Simin. Sociální hnutí, protihnutí a jejich dynamická souhra // Ženská hnutí a protipohyby: Hledání rovnosti pohlaví v jihovýchodní Asii a na Středním východě / Derichs, Claudia a Dana Fennert (eds.). - Cambridge Scholars Publishing, 2014. - S. 9-26. — ISBN 9781443868020 .
  120. ↑ 1 2 3 Howard, Angela, Sasha Ranae a Adams Tarrant. Antifeminismus v Americe: čtenář. Sbírka čtení z literatury oponentů amerického feminismu, 1848 do současnosti . — Taylor & Francis, 2000. — ISBN 9780815334378 .
  121. ↑ 1 2 Anderson, Kristin J. Moderní misogynie: Antifeminismus v postfeministické  éře . - Oxford University Press, 2014. - ISBN 9780199328178 . Archivováno 14. března 2016 na Wayback Machine
  122. ↑ Weisberg, D. Kelly, ed., Aplikace feministické právní teorie na životy žen: Sex, násilí, práce a reprodukce (Philadelphia: Temple Univ. Press, 1996 ( ISBN 1-56639-423-6 )), s. 9.
  123. ↑ Dale, Jennifer a Peggy Foster, Feministky a státní blaho (Londýn: Routledge a Kegan Paul, 1986 ( ISBN 0-7102-0278-4 )), s. 52 („[r]adická feministická teorie …. by se skutečně dalo říci, že ukazuje směrem k ‚matriarchátu‘“) a viz str. 52-53 (politický separatismus).
  124. ↑ Linda MG Zerilli. Symposium o feminismu Lindy Zerillové a propasti svobody  // Sociologická teorie. — 2009-03. - T. 27 , č.p. 1 . - S. 74-74 . — ISSN 1467-9558 0735-2751, 1467-9558 . - doi : 10.1111/j.1467-9558.2009.00339_1.x .
  125. ↑ Eller, Cynthia L., Relativizing the Patriarchy: The Sacred History of the Feminist Spirituality Movement, in History of Religions, sv. 30, č. 3 (únor, 1991), str. 281-283, 287, 289-290 a 291.
  126. ↑ Wayback Machine (downlink) . web.archive.org (11. května 2013). Staženo 14. června 2020. Archivováno z originálu 11. května 2013. 
  127. ↑ Spender, Dale, For the Record: The Making and Meaning of Feminist Knowledge (London: The Women's Press, 1985 ( ISBN 0-7043-2862-3 )), s. 151 a 214.
  128. ↑ Strakhova K. A. Problém genderové rovnosti v konfrontaci mezi antifeminismem a feminismem  // Bulletin of the South Ural State University. Řada: Sociální a humanitní vědy. - 2007. - č. 24 (96) . Archivováno z originálu 22. dubna 2021.
  129. ↑ Gevorkova K. V. Feminismus jako extremismus  // Filosofie práva. - 2008. - č. 2 . Archivováno z originálu 22. dubna 2021.

Literatura

  • Caitlin Moranová . Být ženou: Vyznání notorické feministky = Jak být ženou. — M. : Alpina literatura faktu , 2014. — 298 s. - ISBN 978-5-91671-331-2 .
  • Sheryl Sandbergová. Odvaha jednat: Žena, práce a vůle vést. — Nakladatelství Alpina. — 2014.
  • Emancipace žen // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  • Judith Butlerová . "Feminismus pod jakýmkoli jiným jménem" (1994), rozdíly 6:2-3: 44-45.
  • Alice Echols , Daring to Be Bad: Radikální feminismus v Americe, 1967-1975, University of Minnesota Press 1990
  • Karen Kampwirth , Feminismus a dědictví revoluce: Nikaragua, Salvador, Chiapas, Ohio UP 2004
  • Gerda Lerner , The Creation of Feminist Consciousness: From the Middle Ages to Eighteen-Seveny, Oxford University Press 1994
  • Kaja Silverman , Mužská subjektivita na okraji, str. 2-3. New York: Routledge 1992
  • Calvin Thomas , ed., "Úvod: identifikace, přivlastňování, proliferace", Straight with a Twist: Queer Theory and the Subject of Heterosexuality, str. 39n. University of Illinois Press (2000)
  • Naomi Wolfe Mýtus krásy: Stereotypy proti ženám (2013) ISBN 978-5-91671-204-9 , Alpina literatura faktu
  • Naomi Wolf Vagina: Nová historie ženské sexuality (2014) ISBN 978-5-91671-301-5 Alpina literatura faktu
  • Caroline Criado Perez. Neviditelné ženy. Proč žijeme ve světě vhodném pouze pro muže. Nerovnost založená na datech. = Caroline Criado Perez. Neviditelné ženy: Odhalení zkreslení dat ve světě navrženém pro muže. - M. , 2020. - 496 s. - ISBN 978-5-9614-3762-1 .

Odkazy

Teorie feminismu Feministické organizace, časopisy, komunity
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie