Feministická epistemologie je jednou z oblastí filozofie vědy , která interpretuje strukturu a funkce vědeckého poznání. Vzniklo na konci 20. století, kdy byly do epistemologie zavedeny hodnoty a hodnocení feminismu jako společensko-politického hnutí [1] .
Pole epistemologie je filozofická disciplína o základech vědění. Jestliže klasická epistemologie trvala na tom, že poznání musí dospět ke konzistenci a pravdě, pak neklasická epistemologie říká, že poznání nemůže být ani úplné, ani konečné. Je omezena dostupnými zkušenostmi, historickou situací, sociální situací, ale i pohlavím , rasou , třídou . Neúplné poznání je stanoveno jako princip ontologické relativity (Quine).
Neklasická epistemologie se vyvíjela v různých filozofických proudech: marxismus , postpozitivismus , poststrukturalismus , radikální konstruktivismus atd. Feministická epistemologie zkoumá genderové rozdíly v přístupech k poznání, které se implicitně projevují v ontologických a sociologických teoriích, narativech humanitního vědění. a vědecké základy. Neúplné znalosti mohou být pouze místní, nikoli univerzální. Neúplnost znalostí také znamená, že se vymezují hranice přípustného, stanovují se privilegované operace, které jsou vnímány jako samozřejmé a jediné správné. To, co zůstává mimo zónu přípustných znalostí, musí být potlačeno nebo definováno jako „neznalost“.
Zavádění nových způsobů práce se znalostmi proto vyvolává odpor, zejména s ohledem na genderové stereotypy znalostí, které jsou každodenním životem a masovým používáním automatizovány. Genderové stereotypy implicitně fungují jako základ znalostí.
Genderová analýza základů vědění dokazuje, že klasické dělení na přírodu a kulturu je založeno na binaritě ženy a muže. Metafyzika má významný aspekt genderové dichotomie. Její nárok na univerzální lidské poznání je založen na určitém typu „mužského“ poznání, které poznává a zpracovává „ženskou“ přirozenost. Feministická epistemologie odhaluje dualitu genderových norem na základě znalostí.
V dílech předchůdkyň feministické epistemologie, Monique Wittigové a Luce Irigarayové , se tak ukazuje rozdělení ontologických pojmů na pasivní – aktivní, temno – světlo, příroda – kultura s implicitním přisuzováním femininního (zdroj, tichý) a maskulinního (intelektuální, racionální, veřejný) je analyzován. Irigaray definuje ontologii založenou na takovém rozlišení, jako je falogocentrismus. Tento koncept přebírá Derrida a odhaluje také genderové základy metafyziky, pravdy .
Feministická epistemologie, zkoumající přístupy k poznání ve vědeckých disciplínách, nachází skandální základy i v embryologii : sérii přístupů, z nichž pojetí porodu vychází z modelu biologického inkubátoru, popření aktivní role matky. Z čehož plyne popírání vědomého přijetí těhotenství s dalšími pokusy o násilné vynucení těhotenství, kontrola nad rozhodováním ženy. Donna Harawayová označila jazyk embryologie a imunologie za militaristický a imperialistický.
Dorothy Smith , kanadská socioložka, začala v 70. letech vyvíjet teorii a metodologii kombinování makro (struktura příležitostí) a mikro (osobní rozhodování - ang. agentura ) v institucích patriarchální společnosti . Ona na základě sociologie vědění považovala marginální skupiny za nadané dvojím/rozštěpeným vědomím, jsou nuceny přijmout dominantní obraz světa, ale zároveň si uvědomují, že takový neodpovídá zkušenosti. Metodologicky se tím otočila pozice badatelů, kteří si již nemohou nárokovat pozici vnějšího objektivního pozorování. Nyní musí badatelé především pochopit limity svého postavení a vybudovat si vztah s předmětem studia.
Sandra Harding ve své knize The Question of Science in Feminism z roku 1986 nabídla filozofické ospravedlnění pro teorii pozicionismu . Její filozofie je založena na historickém a třídním chápání hranic vědění (Marx, Lukács), na prolomení znalostního modelu při přechodu od jednoho paradigmatu k druhému (T. Kuhn) a na etnosociální odlišnosti vědecké přístupy ( postkoloniální studia ). Tato teorie byla vyvinuta v atmosféře vzestupu feministického a antikoloniálního hnutí jako odpověď na otázku: „na jakých epistemologických základech spočívají nové kritické studie...“? Harding si přivlastnil pojem „objektivita“, ale vyloučil z něj aspekt supra-racionality.
Otázka objektivního poznání by měla být položena takto: „Čí je toto poznání? Kdo bude jeho příjemcem? Jaká bude cena těchto znalostí?
Tato formulace otázky má tři problematické důsledky:
V sérii polemických článků o objektivitě ve vědě mezi Hardingem a Harawayem , jedním ze zavedených kyberfeministických teoretiků , se objevil následující metodologický přístup.
Tuto definici navrhla Donna Haraway v polemické odpovědi S. Hardingové, ve které kritizovala feministickou apologetiku žen a kritizovala samotný princip genderového dualismu.
Ženské a mužské podle něj nejsou nic jiného než póly sémiotické mřížky. Tato binarita neumožňuje vytváření mezilehlých opcí. Ale jsou to právě střední rozdíly, které definují příběh, který již nelze rozpoznat jako strategický příběh. Harawayův přístup uvádí, že vědění, věda, je polemický text, který drží pohromadě mnoho souvislostí. Už nemůžeme myslet duálně, tedy rozlišovat mezi přírodou a rétorikou, teorií a fyzikálním světem, fakty a fikcí. Mezi těmito opozicemi se utvářejí významy a objekty, jejich hranice se neustále redefinují, objekty a identity se přeformátují.
Podobně je příroda chápána jako soubor souvislostí mezi jednáním a interpretací. Odstranění epistemologických (genderových) protikladů jí umožňuje vytvořit prostor pro nové symbiózy a hybridní identity kyborgů, navázat nový typ vztahu se zvířaty. Pozice D. Harawaye dává perspektivu v chápání nových realit komunikačních technologií a biotechnologií.
Teorie Karen Baradové a radikalizuje Harawayovu epistemologii. Spojuje novou ontologii s kvantovou logikou. Kniha z roku 2007 „Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning“ vyvolala četné diskuse, speciální vydání časopisu Rhizomes (2016) s články z tábora spekulativních realistů, queer teoretiků a sociologů [2] .
Barad definuje svou filozofii jako onto-epistemologii nebo agentiální realismus . Agentura je akce na rozdíl od konceptů reprezentace. Barad jako teoretický fyzik (disertační práce o teoretické fyzice částic) přechází na pole interdisciplinárního výzkumu a rozvíjí logiku Nielse Bohra , podle níž věci nejsou dány samy o sobě, ale stávají se výsledkem komplexních syntéz kulturně-materiálu. vzájemně se utvářející vlivy. Bohr tedy tváří v tvář rozporu mezi kvantovým a vlnovým vysvětlením jevu nemluví o volbě jedné z možností, ale o nutnosti redefinovat ospravedlňující logické schéma, které si stále zachovalo rysy dvojhvězdy klasického Modelka.
Barad říká, že je třeba si všímat, jak se jev projevuje v interakci pozorovatele a jeho objektu. Ontologie tedy může být pouze onto-epistemologií, v níž nelze rozlišovat principy vědění a principy bytí . Barad zavádí koncept intra-action místo inter-action , aby ukázal, že akce neprobíhá mezi již nainstalovanými objekty, ale tvoří konfiguraci objektů. Podle Barada objekty nepředcházejí svým interakcím, ale vznikají jako výsledek určitých nerozdělených intraakcí.
Podle agentového realismu není hmota pouhou substancí, neživou daností, ale historickým útvarem určeným množstvím vlivů různých činitelů. Realita tedy není viděna jako věc, ale jako proces vytváření reality. Hmota se stává morfologicky aktivní, generativní, reaktivní, artikulující. Materializace spočívá v neustálé diferenciaci světa v praktikách poznání, materialitě technických aparátů, vědeckých a politických diskurzech. Souvislosti a vztahy jsou zároveň chápány jako konstituující materialitu reality.
Baradova teorie ovlivnila různé směry filozofie vědy, STS, feministickou a queer teorii a filozofii technologie. Ontologie realismu agentů umožňuje pravděpodobnostní podmínky: vědci popisují svět, ale ten se skrývá ( anglicky kick back ) zpět. Tento přístup se radikálně liší od dualismu dvou protikladných bytostí vnějších vůči člověku , přírodě a duchu . Realita pro Barada je konkrétní, ale neustále přetvářená ve vědě i politice a hledá časovou relevanci v perspektivě potenciálu. Etika-politika-věda v její historické konkrétnosti by měla být posuzována prostřednictvím podobných operací, stejně jako fungují interdisciplinární přístupy, které demonstrují logiku difrakce, nikoli reprezentace.
| Feminismus | |
|---|---|
| Příběh | |
| proudy |
|
| Podle země | |
| Feministická teorie | |
| Organizace | |
| viz také | |
| Portál "Feminismus" | |