Postmoderní feminismus ( anglicky postmoderní feminismus ) je druh feminismu vycházející z poststrukturalismu, postmodernismu a francouzského feminismu [1] . Cílem postmoderního feminismu je destabilizovat patriarchální normy, které ve společnosti zakořenily a vedou k genderové nerovnosti.
Usilují o dosažení tohoto cíle odmítnutím esencialismu a univerzálních pravd ve prospěch přijetí rozdílů, které mezi ženami existují, aby dokázali, že ne všechny ženy jsou stejné. Feministky tohoto směru tyto ideologie odmítají, protože věří, že pokud bude univerzální pravda aplikována na všechny ženy, bude to minimalizovat individuální zkušenost. V tomto ohledu zaujímá významné místo výchova žen, že představy prezentované ve společnosti jako „normální“ mohou pocházet z představ mužů o ženách [2] .
Obecným předpokladem postmoderní sociální teorie je odmítnutí západního ideálu „velkých idejí“ jako nástroje k pochopení a vysvětlení směrů vývoje společnosti.
Postmoderní teorie a praxe rozpoznávají rozdíly mezi názory a názory a vytvářejí prostor pro členy všech skupin, aby přispěli společnosti. Představitelé tohoto trendu se tedy potýkají s praxí umisťování jednoho pohledu na realitu jako jediné možné reprezentace či „pravdy“ [3] .
Kombinace pojmů „postmoderní teorie“ a „feminismus“ umožňuje zpochybnit esencialistické přístupy k feminismu, rozšířit filozofii feminismu.
Postmoderní feminismus zpochybňuje všechny zavedené hodnoty a ideje (rozum, pravda, krása, umění, věda), protože moderní společnost je založena na západním idealistickém filozofickém přístupu. Okolnosti vzniku postmodernistické teorie jsou poměrně složité: „Postmoderna není jen chronologický koncept, který odráží pozici „po“ moderně; je vždy zakotvena v modernosti a navržena tak, aby ‚probudila‘ vědomí subjektu, jehož reprezentace již nejsou modelovány západním bílým mužem.“
Postmoderna zpochybňuje pojmy původ, podstata, přirozenost. Jedna z představitelek kyberfeminismu , Anne Balsamo, uvádí: „‚Přirozené‘ tělo zmizelo, nahradilo ho technologické simulakrum.“ Postmoderní feminismus proto představuje výzvu esencialistickému přístupu tím, že zdůrazňuje umělost pojmů tělo, pohlaví, rasa, sexualita, ženskost . Postmodernisté staví gender jako nástroj a technologii pro řízení společnosti, která je upevněna prostřednictvím napodobování.
V rámci postmoderního feminismu je jednou z hlavních tezí, že rozdíly mezi muži a ženami jsou sociálně konstruované a „přirozenost“ není nic jiného než ideologicky zafixovaný stereotyp.
Zrození postmoderní ideologie mělo významné důsledky pro mainstreamový feministický diskurz, často kritizovaný za svou idealistickou konstrukci „přirozené ženy“ jako západní, bílé, střední třídy, heterosexuála a práceschopné. Postmodernismus je navržen tak, aby decentralizoval feministickou teorii a vytvořil prostor pro pochopení nových skutečností.
Postmoderní feministky se snaží analyzovat jakékoli koncepty, které vedly k genderové nerovnosti ve společnosti, podporou genderové rovnosti prostřednictvím kritik logocentrismu , podpory uvažování z více úhlů pohledu, dekonstrukce textů a podpory subjektivity. Postmoderní feministky se snaží přitáhnout pozornost veřejnosti k dichotomii ve společnosti a ukázat, jak jazyk ovlivňuje rozdíly v oslovování příslušníků různých pohlaví.
Zahrnutí postmodernismu do feministické teorie není akceptováno všemi představitelkami feministického hnutí. Někteří věří, že postmoderní myšlení přináší rozpory a rozdíly, protože klíčovou myšlenkou feminismu je sjednocení žen.
Postmoderní feminismus se objevil v poslední čtvrtině 20. století.
Tento směr se formoval s příchodem třetí vlny feminismu , která začala v 90. letech 20. století.
Hélène Cixous [4] , Luce Irigaray [5] a Julia Kristeva [6] jsou nejvýraznější teoretičky postmoderní feministické filozofie.
Termín byl primárně vytvořen Judith Butlerovou v roce 1990 v knize Gender Unrest
Kritizuje práci Simone de Beauvoirové , Michela Foucaulta a Jacquese Lacana a argument Luce Irigarayové, že „ženský“ je pouze odrazem toho, co je konstruováno jako mužské. Butler kritizuje rozdíl, který dělaly předchozí feminismy mezi biologickým pohlavím a sociálně podmíněným pohlavím. Zajímá ji, proč předpokládáme, že materiální věci (jako je tělo) samy o sobě nepodléhají procesům sociální konstrukce.
J. Butler tvrdí, že i samotný pojem „žena“ je nejednoznačný, neboť zahrnuje mnohem více než biologické pohlaví – třídu, rasu, sexualitu a další aspekty individualismu, které svým způsobem definují každou ženu nezávisle. V důsledku toho, jak poznamenává výzkumník, termín „gender“ je svou povahou performativní, což znamená, že neexistuje jediný základ pro ženskou podřízenost a neexistuje jediná metoda pro řešení ženského problému.
Zatímco feministky uznávají, že gender je sociální konstrukt, předpokládají, že gender je vždy konstruován stejným způsobem. Z její argumentace vyplývá, že útlak žen nemá jedinou příčinu a problémy s ním spojené - jediné řešení. Postmodernímu feminismu je tak vytýkáno, že nenabízí jasnou cestu k akci. Sama Butlerová odmítá termín „postmodernismus“ jako příliš vágní [7] .
Mary Jo Frug navrhla, že jedním z „principů“ postmodernismu je, že lidská zkušenost „nevyhnutelně spočívá v jazyce“. Moc se neuplatňuje pouze přímým nátlakem, ale také tím, jak jazyk formuje a omezuje naši realitu. Uvedla také, že jelikož je jazyk vždy otevřený přehodnocení, může být také použit k boji proti zavedeným omezením, což je také slibný bod pro politický boj.
Druhým Frugovým postmoderním principem je, že gender není něco přirozeného, něco zcela definovaného a definovaného.
Pohlaví je součástí systému významů reprodukovaných pomocí jazyka. Frug tvrdí, že „kulturní mechanismy ... kódují ženské tělo významy“ a že tyto kulturní mechanismy pak tyto významy vysvětlují „voláním „přirozených“ rozdílů mezi pohlavími, rozdílů, které právě tato pravidla pomáhají vytvářet“ [ 8] .
Rozvoj postmoderního myšlení ve feminismu je spojen s využitím děl J. Derridy , M. Foucaulta , myšlenek radikálního feminismu a poststrukturalismu. Francouzské feministky zavádějí termín „onto-logo-phono-falo-centrismus“, který odráží rysy fungování společnosti budované muži a zaměřené na uspokojování jejich potřeb.
I. Zherebkina uvádí: „Důraz na femininu ve feministické teorii umožnil vyčlenit novou filozofickou konstrukci subjektivity – genderově poznamenanou subjektivitu, na rozdíl od asexuální klasické. Zároveň je třeba poznamenat, že feministické epistemologické hledání nových logických základů ženské subjektivace v kultuře probíhá v souladu s obecnou změnou subjektivity v moderním myšlení a přechodem od klasického (osvícenství, redukovaného na jediné a racionálním subjektovým) modelem k neklasickému (vícenásobná a decentrovaná konstrukce subjektivity)“ [9] .
Postmoderní feminismus se objevil v 90. letech a jako relativně nedávné hnutí se již stal terčem značné kritiky. Naprostá většina kritiky pochází od modernistů a feministek, které podporují modernistické myšlení. Zaměřili se na témata relativismu a nihilismu, jak je definuje postmoderna.
Zejména tvrdí, že postmoderní feminismus „vylučuje možnost osvobození“, protože nezahrnuje žádnou konkrétní akci. Tato myšlenka byla vyjádřena v dílech Megan Morris. Tvrdí, že postmoderní feminismus riskuje podkopání základů akční politiky, která je založena na genderových rozdílech.
Alison Assiter vydala knihu, jejíž hlavní tezí je, že by měl nastat návrat k osvícenským hodnotám a modernistickému feminismu [10] . Gloria Steinem také kritizovala feministickou teorii a zejména postmoderní feministickou teorii jako příliš akademickou, kde je diskurs plný žargonu a pro neosvícené nesrozumitelný a pro rozvoj feminismu škodlivý [11] .
| Feminismus | |
|---|---|
| Příběh | |
| proudy |
|
| Podle země | |
| Feministická teorie | |
| Organizace | |
| viz také | |
| Portál "Feminismus" | |