Separatistický feminismus je odvětvím radikálního feminismu , ve kterém je hlavní strategií odporu proti patriarchátu navazovat a udržovat vztahy mezi ženami a dívkami [1] . Separatistické feministky se zaměřují na práci s jinými ženami, přičemž se vyhýbají interakci s muži, jako je život a práce v komunitách pouze pro ženy.
Spisovatelka Marilyn Fry popisuje separatistický feminismus jako „sebeoddělení žen od různých norem stanovených muži a od institucí, vztahů, rolí a aktivit, které zdůrazňují a podporují mužskou moc a zájmy“. [2]
Některé separatistické feministky věří, že muži nemohou přispívat k feministickému hnutí a že i s dobrými úmysly muži reprodukují dynamiku patriarchátu [3] .
Separatismus lze chápat jako koherentní ideologii nebo taktiku, stejně jako osobní praxi nebo politickou pozici [4] .
Marilyn Fry považuje myšlenku separace (separace) za nejdůležitější myšlenku feminismu, která tak či onak zasahuje do všech oblastí feministické činnosti: „Téma separace se všemi jeho variacemi je vždy přítomná. : od rozvodu k exkluzivním lesbickým komunitám, od úkrytů pro bité ženy k čarodějnickému svazu, od ženských studijních programů k ženským barům, od rozšiřování přístupu k jeslím k potratům na požádání “ [5] . Poznamenává, že existuje mnoho forem odloučení jako přirozené obranné reakce na vnější agresi – například „narušení nebo vyhýbání se blízkým osobním a pracovním vztahům; zakazovat komukoli vstoupit do vašeho domova… odmítání účasti na určité činnosti nebo instituci, vyhýbání se takové účasti… odmítání nebo hrubost v reakci na urážky někoho jiného“ [5] . Nejčastěji je toto oddělení instinktivním odmítáním systematických projevů misogynie v sociálním prostředí. Když se separace stane vědomou a důslednou praxí, změní se v separatismus.
Ve své nejobecnější podobě je separatismus prosazováním práva žen na kontrolu přístupu k sobě, ke svému prostoru a zdrojům. Jak píše Fry,
Setkání pouze pro ženy je zásadní výzvou pro mocenskou strukturu. Pánovým bezpodmínečným privilegiem je vstoupit do otrokovy chatrče, kdykoli se mu zlíbí. Pokud se otrok rozhodl nepustit majitele do chatrče, pak se to rovná odmítnutí být otrokem. Vyloučení mužů ze schůzek je nejen připravuje o určité výhody (mohou bez nich přežít), ale také kontroluje přístup, a tedy i rozložení moci.
— Marilyn Fry. Některé úvahy o separatismu a moci [5] .V politickém aktivismu se separatistický feminismus projevuje v podobě vytváření čistě ženských organizací nebo projektů. Pro mnoho feministek je separatismus především taktický. Natalia Chermalykh, členka ukrajinské skupiny „ Feminist Offensive “, tedy píše: „separatismus není cílem sám o sobě, ale nástrojem, který umožňuje vytvořit společný postoj mezi představiteli každodenní diskriminované skupiny“ [6] .
Formy separatistického feminismu zahrnují také praktiky pozitivní diskriminace ze strany občanů – preferování žen vůči mužům za stejných formálních výběrových kritérií. Účelem takové pozitivní diskriminace je vyjádřit skupinovou solidaritu a podpořit spravedlivější rozdělování různých zdrojů [7] .
Podle Marilyn Fry muži, od kterých se ženy oddělují, „reagují defenzivním nepřátelstvím, úzkostí a pokusy vyvolat pocity viny, nemluvě o iracionálních argumentech, které jsou zcela v souladu s jejich vlastními mýty o „ženské logice“. Tvrdím, že se toho tolik bojí, protože jsou velmi závislé na výhodách, které dostávají od žen, a odloučení je od těchto výhod odřízne . Fry vysvětluje ostrou reakci žen na separatismus strachem: „vědomé a záměrné vyloučení mužů ženami je přímo neposlušnost a v ženách vyvolává strach z trestu a odmítnutí (strach, který je často oprávněný)“ [5] .
Jednou z důležitých praktik separatistického feminismu jsou skupiny vědomí – uzavřené ženské skupiny, ve kterých účastnice diskutují o osobních zkušenostech, společně analyzují mechanismy patriarchátu na každodenní úrovni a vyvíjejí strategie, jak se mu bránit. Jak vysvětluje Carol Hanisch v klasickém článku „Osobní je politické“:
Za prvé, v těchto skupinách zjišťujeme, že osobní problémy jsou problémy politické. V tuto chvíli pro ně neexistují žádná osobní rozhodnutí. Existuje pouze kolektivní rozhodnutí prostřednictvím kolektivní akce. Chodil jsem a stále chodím na tato setkání, protože jsem na nich získal politické pochopení, které mi žádné knihy nemohou dát...
— Carol Hanisch. Osobní je politické [8] .Důležitým aspektem sebeuvědomělých růstových skupin je překonání vnitřní misogynie — nedůvěry vštěpované ženám v patriarchální společnosti [9] — a zkušenost vzájemného respektu a podpory, která jí brání, což umožňuje vytváření separatistických komunit a realizaci různých sociální, politické, umělecké a výzkumné projekty založené na takových skupinách [10] [11] .
V USA je Cell 16, založený v roce 1968 Roxanne Dunbar [12] [13] , považován za jeden z prvních a nejznámějších příkladů heterosexuálního separatistického feminismu . Jak zdůrazňuje kulturní historička Alice Echols, tato skupina nikdy nepropagovala lesbismus jako politickou strategii, obhajovala celibát nebo příležitostnou abstinenci v heterosexuálních vztazích [13] . Členové skupiny považovali lesbické vztahy za „ryze osobní rozhodnutí“ [14] .
Podle Echolse aktivity Cell 16 „tvořily teoretický základ pro lesbický separatismus“ [13] .
Lesbický separatismus je lesbický separatistický feminismus . Některé lesbičky, jako je Charlotte Bunch, jedna z prvních účastnic „ Gathering of Furies “, volí separatismus jako taktiku, „první krok“, dočasné odmítnutí mainstreamového aktivismu za účelem dosažení konkrétních cílů nebo osobního růstu [15 ] . Jiní, jako například spisovatelka Helena Dykwumon, vidí separatismus jako způsob života.
Fúrie vyzvaly separatistické lesbičky, aby se zřekly pracovních, osobních a každodenních vztahů s muži, a doporučily jim, aby navazovaly vztahy pouze s těmi ženami, které přerušily veškeré vazby se světem mužských privilegií [16] . Věřili, že „pokud si ženy užívají heterosexualitu, privilegia a bezpečí, které jim poskytuje, dříve nebo později zradí své sestry, zejména lesbické sestry, které tyto výhody nemají“ [16] .
Toto prohlášení bylo konkrétním důsledkem obecnější teze, kterou Bunche formulovala ve svém článku „Lekce lesbického separatismu“: „ve společnosti mužské dominance je heterosexualita politickou institucí“ a praxe separatismu je způsob, jak se osvobodit. z toho [17] .
Podle filozofky Sarah Lucia Hoaglandové může lesbický separatismus pomoci lesbičkám rozvíjet jejich vlastní vnitřní etiku založenou na společných hodnotách [3] . V návaznosti na další separatistickou myslitelku, Julii Penelope, Hoagland navrhuje rozlišení mezi lesbickou subkulturou a lesbickou komunitou: příslušnost k lesbické subkultuře je „definována v negativních termínech vnější, nepřátelskou kulturou“, zatímco příslušnost ke komunitě je založena na hodnotách které formulují jeho členové sami [3] .
Bette Tallen poznamenává, že na rozdíl od některých jiných separatistických hnutí není cílem lesbického separatismu „založit nezávislý stát, ale vyvinout autonomní vlastní identitu a vytvořit jedinou silnou lesbickou komunitu“ [18] .
Jak ukazuje historička Lillian Faderman, separatistické proudy lesbického feminismu vytvořily kulturu a kulturní památky, které zviditelnily lásku mezi ženami v rámci kultury jako celku [19] . Podle Fadermana se lesbické feministky vytvářením separatistických projektů snažily „přinést své ideály integrity, péče o potřebné, sebeurčení a rovnosti v práci a odměňování“ [19] .
Praxe lesbického separatismu někdy zahrnuje některé prvky divného nacionalismu a politického lesbismu . Také mezi zastánci lesbického separatismu jsou tací, kteří vyznávají pohanský kult Diany [20] [21] .
Radikální lesbické hnutí je frankofonní lesbické hnutí, do jisté míry analogické s anglicky mluvícím lesbickým separatismem. Vznikl pod vlivem myšlenek filozofky Monique Wittigové [22] ve Francii na počátku 80. let 20. století a brzy se rozšířil i do kanadské provincie Quebec.
Na základě myšlenek Simone de Beauvoir Wittig kritizuje koncept biologického determinismu a tvrdí, že mocenské skupiny konstruují rozdíly mezi pohlavími a rasami, aby skryly konflikty zájmů a udržely si svou dominanci [3] . Ona a její následovníci pohlíželi na heterosociálnost a heterosexualitu jako na aspekty hetero-moci, které je třeba rázně vzdorovat [23] . Separatismus tak pro ně byl příležitostí, jak snížit dopad těchto vykonstruovaných mocenských rozdílů na jejich životy.
Separatismus jako proud radikálního feminismu je často kritizován, včetně antifeministů . Anarchista Bob Black tak nazývá feministický separatismus „absurdním a plným rozporů“ a srovnává jej s totalitními sektami [24] .
Feministka Sonya Johnson, zatímco obecně podporuje separatistickou politiku, poznamenala, že feministický separatismus nese nebezpečí sebeurčení prostřednictvím toho, od čeho se odděluje, tedy prostřednictvím mužů [25] .
Také uvnitř feministického hnutí černé feministky opakovaně kritizovaly separatismus . Konkrétně Barbara Smithová vyjadřuje obavy, že „protože barevné lesbičky jsou nuceny současně bojovat s rasismem a sexismem bílých žen , separatismus brání spojení s barevnými muži“. Poznamenává, že rasa zachází s barevnými lesbami jinak než s bílými lesbami, protože „bílé ženy s třídními výsadami nesdílejí útlak s bílými muži. Zaujmou kritický a antagonistický postoj, zatímco černé a jiné barevné ženy jednoznačně sdílejí útlak s muži své vlastní rasy . Smith sdílí teorii separatismu a praxi separatismu a poznamenává, že to byly způsoby, jakými byl separatismus implementován, které vedly k „ukazovanému, omezenému pouze na jeden problém, chápání politiky a politické praxe, které ignoruje rozmanitost útlaku, který zažívají ženy“ [27] .
| Feminismus | |
|---|---|
| Příběh | |
| proudy |
|
| Podle země | |
| Feministická teorie | |
| Organizace | |
| viz také | |
| Portál "Feminismus" | |