Anarchismus (z jiného řeckého ἀναρχία – „anarchie“, „anarchie“, z ἀν- – „bez-“ a ἀρχή – „počátek; nadřízení; moc“) – obecný název pro řadu názorových systémů založených na lidské svobodě a popírající potřebu nátlakové kontroly a moci člověka nad člověkem [1] [2] .
Existuje mnoho různých oblastí anarchismu, které se v určitých otázkách často liší: od méně významných po základní (zejména pokud jde o názory na soukromé vlastnictví , tržní vztahy , etno-národní otázku).
Anarchisté prosazují samosprávu , tedy systém nezávislých shromáždění občanů, kteří samostatně řídí svůj život a práci na pracovišti , v oblasti bydliště apod. Anarchistická společnost je dobrovolnou konfederací takových shromáždění.
Anarchisté popírají užitečnost potlačování některých lidí ostatními a privilegia některých účastníků společenského procesu ve vztahu k ostatním a navrhují nahradit jakékoli mechanismy státního donucení svobodnou spoluprací jednotlivců. Podle anarchistů by sociální vztahy měly být založeny na osobním zájmu, dobrovolném souhlasu a odpovědnosti každého účastníka.
Postoj anarchistů k odstranění donucovacích forem moci se může lišit v závislosti na konkrétních proudech anarchismu. Za takové mohou anarchisté některých směrů uvažovat nejen o politickém nátlaku, ale také o pracovněprávních vztazích , sňatcích či chovu zvířat [3] . Jiné typy anarchistů se zase staví proti pouze státnímu nátlaku.
Existuje mnoho typů a tradic anarchismu a ne všechny se vzájemně vylučují: konkrétní anarchisté jsou zpravidla zastánci několika anarchistických učení, které se zároveň vzájemně doplňují [4] : například anarchista může být jak zastáncem bezstátních komunistických myšlenek, tak zeleného anarchismu . Někteří anarchisté se tradičně považují za levičáky , kteří se staví nejen proti státnosti, ale také soukromému vlastnictví, kapitalismu a tržním vztahům [5] . Tento směr zahrnuje anarcho-komunisty , většinu anarcho-kolektivistů a anarchosyndikalisty .
V roce 1927 v reakci na „Platformu“ navrženou Petrem Aršinovem a podporovanou Nestorem Machnem napsala „skupina ruských anarchistů v exilu“ (bylo uvedeno, že tato ustanovení byla formulována během občanské války v Rusku v letech 1918-1919, během pokusu o sjednocení ruských anarchistů pro společný revoluční boj):
(...) byly uznány: libertariánský komunismus jako hlavní materiální a organizační základ nové společnosti, syndikalismus (v nejširším slova smyslu) jako hlavní metoda jednání a organizace této základny, individualismus jako cíl a smysl tohoto celku proces. Bylo konstatováno, že všechny tři přístupy – komunismus (libertariánský), syndikalismus, individualismus – jsou ve skutečnosti pouze třemi základními prvky jednoho a téhož integrálního procesu: dosažení pomocí metod třídní organizace a třídní akce pracujících mas (tzv. „syndikalistická“ metoda) anarchistické komunistické společnosti , která má sloužit jako nezbytná sociální základna pro plný rozkvět svobodné individuality [6] .
Někteří moderní anarchisté přitom kapitalistické vztahy dokonce podporují (například anarchokapitalisté ), někteří jsou zastánci tržních vztahů, ale zároveň kapitalismus popírají ( mutualisté , agoristé ) [7] . Zároveň jsou představitelé „ pravicového “ anarchismu stále v menšině vzhledem k anarchistickému hnutí jako celku, zatímco většina anarchistů po celém světě se hlásí k levicovým myšlenkám. Podle současné anarchistky Cindy Milstein je anarchismus „politická tradice, která vždy byla v místě kontaktu mezi jednotlivcem a veřejností“ [8] .
Mezi anarchisty není k organizaci hnutí jednoznačný postoj: jedni jsou pro vytvoření anarchistických organizací (včetně anarchistických odborů – anarchosyndikalistů), jiní jsou ostře proti, hájí zejména princip akce prostřednictvím afinitní skupiny , kdy se aktivisté sdružují na principu osobní známosti .
Prameny anarchistického filozofického myšlení zahrnují širokou škálu myšlenek od extrémního individualismu po komunismus bez státní příslušnosti . Jedna část anarchistů popírá jakýkoli druh nátlaku a násilí (například Tolstojané , představitelé křesťanského anarchismu ), jednání z pacifistické pozice. Druhá část anarchistů naopak podporuje násilí jako nezbytnou součást každodenního boje za své ideály , a to zejména z pozic propagandy sociální revoluce , jako jediný způsob, jak dosáhnout anarchistického ideálu svobodné společnost [9] .
Teorie anarchismu poskytuje následující principy:
Anarchisté věří, že by měl být zaveden princip skutečné občanské iniciativy namísto donucovací moci, kdy lidé sami, kolektivně , budou rozhodovat o veřejných záležitostech a individuálně (bez újmy ostatním) o svých osobních záležitostech . V zájmu řešení jakýchkoli problémů, které se týkají celé společnosti, i realizace projektů, které se dotýkají širokých vrstev společnosti, je třeba budovat iniciativu zdola nahoru a ne naopak, jak je tomu v moderní svět [13] . Pokud je potřeba velkých organizací, například pro sběr a likvidaci odpadu , rozvoj výpočetní techniky, využívání přírodních zdrojů , organizaci průmyslové výroby, zásobování energií a cokoli jiného, anarchisté navrhují vytvořit federální společenství zdola nahoru, až po světovou úroveň nebo na konfederačním základě s širokým rozvětvením horizontálních vazeb [14] . Při vytváření federalistických subjektů je anarchisté navrhují zavést prostřednictvím systému delegování s právem okamžitě odvolat delegáty na základě principu imperativního mandátu . Federace jsou založeny na stejných základních principech, ale fungují prostřednictvím zastoupení z kolektivů. Takoví delegáti by neměli rozhodovat za lidi, kteří ho nominovali, ale měli by plnit povinnosti , které jim byly uloženy (to je princip imperativního mandátu) [15] .
Následující dva principy spolu souvisí:
Můžeme říci, že diverzita je ekologičtější formou organizace, protože zahrnuje individualizovaný přístup k výrobě a spotřebě , a navíc anarchisté věří, že veřejné organizace slouží zájmům lidí efektivněji, když mají příležitost je zakládat. na přání. Když je lidský život založen na rozmanitosti, lidé interagují přirozeněji a přímočařeji. Diverzita navíc vede k tomu, že jednotlivci jsou stále obtížněji kontrolovatelní [19] . Na druhou stranu pojem „rozmanitost“ nelze idealizovat, protože je to možné i v kapitalistické společnosti (a nejen v podobě, v jaké se nad tímto problémem zabýval Alvin Toffler ), která dává vzniknout nechvalně známé „ konzumní společnosti “ , což naopak usnadňuje výkon moci státu a kapitalismu, a navíc přispívá ke stále rychlejšímu vyčerpávání přírodních zdrojů [20] .
Anarchismus je možný pouze za takzvané „prostorové nejistoty“, to znamená, kdy úplná kontrola „shora“ je nemožná. Rozvoj moderních technologií tuto kontrolu jen posiluje a zdánlivě brání vzniku takového systému jako je anarchismus [21] . Mezitím v komunitě svobodných technologií existuje další nejistota: mezi zákazníkem a spotřebitelem produktu . Takže v tomto smyslu je jako systém anarchismus v moderních podmínkách stále možný.
Podle zastánců anarchismu patří pojmy „anarchismus“ a „anarchie“ k těm, které jsou veřejností nejčastěji prezentovány ve zkreslené podobě a jsou mylně používány ve významu „ chaos “ nebo „nepořádek“ – přičemž se tvrdí, že anarchisté prý chtějí sociální chaos a návrat k „ zákonům džungle “, tedy je ve skutečnosti prosazují zastánci hobbesovské „války všech proti všem“.
V reakci na to anarchisté poukazují na to, že řecká předpona αν- ve slově „αναρχία“ by měla být chápána jako „absence“, tedy anarchie, a nikoli „opozice“ nebo „protiklad“ (donucovací moc):
Anarchistická strana [hnutí, řečeno moderní terminologií - cca. red.] nepohrdla jménem jí vnuceným a přijala ho. Nejprve trvala na malé linii mezi an a archia a vysvětlila, že v této podobě slovo an-archia řeckého původu neznamená „nepořádek“, ale „nedostatek moci“. Ale brzy to přijala tak, jak to bylo, aniž by dala příliš mnoho práce skladatelům nebo zatěžovala své čtenáře lekcemi řečtiny. Slovo anarchie se tak vrátilo ke svému původnímu, běžnému a obecně přijímanému významu, jak byl nějak vyjádřen v roce 1816 v následující poznámce anglického filozofa Jeremiáše Benthama : tohoto zákona. Anarchista má úplně jiný charakter. Anarchista popírá samotnou existenci zákona, popírá právo zákona nařizovat nám, podněcuje lidi k odmítnutí povinného příkazu v zákoně a vyzývá ke vzpouře proti výkonu zákona. V současnosti se význam tohoto slova ještě rozšířil: anarchista popírá nejen existující zákony, ale i jakoukoli zavedenou autoritu obecně; bouří se proti každé autoritě, ať už se projevuje v jakékoli formě [23] .
Zastánci anarchismu se domnívají, že v poslední době se tato filozofie i přes prezentaci anarchie jako touhy po chaosu a nepořádku plném násilí stále více rozšiřuje [24] . Podle jejich názoru tomu do značné míry napomáhá mimo jiné obliba hnutí za volné šíření počítačových programů , zdrojových kódů, encyklopedií (zejména počítačových internetových encyklopedií, které jsou nejvíce volně přístupné), volný přístup k dílům umění a výsledky vědeckého výzkumu, stejně jako inherentně anarchistické projekty jako Freenet . A kromě toho, růst popularity anarchistických myšlenek je usnadněn krizí sociálního státu a kolapsem autoritářských socialistických ideologií , což přispívá zejména k oživení anarchistického odborového hnutí:
Pro IWA v 90. letech byl hlavní událostí (nebo řadou událostí) pád železné opony na začátku dekády . Různá povstání východoevropských dělníků byla konečným důkazem (jako by jich bylo stále potřeba) naprosté neschopnosti autoritářského komunismu emancipovat dělnickou třídu . Budoucí příležitosti pro expanzi anarchosyndikalismu jsou nyní nepochybně ještě jasnější než před deseti lety. Sociální demokracie nyní ztratila i to nejhorší ospravedlnění pro sebe jako alternativu ke globálnímu kapitalismu. Dělníci jsou stále více konfrontováni s tím, že je sociálnědemokratické odborové hnutí bránit nebude. Zatímco možností anarchosyndikalismu je mnoho. Existuje také všudypřítomné nebezpečí, že se sami vydáme na reformní cestu a spěcháme zaplnit prázdnotu po reformistickém odborovém hnutí [25] .
První anarchistické myšlenky sahají do starověkých řeckých a starověkých čínských filozofických škol (ačkoli výhonky protoanarchismu se nacházejí v různých zemích světa, včetně Egypta a dalších) [26] . Mezi starořecké protoanarchisty tradičně patří sofisté ( Antifona - asi 450/444 - asi 365/360 př. n. l.) a kynikové ( Diogenes ze Sinope - zemřel asi 330-320 př. n. l.) [27] . Mezi starověké Číňany patří taoistická tradice Lao-c' (VI-V století př. n. l.) a Čuang -c' (asi 369-286 př. n. l.) [28] [29] . Moderní anarchismus vzešel ze sekulárních i náboženských myšlenkových směrů osvícenství , zejména z argumentů Jeana-Jacquese Rousseaua , jeho myšlenek o svobodě a morálce [30] .
Navíc raní křesťané, mnoho náboženských křesťanských herezí, jako např. anabaptistické hnutí, lze přiřadit k předchůdcům moderního anarchismu [31] .
Přímo prvním teoretikem moderního anarchismu byl William Godwin (1756-1836), který rozvinul myšlenky, které později vytvořily základ moderního anarchistického myšlení (ačkoli ještě nepoužil termín „anarchismus“) [32] :
Vůbec prvním libertariánským teoretikem, který se otevřeně označoval za anarchistu, byl Pierre Joseph Proudhon , právem považovaný za skutečného zakladatele moderní anarchistické tradice (na rozdíl od Godwina měl následovníky a navíc se již otevřeně označoval za anarchistu) [34] . Přišel s myšlenkou „ spontánního řádu “ (systém koordinace v ekonomice, kdy nezávislí účastníci provádějí své akce, pobízeni výhradně svými vlastními zájmy, na základě nezávisle získaných informací ) a postavil ji proti myšlenkám centralismus, navrhující myšlenku „pozitivní anarchie“, kdy řád vzniká v důsledku toho, že si každý dělá, co sám chce, a takový systém se vyrovnává, dochází k přirozenému řádu [35] , a kde „pouze obchodní transakce vytvářejí společenský řád“ [36] . Proudhon se stejně jako Godwin stavěl proti revoluční transformaci společnosti, představoval anarchii jako
„Obec“ Proudhon mínil místní samosprávu . Jeho myšlenky inspirovaly mnoho stoupenců anarchismu v 19. a 20. století [38] .
Individualistický anarchismus nebo anarchoindividualismus zahrnuje několik tradic [39] , které obhajují myšlenku, že
Individualistický anarchismus podporuje myšlenku vlastnictví drženého jednotlivcem pro sebe, je soukromý. To radikálně odlišuje individualisty od socialistů / kolektivistů / komunistů / komunitaristů , kteří jsou proti tomuto přístupu a někteří z nich obhajují kolektivní vlastnictví majetku (zpravidla proti konceptu osobního a soukromého vlastnictví), zatímco jiní koncept vlastnictví zcela odmítají. , s argumentem, že „všechno patří všem“ [41] . Myšlenky anarcho-individualismu rozvinuli Max Stirner , Wordsworth Donisthorp , Benjamin Tucker , Henry David Thoreau [42] , částečně Alexei Borovoy , Murray Rothbard a další [43] [44] [45] .
Egoismus Maxe StirneraNejextrémnější [46] forma anarchistického individualismu se nazývá „ egoismus “ [47] , což je doktrína vyvinutá jedním z prvních a nejslavnějších zastánců individualistického anarchismu (ačkoli se stejně jako William Godwin neoznačuje za anarchistu) Maxem Stirnerem [ 48] . Stirnerův Der Einzige und sein Eigentum, Jeden a jeho majetek, vyšel v roce 1844 a je zakládajícím textem této filozofické tradice. V souladu se Stirnerovou koncepcí je jediným omezením lidských práv jeho moc, omezená mocí ostatních:
Stirner postupoval z práva síly. Společnost je podle jeho pojetí iluze, neexistuje, ale lidé jsou realitou. Působil jako ochránce majetku získaného fyzickou silou, mocí, nikoli však morálním právem [50] .
Stirner přitom prosazoval určitý druh ochrany svých práv a předpovídal vznik „svazu egoistů“, v němž lidi spojuje krutost [51] . Postoj Maxe Stirnera ke státu byl poněkud rozporuplný: na jednu stranu považoval jeho existenci za nezákonnou, nepřirozenou, zároveň však nepovažoval za nutné, aby jej lidé ničili, byť doporučuje se ho zbavit. Ve skutečnosti mluví z pozice ignorování existence státu, kde je v rozporu se zájmy jednotlivce, a souhlasu s jeho existencí, když se jejich zájmy shodují [52] . V domnění, že nikdo není povinen stát násilně odstraňovat, se však zároveň domníval, že stát se nakonec zhroutí v důsledku rozsáhlého šíření sobectví [53] .
V Rusku přilákal anarchistický individualismus vyvinutý Stirnerem v kombinaci s myšlenkami Friedricha Nietzscheho malý počet bohémských umělců a intelektuálů , jako je Lev Cherny , a řadu dalších samotářů, kteří našli výraz ve zločinu a násilí [54] . Popírali potřebu vytvářet organizace, věřili, že pouze neorganizovaní, spontánně jednající lidé jsou v bezpečí před nátlakem, a to z nich udělalo věrné následovníky ideálů anarchismu [55] . Tento typ anarchistického individualismu inspiroval zejména anarchofeministku Emmu Goldmanovou [56] . Stirnerův egoismus je sice individualistický, přesto ovlivnil určitou část anarchokomunistů [57] . Formy libertariánského komunismu, jako je tento, byly vyvinuty Situacionistickou internacionálou , která je ve své podstatě extrémně sobecká [58] .
Americká tradiceJinou formu anarchoindividualismu obhajovali „bostonští anarchisté“ [56] , američtí individualisté, kteří podporovali soukromé vlastnictví obchodované na volném trhu [59] . Hájili svobodu a vlastnictví soukromých organizací [60] . Bostonští anarchisté však byli také důslednými odpůrci námezdní práce, monopolů a lichvy. Benjamin Tucker napsal, že „Anarchismus obhajuje zničení státu a lichvu; za odstranění moci a vykořisťování člověka člověkem“ [61] Skutečnost, že někteří lidé najímají jiné, vykořisťují práci druhých, pro ně byla problémem, požadovali, aby:
Věřili, že státně monopolní kapitalismus (definovaný jako státem sponzorovaný monopol) [63] brání plnému odměňování práce.
Nicméně, dokonce i mezi americkými individualisty devatenáctého století neexistovala žádná monolitická doktrína , protože spolu nesouhlasili v různých otázkách, včetně práv duševního vlastnictví a vlastnictví půdy [64] . K hlavní divergenci došlo později, v devatenáctém století, kdy Tucker a řada dalších opustili koncept přirozeného práva a přešli k „egoistům“ v duchu Stirnerovy filozofie [65] . Někteří „bostonští anarchisté“, jako například Tucker, se identifikovali jako „socialisté“, což je termín , který měl v té době široký a poněkud vágní význam, implikující oddanost myšlenkám řešení „pracovního problému“ prostřednictvím radikální ekonomické reformy .
Od počátku dvacátého století popularita individualistického anarchismu klesá [67] , ačkoli tyto myšlenky byly později revidovány a upraveny Murrayem Rothbardem a anarchokapitalisty v polovině dvacátého století, v důsledku širšího libertariánského hnutí . [68] .
Mutualismus má svůj původ v 18. století v anglickém a francouzském dělnickém hnutí, ještě předtím, než nabylo anarchistické podoby (spojeno s prací Pierra Josepha Proudhona ve Francii a dalších teoretiků ve Spojených státech [69] ). Proudhonovy myšlenky představil Charles A. Dana [70] , individualističtí anarchisté ve Spojených státech včetně Benjamina Tuckera a Williama Batcheldera Greena [71] .
Mutualistický anarchismus je založen na reciprocitě, svobodě sdružování, dobrovolné smlouvě , federalismu , stejně jako úvěrové a měnové reformě. Podle Greena by v vzájemném systému každý dělník dostával „spravedlivou a spravedlivou mzdu za svou práci; služby ekvivalentní v hodnotě, což je směna za služby ekvivalentní v hodnotě, bez zisku nebo slevy“ [72] .
Retrospektivně byl mutualismus někdy charakterizován jako ekonomický individualismus [73] , ale také jako ideologický prostředník mezi individualismem a kolektivistickými formami anarchismu [74] .
Jeden ze spisů Harryho Harrisona popsal „režim“ vítězného mutualismu relativně benevolentním, ale vtipným způsobem.
Sociální anarchismus je spolu s individualistickým anarchismem jednou ze dvou hlavních kategorií anarchismu. Koncept sociálního anarchismu se běžně používá k identifikaci komunitárních forem anarchismu, které zdůrazňují spolupráci , kooperaci a vzájemnou pomoc, zatímco odmítají soukromé vlastnictví výrobních prostředků a kapitalistické vztahy. Sociální anarchismus zahrnuje anarcho-kolektivismus, anarcho-komunismus, liberální socialismus , anarchosyndikalismus, sociální ekologii a do určité míry mutualismus.
Kolektivistický anarchismusKolektivistický anarchismus, nazývaný také revoluční socialismus [75] , je revoluční forma anarchismu běžně spojovaná se jmény Michaila Bakunina a Johanna Mosta [76] . Na rozdíl od mutualistů se kolektivističtí anarchisté staví proti všem formám soukromého vlastnictví výrobních prostředků a věří, že takové vlastnictví by mělo být kolektivizováno . Podle konceptu anarcho-kolektivistů toho lze dosáhnout pouze revolucí, která začne násilnými činy malých skupin revolucionářů („ propagace činem “), která by měla revolucionizovat pracující masy, které kolektivizují prostředky výroba [77] . Zároveň by se však kolektivizace neměla rozšířit na rozdělování příjmů , protože pracovníkům bude muset být vyplácena mzda v souladu s hodinami strávenými v práci. Toto ustanovení bylo později kritizováno anarchokomunisty, protože takový systém „podporuje systém námezdní práce“ [78] . Anarchokomunistické a kolektivistické myšlenky se přitom v žádném případě nevylučovaly. Kolektivisté sice hájili systém mezd za práci , někteří z nich však považovali za docela možné předpokládat, že po revoluci dojde postupně k přechodu ke komunistickým vztahům [79] , a přítel Michaila Bakunina z První internacionály James Guillaume například, argumentoval, že oni byli přesně komunističtí anarchisté, ale zvolil self-jméno kolektivistů odlišit se od komunistických státníků [80] . Kolektivistický anarchismus vznikl ve stejné době jako marxismus , ale stavěl se proti marxistické myšlence diktatury proletariátu , navzdory cíli deklarovanému marxisty vytvořit kolektivistickou společnost bez státní příslušnosti [81] .
AnarchokomunismusAnarchokomunisté tvrdí, že skutečně svobodná forma společenského uspořádání je možná pouze ve společnosti, která se skládá ze samosprávných komun a společenství , v nichž je organizováno kolektivní užívání výrobních prostředků, v nichž funguje princip přímé demokracie . je kolektivní, společné rozhodování a mezi sebou jsou tyto komuny propojeny prostřednictvím sdružování ve federacích a/nebo konfederacích , prostřednictvím horizontálních a vertikálních (budovaných zdola nahoru) spojení [82] .
Někteří anarchokomunisté se však staví proti většinové povaze přímé demokracie, vidí v ní potenciál překážky individuální svobodě, tedy vidí v těchto vztazích hierarchické principy, moc a základ pro znovuvytvoření státnosti. Za dokonalejší formu skupinového rozhodování považují hledání konsenzu [83] . Vzhledem k tomu, že za anarchistického komunismu by peníze musely přestat existovat, lidé by nedostali přímou kompenzaci za práci (prostřednictvím sdílení zisku a mzdy), ale museli by mít volný přístup ke všem zdrojům a přebytkům produkovaným komunou [84] . Podle anarchokomunistické koncepce Petera Kropotkina a pozdějších myšlenek Murraye Bookchina by členové takové společnosti spontánně, dobrovolně vykonávali veškerou nezbytnou práci, protože by si uvědomili výhody společenského vlastnictví podniků a vzájemné pomoci [85 ] .
Kropotkin věřil, že soukromé vlastnictví je jednou z nejdůležitějších příčin útlaku a vykořisťování, a volal po jeho zrušení [86] , přičemž prosazoval kolektivní, veřejné vlastnictví jako protiklad k soukromému vlastnictví [87] . Zároveň napsal:
Zcela jiného výsledku se dosáhne, pokud budou pracovníci požadovat právo na soběstačnost. Prohlásí tím své právo zmocnit se veškerého veřejného majetku, domů a usadit se tam podle potřeb každé rodiny, zabavit nahromaděné zásoby potravin a nakládat s nimi tak, že po příliš dlouhém půstu konečně znát spokojenost. Prohlásí tak své právo na veškeré bohatství – produkt práce minulých i současných generací – a naloží s ním tak, aby se konečně seznámili s nejvyššími požitky umění a vědy, které byly příliš dlouho majetkem pouze buržoazie. A když deklarují své právo na dostatečnost, – to je ještě důležitější – zároveň prohlásí své právo rozhodovat o tom, jaká by tato dostatečnost měla být, jaké produkty by se měly vyrábět, aby ji zajistily, a co lze ponechat jako ztracené. celá hodnota [88] .
Kropotkin odpověděl těm, kteří tvrdili, že anarchokomunisté chtějí všechny násilím zahnat do komunistické společnosti, ve které není místo pro rozmanitost a všichni budou žít jako ve vězení nebo kasárnách, vysvětlil:
Vůbec se nám nechce hromadit všechny kabáty, abychom je později rozdali (i když i s takovým systémem by stejně vyhráli ti, co se teď třesou zimou bez oblečení). Stejně tak se vůbec nechceme dělit o Rothschildovy peníze. Chceme to zařídit tak, aby každý člověk narozený na světě měl za prvé zajištěno, že se naučí nějaké produktivní práci a získá v ní dovednosti, a za druhé, že se bude moci věnovat této práci, aniž by žádal o povolení. od nějakého vlastníka nebo vlastníka a nedávat lví podíl na veškeré své práci lidem, kteří se zmocnili půdy a aut [89] .
AnarchosyndikalismusNa počátku 20. století vznikl anarchosyndikalismus, který zaujal své zvláštní místo v rámci anarchistického myšlení [90] . Syndikalisté se zaměřují mnohem více na dělnické hnutí než na všechny ostatní formy anarchismu a prosazují myšlenku, že odbory jsou silou, jejímž prostřednictvím je možné vyvolat radikální sociální změny ve veřejném životě, vyvolat revoluci, která nahradí kapitalismus a stát. s novou společností založenou na samosprávě veřejných pracovníků . Stejně jako anarchokomunisté se velká většina anarchosyndikalistů snaží zrušit systém námezdní práce a soukromého vlastnictví výrobních prostředků, což považují za jeden z nejdůležitějších důvodů rozdělení společnosti na třídu majetných ( vlastníci ) a nemajetní (námezdní dělníci, dělníci).
Nejdůležitějšími principy, na kterých je založen anarchosyndikalismus, jsou dělnická solidarita, přímá akce (generální stávka a každodenní boj na pracovišti, sabotáže ), dělnická samospráva. To vše je docela kompatibilní s jinými odvětvími anarchismu, takže anarchosyndikalisté jsou často také anarchokomunisté nebo anarchoklektivisté [91] . Zastánci anarchosyndikalismu obhajují rozvoj odborových organizací pracujících, protože to soustřeďuje pracovníky v rámci stávajícího systému a přispívá tak k sociální revoluci.
Předním anarchosyndikalistickým teoretikem první poloviny dvacátého století byl Rudolf Rocker , jehož brožura „Anarchosyndikalismus“ z roku 1938 nastínila vznik hnutí, jeho hlavní cíle a význam dělnického hnutí v budoucnosti .
Ačkoli je anarchosyndikalismus někdy spojován s dělnickým hnutím počátku dvacátého století (zejména ve Francii a Španělsku), mnoho syndikalistických organizací je stále aktivních i dnes, z nichž některé stále reprezentují anarchosyndikalistickou internacionálu (IWA - International Workers Association , vytvořená v zimě 1922 - 1923 ) a odborová organizace Industrial Workers of the World (IWW). Existuje také ruská sekce MAT - KRAS . Některá syndikalistická odborová sdružení fungují, aniž by byla kolektivními členy mezinárodních syndikalistických sdružení [93] , zejména Ústřední organizace pracovníků Švédska .
„ Anarchismus bez adjektiv ,“ slovy historika George Richarda Esenweina , „se vzdává nesdělených forem anarchismu, tedy doktrín bez jakýchkoli kvalifikačních znaků, jako je komunismus, kolektivismus, mutualismus nebo individualismus. Pro ostatní... [to] bylo jednoduše chápáno jako postoj, který umožňoval koexistenci různých anarchistických škol “ [94] . „Anarchismus bez adjektiv“ zdůrazňuje harmonii mezi různými anarchistickými frakcemi a pokouší se je sjednotit kolem jejich společných protiautoritářských základů. Tento postoj poprvé zaujal v roce 1889 Fernando Tarrida del Mármol, znepokojený „hořkou debatou“ mezi různými anarchistickými hnutími, jako výzvu k toleranci . Mezi představitele tohoto trendu lze jmenovat Voltairine de Cleyre [96] , Errico Malatesta [97] a Fred Woodworth [98] .
Anarchismus pokračuje v produkci mnoha eklektických a synkretických filozofií a hnutí; Od oživení anarchismu v USA v 60. letech [99] se objevilo mnoho nových trendů. Takže například anarchokapitalismus se vyvinul jako radikální křídlo protistátního libertarianismu, který je ve skutečnosti docela omlazenou formou anarchoindividualismu. Tento směr absorboval mnoho myšlenek z rakouské ekonomické školy, ekonomie a práva nebo teorie státní volby. Vlastní proudy anarchismu také zplodily feministická a environmentální hnutí, která v té době vzkvétala .
Postlevicový anarchismus je trend, který se snaží distancovat od tradiční „ levicové politiky “ a obecně opouští rigidní hranice ideologií. Postlevicoví anarchisté tvrdí, že anarchismus byl oslaben tím, že byl příliš dlouho součástí „levicového“ hnutí, a jediným řešením tohoto problému je syntéza různých proudů anarchistického myšlení a sebedefinice antiautoritářského revolucionáře. pohyb mimo levý diskurs .
Postanarchismus je teoretickým pokrokem syntézy klasické anarchistické teorie a poststrukturalismu , který vyvinul Saul Newman, a je také spojován s teoretiky jako Todd May, Gilles Deleuze a Felix Guattari . Tato teorie pochází z široké škály myšlenek, včetně postmodernismu , autonomního marxismu , post-levicového anarchismu , situacionismu a postkolonialismu [100] .
Další nedávná forma anarchismu kritická vůči tradičnímu anarchismu je anarchismus povstání (povstání), který obhajuje neformální organizaci a aktivní odpor vůči státu; jeho zastánci se jmenují Wolfy Landstreicher a Alfredo Bonnano .
Biblický anarchismus je výkladem anarchistických myšlenek Lva Tolstého od Obadiaha Shohera . Shocher formuluje myšlenku anarchistické společnosti - jako sítě malých měst, kde vládnou soudci bez zákonodárné moci. Schocher předpokládal, že anarchismus odmítá pouze donucovací právo, nikoli právo vůbec. Vzhledem k tomu, že kulturní prostředí je součástí vlastní identity člověka a zákon kulturní prostředí chrání, mají lidé právo žít v právním státě, pokud chtějí. Shocher řeší vznikající paradox tím, že navrhuje systém konkurenčních mini-jurisdikcí. V jeho příkladech budou některá města praktikovat tržní kapitalismus a jiná komunismus, některá budou náboženská a jiná libertariánská. Pokud si každý člověk může svobodně a levně zvolit jurisdikci podle svého výběru a pokud tyto jurisdikce mezi sebou aktivně soutěží o přilákání nových obyvatel, pak si v takovém systému lidé volí právní stát zcela dobrovolně. Schocher svůj anarchismus popisuje jako odmítnutí monopolní jurisdikce národních států [101] .
AnarchokapitalismusAnarchokapitalismus (také „ Rothbardianismus “, po zakladateli Murray Newton Rothbard ) je součástí širší individualistické filozofie „anarchismu trhu“ nebo „anarchismu volného trhu“ a libertariánského hnutí. Je „založena na víře v nutnost svobodného vlastnictví soukromého vlastnictví, odmítnutí jakékoli formy vládní moci nebo [její] vměšování a na podpoře konkurenčního volného trhu jako hlavního mechanismu sociální interakce“ [103]. .
Vzhledem k tomu, že se anarchismus historicky vyvíjel jako (v drtivé většině případů) antikapitalistické sociálně-politické a filozofické myšlení, vystupují anarchokomunisté ostře proti kapitalistickému anarchismu [104] . Sami anarchokapitalisté rozlišují mezi kapitalismem jako systémem mírové volné směny [105] a „ státním kapitalismem“ , který Murray Rothbard definuje jako tajnou dohodu mezi velkým byznysem a vládou, která používá donucovací metody ke zničení systému volného trhu [106]. . Anarchokapitalisté na základě principu přirozených práv , konceptu svobodné smlouvy a pragmatismu vítají existenci soukromého vlastnictví, které bylo získáno prací, obchodem nebo bylo přijato darem [107] . Hovoříme-li o společnosti budované na anarchokapitalistických principech, její příznivci se drží principu volných tržních vztahů existujících na dobrovolném základě, které by vedly k takovému společenskému řádu, kde bude zachován právní řád, sankcionován zákonem, bude chráněna bude vytvořena infrastruktura organizovaná prostřednictvím obchodní soutěže, charitativní organizace a svobodně vytvořená sdružení, ale nebude existovat státní moc [108] . V anarchokapitalismu prosazovaném Rothbardem je zákon ( princip neagrese ) aplikován trhem, ale není jím vytvářen, zatímco utilitární verze Davida D. Friedmana implikuje, že zákon vytvoří trh. .
Zatímco termín „anarchokapitalismus“ byl vytvořen Rothbardem a pochází ze 60. let 20. století ve Spojených státech , někteří historici, včetně samotného Rothbarda, sledují kořeny tohoto anarchistického trendu až do poloviny 19. století ve spisech teoretiků trhu, jako je např. jako Gustave de Molinari [109] [110] .
Anarchokapitalismus byl ovlivněn protržními teoretiky jako Molinari, Frédéric Bastiat a Robert Nozick a také americkými individualistickými teoretiky jako Benjamin Tucker a Lysander Spooner [111] [112] . Propracovaná forma anarchistického individualismu se liší od individualismu „bostonských anarchistů“ 19. století v odmítnutí pracovní teorie hodnoty (a jejích normativních významů) ve prospěch neoklasické nebo marginalistické rakouské školy . Anarchokapitalistické myšlenky zase přispěly k rozvoji agorismu [113] , autarkismu , voluntarismu (libertariánského) [114] a kryptoanarchismu [115] . Existují instituce velmi úzce spojené s kapitalistickým anarchismem: Centrum pro libertariánská studia a Institut Ludwiga von Mises .
AnarchofeminismusAnarchofeminismus je syntézou radikálního feminismu a anarchismu, který vidí patriarchát ( mužskou nadvládu nad ženami ) jako základní projev stávajícího etatistického systému, proti kterému se anarchisté staví. Anarchofeminismus vznikl na konci 19. století ; Za jeho zakladatelky jsou považovány feministky a anarchisté jako Lucy Parsons , Emma Goldman , Voltarine de Clare a Dora Marsden Anarchofeministky, stejně jako jiné radikální feministky, vystupují proti tradičním genderovým rolím a z nich vyplývajícím představám o výchově a rodinných vztazích.
Mnoho anarchofeministek je zvláště kritických vůči instituci manželství . Například Emma Goldman tvrdila, že manželství je prostě ekonomická smlouva a to
Anarchofeministky považují patriarchát za základní společenské téma a věří, že feministický boj proti sexismu a patriarchátu je jednou z klíčových součástí anarchistického boje proti státnosti a kapitalismu. Podle Susan Brown , „protože anarchismus je politická filozofie, která se staví proti všem mocenským vztahům, je nedílnou součástí feminismu“ [117] . Bylo tam také několik feministických mužů, jako komunistický anarchista Joseph Dejac , který se postavil proti Proudhonovým antifeministickým názorům . Není to tak dávno, co Wendy McElroy definovala svůj původní postoj, který nazývá „infeminismus“, nebo jinými slovy – „individualistický feminismus“, kombinující feminismus s anarchokapitalismem nebo libertarianismem, argumentujíc, že prokapitalistický, protistátní postoj implikuje rovná práva a příležitosti pro ženy [119] . Individualistický anarchistický feminismus vzešel z amerického anarcho-individualistického hnutí.
Anarcho-primitivismusZelený anarchismus je jedním z trendů v anarchismu, který se zaměřuje na otázky životního prostředí . Dnes v ní lze vyčlenit tak důležité oblasti, jako je sociální ekologie a anarchoprimitivismus . Mnoho zastánců zeleného anarchismu a primitivismu považuje Fredyho Perlmana za zakladatele svých moderních názorů . Mezi významné současné spisovatele , kteří podporují zelený anarchismus, patří technologickí zastánci Murray Bookchin , Janet Biel , Daniel Chodorkoff, antropolog Brian Morris a lidé blízcí Institutu pro sociální ekologii ; také zelení anarchisté zahrnují Derricka Jensena , George Draffana a Johna Zerzana, kteří jsou extrémně kritičtí k myšlenkám technologického rozvoje ; k tomuto trendu v anarchismu lze navíc přičíst Alan Carter [120] a Stuart Davidson [121] .
Environmentální sociální anarchisté často kritizují hlavní proud (tradiční) proudy v anarchismu za to, že jsou příliš politicky a ekonomicky zaměřené místo toho, aby se zaměřovaly na ekosystém (lidský a přírodní), jak to dělají jejich následovníci. Tato teorie prosazuje myšlenku rozvoje tzv. libertariánského municipalismu [122] .
Anarcho-primitivisté často kritizují anarchistický „ mainstream “ za to, že se hlásí k pojetí civilizace a moderní technologie, kterou primitivisté považují za založenou na nadvládě a vykořisťování. Naproti tomu obhajují proces „návratu k divokosti“ neboli opětovného spojení s prostředím [123] .
Queer anarchismusQueer anarchismus kombinuje anarchistické myšlenky s myšlenkami radikálního queer hnutí [124] . Gender a sexuální útlak považuje za sankcionovaný a podporovaný státem a kapitálem. Z pohledu queer anarchismu není heteronormativita — stejně jako homonormativita — jen sociálním omezením, ale způsobem, jak za kapitalismu komodifikovat sex a sexualitu [125] . Queer anarchismus bojuje proti genderovému a sexuálnímu útlaku jak ve společnosti jako celku, tak v rámci anarchistických hnutí a snaží se zahrnout do své agendy otázky týkající se těla a tělesnosti, rodičovství, sexuální práce, zdraví a zdravotního postižení [124] .
Anarchismus jako společensko-politické hnutí pravidelně zažíval vzestupy a pády v popularitě. Jeho klasické období, definované anarchistickými historiky od roku 1860 do roku 1939 , je spojeno s dělnickým hnutím 19. století a bojem proti fašismu, zejména s účastí španělských anarchistů a anarchosyndikalistů v občanské .válce v letech 1936-1939 abolicionistickém hnutí , dělnickém hnutí, hnutí za občanská práva , ženském osvobozeneckém hnutí, antikapitalistickém hnutí, protiválečném hnutí , hnutí za práva homosexuálů , alter- globalizačním hnutí , odporu vůči zdanění a dalším formám anarchistického aktivismu.
Po porážce revolucí v letech 1848-1849 reakce v Evropě zvítězila . Zároveň jedním z nejdůležitějších výsledků revoluce bylo vymezování sociálně revolučního hnutí od liberální buržoazie, revolučního hnutí stále více „doleva“.
V roce 1857 zachvátila mnoho zemí světa další hospodářská krize , která přispěla k oživení dělnického hnutí.
V roce 1864 byla vytvořena International Workingmen's Association (ITW) [128] (First International), která ve svých řadách sdružovala anglické odboráře , francouzské Proudhonisty , Blanquisty , Lassalleans a další [129] Sekce internacionály vznikly v mnoha zemích hnutí nabylo rozměrů, což vyděsilo vlády různých zemí, určité sekce byly zakázány, účastníci hnutí byli pronásledováni, ale stále fungovalo.
V MTP byly silné pozice stoupenců Marxe , který se stal generálním tajemníkem této mezinárodní dělnické organizace, a Proudhonistů. Stoupenci Proudhonových myšlenek aktivně hájili myšlenky spolupráce a mutualismu. Mezi představiteli různých socialistických proudů v rámci Internacionály probíhaly neustálé diskuse a spory o sociálně-ekonomických otázkách, metodách pracovního boje [130] [131] [132] .
V roce 1868 se Michail Bakunin připojil k První internacionále se svými stejně smýšlejícími lidmi. Ve stejném roce v Ženevě vytvořili Mezinárodní alianci socialistické demokracie . Alianci byla zamítnuta žádost o vstup do MTR, načež byla v červnu 1869 rozpuštěna a její jednotlivé části vstoupily do Internacionály (ženevská sekce Aliance byla přijata do MTR téhož léta) [133] . Zpočátku měli Marx a Bakunin přátelské vztahy, ale postupně se jejich vztah zhoršoval kvůli sporům o revoluci a jejích prostředcích, o federalismu a centralismu a dalších otázkách. Internacionála se tak rozdělila na zastánce Marxe (centralisté) a Bakunina (protiautoritářští federalisté) [134] .
Bakunin kritizoval centralistické myšlenky Karla Marxe a předpovídal, že pokud se on nebo jeho příznivci kdekoli dostanou k moci, stanou se pouze novou vládnoucí elitou nebo ještě horší než ta stará [135] . Konflikt vyvrcholil v roce 1872 , kdy se První internacionála formálně rozdělila na Haagském kongresu ve dnech 2.- 7 . vyloučení Michaila Bakunina a Jamese Guillauma z MTP a ústředí MTP (které existovalo až do roku 1876) bylo přeneseno do New Yorku (přestože téměř sto procent internacionály bylo soustředěno v Evropě). V reakci na tyto akce vedení MTP vytvořili Bakuninovi příznivci na kongresu v Saint-Imier (Švýcarsko), který se konal 15. až 17. září 1872, jejich antiautoritářská Federalistická internacionála, která přijala anarchistický program, ponechala název International Workingmen's Association, jejíž poslední kongres byl svolán v roce 1877 do Verviers [137] .
Antiautoritářské sekce První internacionály byly ve skutečnosti předchůdci pozdějšího anarchosyndikalistického hnutí, které se snažilo „nahradit privilegia a moc státu“ „svobodnou a dobrovolnou organizací práce“ [138] .
V 80. letech 19. století zahájili američtí dělníci masivní hnutí za zlepšení pracovních podmínek a zavedení osmihodinového pracovního dne. Od roku 1880 došlo k trvalému nárůstu stávkového hnutí. To vyvrcholilo v květnu 1886 , kdy chicagští dělníci vstoupili do stávky . Ve městě působila Americká federace práce , Řád rytířů práce a Socialistická labouristická strana. Nejvlivnější však byli anarchisté, kteří stáli v čele dělnického hnutí. V reakci na obtěžování a represe zahájili dělníci stávku po celé zemi: 1. května 1886 stávkovalo 350 000 lidí ve Spojených státech, nejsilnější protesty byly v Chicagu [139] . 3. května, během mnohatisícového shromáždění, se demonstranti střetli se stávkokazy , policie zahájila palbu na demonstranty - zemřelo 6 lidí. Následujícího dne se na Haymarket Square konalo nové shromáždění, během kterého neznámá osoba hodila na policii bombu: jeden policista byl zabit, několik desítek bylo zraněno. Policie v reakci na demonstranty zahájila palbu, která zabila 11 lidí a asi 200 zranila. Tento den vešel do dějin dělnického hnutí jako masakr na Haymarketu. Na základě obvinění z podněcování k terorismu byli zajati vůdci dělnického hnutí - osm anarchistů: jeden spáchal sebevraždu ve vězení, čtyři byli oběšeni 11. listopadu 1887 , zbytek byl omilostněn v roce 1893, protože "celý" Chicago osm "bylo nevinné ve zločinu, ze kterého jsou obviněni." Na památku událostí z května 1886 a popravy anarchistických dělníků v červenci 1889 byl na kongresu Druhé internacionály v Paříži vyhlášen 1. květen dnem protestů za práva pracujících . Od té doby dělníci po celém světě tento den slaví [140] .
V roce 1907 se v Amsterdamu konal Mezinárodní anarchistický kongres , kterého se zúčastnili delegáti ze 14 zemí a sešlo se na něm mnoho prominentních anarchistů té doby, mezi nimiž byli: Errico Malatesta , Pierre Monatte , Luigi Fabbri , Emma Goldman , Rudolf Rocker , Christian Cornelissen , Alexander Shapiro , Vladimir Zabrezhnev aj. Na kongresu byly projednávány různé otázky, zvláštní pozornost byla věnována praktickým otázkám organizace anarchistického hnutí, problémům veřejného školství , generální stávce a proti -militarismus . Hlavní debata se rozhořela kolem vztahu mezi anarchismem a syndikalismem . Zejména francouzský delegát, člen Všeobecné konfederace práce (CGT) Francie, Pierre Monatte, považoval syndikalismus za soběstačný, a známý italský anarchokomunista Errico Malatessta vystoupil s ostrou kritikou syndikalismu. Malatesta podporoval dělnické hnutí, ale věřil, že nejsou potřeba revoluční, ale „naprosto neutrální“ dělnické organizace, kritizoval vytváření odborů [141] .
V roce 1905 vznikla v Chicagu organizace Industrial Workers of the World (IWW), silně ovlivněná anarchistickými myšlenkami [142] . Radikální dělnické hnutí ve Španělsku , Francii a dalších zemích získalo široký záběr . Všeobecná konfederace práce (CGT), vytvořená ve Francii, založená na principech revolučního syndikalismu , měla v roce 1912 600 000 členů [143] . V roce 1910 byla vytvořena nejznámější anarchistická odborová organizace – Španělská národní konfederace práce (CNT) – Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Tato anarchosyndikalistická organizace byla vedoucí silou španělského dělnického hnutí až do konce 30. let [144] . V zimě 1922-1923 vytvořil berlínský zakládající kongres Mezinárodní asociaci pracovníků (IWA), anarchosyndikalistickou internacionálu, známou také jako Berlínská internacionála odborů [145] .
S počátkem revoluce v Rusku v roce 1917 jednalo mnoho anarchistů společně s bolševiky , kteří je považovali za své nejbližší spojence, a významnou roli v tom sehrála kniha Vladimíra Lenina Stát a revoluce, vydaná v roce 1917. V Petrohradě bylo neúspěšné povstání v červenci vedeno anarchisty [146] . Část anarchistů podporovala říjnovou revoluci bolševiků. Již v roce 1918 se však cesty anarchistů a bolševiků začaly rozcházet, když v dubnu Čeka porazila „ černou gardu “ vytvořenou anarchisty [147] .
Anarchosyndikalisté se snažili sjednotit úsilí jednotlivých revolučních a anarchosyndikalistických skupin, účastnili se odborových sjezdů a organizovali své vlastní. Na prvním všeruském sjezdu zástupců odborových organizací, konaném v lednu 1918, bylo zastoupeno 88 000 syndikalistů a maximalistů [148] . Nikdy se jim však nepodařilo dosáhnout kýženého cíle, jejich vliv neustále klesal a již v roce 1920 představovali pouhých 35 tisíc svých členů [149] .
Nejvýznamnější byly akce anarchistů na území Ukrajiny , kde Revoluční povstalecká armáda Ukrajiny (machnovci) organizovaná anarchokomunistou Nestorem Machnem vystupovala proti bílým , rudým , nacionalistům a intervencionistům . Během bojů machnovci třikrát vstoupili do spojenectví s bolševiky, ale všechny třikrát bolševici alianci porušili [150] , takže nakonec byla RPAU poražena mnohonásobnou přesilou Rudé armády a Machno a několik soudruhů zmizelo v zahraničí [151] .
Anarchistické hnutí bylo rozdrceno. Někteří prominentní aktivisté zemřeli, někteří uprchli do zahraničí, někteří přešli na stranu bolševiků a někteří byli posláni do zahraničí [153] .
Po první světové válce začal ve světě nejen vzestup levicových sil, dělnického hnutí, ale i ultrapravice, fašistů a nacionalistů (a poté národních socialistů). Anarchisté se aktivně zapojili do boje proti těmto tendencím. Tak například anarchisté odolávali nástupu fašismu ve Francii, kde se anarchisté, pravda, rozcházeli v otázce svého postoje k politice jednotné lidové fronty [154] a Itálii. V Itálii byli anarchisté a anarchosyndikalisté jednou z předních sil stojících na Mussoliniho cestě , anarchosyndikalistická odborová organizace USI ( Italská syndikalistická unie ) sestávala z asi půl milionu lidí [155] . Anarchisté odolávali ofenzívě fašismu a nacionalistických diktatur i v jiných zemích, ale utrpěli neustálé porážky [156] .
Ve ŠpanělskuV roce 1936 se ve Španělsku CNT v předvečer příštích voleb rozhodla volby nebojkotovat , což vedlo k vítězství Lidové fronty (k volbám přišly statisíce členů Národní konfederace práce, který pomohl porazit „správné“ síly) [158] . O několik měsíců později armáda vyvolala vzpouru v mnoha městech ve Španělsku , což znamenalo začátek občanské války a revoluce . Anarchisté, stejně jako další radikálně levicové síly, organizovali ozbrojený odpor proti vojenskému povstání. Některá města, včetně Madridu a Barcelony , byla dobyta zpět, ačkoli Zaragoza , jedno z anarchosyndikalistických center, bylo ztraceno, což ovlivnilo následné akce CNT a FAI ( Federace anarchistů Iberie ) [159] . Ve stejné době bylo průmyslové centrum Španělska Katalánsko a agrární Aragonie pod kontrolou anarchosyndikalistů , v nichž anarchisté aktivně prováděli své transformace, které byly obzvláště hluboké v aragonských komunách [160] .
Podle „Zaragozského programu“ [161] schváleného v květnu měli anarchosyndikalisté začít budovat libertariánskou komunistickou společnost, ale nerozhodnost vedení CNT-FAI v zájmu antifašistické jednoty s Stalinisté a buržoazní republikáni opustili svůj vlastní program, ačkoli mnoho členů CNT provádělo anarchokomunistické transformace na základní úrovni [162] . V květnu 1937 v důsledku provokací stalinistů vypukly v Barceloně pouliční boje mezi marxisty z POUM (Dělnická strana marxistické jednoty) a CNT na jedné straně a republikánskými silami na straně druhé. Navzdory skutečnosti, že CNT a POUM ovládaly situaci ve městě, rozhodly se souhlasit s příměřím, protože se bály rozpoutat občanskou válku ve vlastním týlu se svými formálními spojenci. To skončilo tím, že bojovníci POUM byli obviněni z vyvolání „trockisticko-fašistického“ povstání a začaly proti nim represe , které později dopadly na anarchosyndikalisty [163] . V roce 1939 skončila občanská válka vítězstvím Francových sil a ve Španělsku byla na mnoho let nastolena diktatura, které se španělští anarchisté po celou dobu její existence bránili [164] .
Během druhé světové válkyBěhem druhé světové války anarchisté pokračovali v boji proti fašismu: na Ukrajině se anarchisté snažili organizovat odpor jak proti národním socialistům, tak stalinistům [165] ; Španělští váleční veteráni , kteří emigrovali do Francie, se stali aktivními účastníky hnutí odporu a byli to anarchisté, kteří byli součástí 2. obrněné divize generála Leclerca, kteří vstoupili do Paříže [166] , a skupina sjednocená kolem Vsevoloda Volina a André Arru roznášela letáky v Marseille s apelem na boj proti fašismu, stalinismu a západnímu demokratickému kapitalismu [157] , působily anarchistické partyzánské oddíly v Itálii, Bulharsku a dalších zemích [167] .
Během prvních desetiletí po konci 2. světové války zaznamenalo anarchistické hnutí celosvětově úpadek. Jeho nový vzestup je spojen s „revolucí mládeže“ druhé poloviny 60. let, kterou vedla „ nová levice “. Mezi nimi, spolu s dalšími ideologickými proudy, zaujímali významné místo anarchisté. Protesty v roce 1968, které daly vzniknout novým sociálním hnutím: feministickým , „ zeleným “, antimilitaristickým , komunálním a podobně, daly nový impuls anarchistickému hnutí po celém světě.
V roce 1968 byla na mezinárodní konferenci anarchistů v Carraře založena Internacionála anarchistických federací (IAF-IFA) [168] . Principy práce v rámci IFA jsou princip federalismu, svobodná smlouva a vzájemná pomoc. Za účelem zlepšení koordinace a komunikace v rámci IFA a také jako otevřený kontakt pro veřejnost a další anarchistické skupiny a organizace byl založen Mezinárodní sekretariát, jehož pravomoci jsou nepravidelně přenášeny z jedné federace IFA na druhou [169] . Za účelem navázání výměny informací a meziorganizační spolupráce IFA úzce spolupracuje s dalšími anarchistickými organizacemi, např. s International Workers Association (IWA), anarchosyndikalistickou internacionálou.
Během tohoto období byly v Evropě a USA vytvořeny tisíce komun, kulturních center, na univerzitách byly vytvořeny výbory pro sexuální a kulturní revoluci. Zároveň byli „staří“ anarchisté z velké části nahrazeni novým, proanarchistickým hnutím „ autonomním “, které má dodnes (zejména v Německu) desetitisíce aktivistů. Jedná se o vysoce zpolitizovanou subkulturu mládeže , včetně komun, squatů (budovy zabrané pro bydlení a boj), alternativních kaváren a knihkupectví, kulturních informačních center a klubů, četných publikací, rockových a techno hudebních skupin a dalších kreativních skupin, antifašistických a feministických skupin. iniciativy, skupiny „ streetfighter “ (pouliční bojovníci) a podobně [170] .
Dnes se anarchistické skupiny objevují i v zemích, kde nikdy neexistovaly, například v Nigérii , Turecku , Libanonu , Bangladéši . Řecké anarchistické hnutí je zdaleka jedno z nejsilnějších.
Moderní anarchistické hnutí je velmi rozmanité a zahrnuje mnoho proudů. Spolu se „starými“ anarchisty, tedy představiteli klasických směrů v anarchismu, především anarchosyndikalisty a anarchokomunisty, existuje například hnutí jako anarchoprimitivismus .
Existují také proanarchistická hnutí „ autonomistů “, rudokožců (rudých a anarcho-skinheadů), ekologická hnutí, různé kulturní iniciativy, osady, které čítají desítky tisíc aktivistů [171] . Bojují za takzvanou „dekolonizaci všedního dne“ v dnešní společnosti.
V souladu s tradicí situacionistů a nové levice se mnoho moderních anarchistů snaží vytvořit jakousi alternativu k odcizené a represivní společnosti, řešit všechny problémy kolektivně, na základě konsensu , respektovat jednotlivce a vyhýbat se jakémukoli autoritářství a hierarchie. Patriarchát je proti genderové rovnosti, tradiční rodinné vztahy – komuny, hierarchie – samospráva. Ekologismus, antiimperialismus a antifašismus jsou podporovány a aktivně praktikovány . Anarchisté aktivně vystupují proti diskriminaci na národnostních, genderových a sexuálních základech, proti mezistátním válkám a politice neokolonialismu . Anarchisté jsou velmi aktivní v antifašistickém hnutí [172] , neustále se účastní pouličních konfrontací s neofašisty a neonacisty a také s policií. V sedmdesátých letech získalo obrovský rozsah a věhlas protijaderné hnutí, kterého se aktivně účastnili anarchisté a autonomisté. Bylo to velmi masové hnutí, na kterém se aktivně podílela západní mládež [173] . Autonomní squatteři často přebírají prázdné budovy, které proměňují v centra libertariánské kultury a politiky [174] . Existují různé anarchistické komuny, z nichž jednou z nejznámějších je komuna Christiania v Kodani [175] .
Tradiční anarchosyndikalistické odbory a propagandistické organizace nadále působí v řadě zemí, z nichž největší jsou SAK ve Švédsku , CNT a CGT ve Španělsku , USI v Itálii , CNT-MAT a CNT-F ve Francii FAA v Německu (v nich se skládají z desítek tisíc lidí) [176] .
Anarchosyndikalistické odborové hnutí je tradičně nejsilnější ve Španělsku. Po smrti diktátora Franca v roce 1976 zde začalo masivní oživení anarchismu. Na první post-Francovo setkání CNT přišlo přibližně 500 000 lidí [177] . Pravda, následně došlo v CNT k několika rozkolům, především v otázce voleb do výborů podniků [178] . V důsledku toho dnes ve Španělsku existují dvě hlavní anarchosyndikalistická sdružení: CNT-MAT, která se skládá z asi 10–15 tisíc lidí, a CGT, která se skládá z asi 60 tisíc lidí. V souladu s tím jsou CNT-MAT proti účasti v těchto volbách a CGT se jich aktivně účastní [179] .
V Severní Americe došlo k pomalému oživení anarchismu, ale i tam libertariánské organizace zažívají významný růst ve svých řadách. Organizace Industrial Workers of the World (IWW) [180] je znovu aktivována .
Určitá liberalizace domácího života v řadě latinskoamerických zemí koncem 70. a 80. let přispěla k počátku oživení i v těchto zemích [181] . V Jižní Americe ožívá kdysi slavná argentinská FORA (Argentinská federace regionálních pracovníků), část IWA, ve snaze znovu vytvořit dělnické anarchistické hnutí [182] .
V Izraeli je anarchismus umístěn jako politická implementace biblického společenského řádu: malá města bez státní legislativy, ovládaná volenými soudci. Podle teoretika biblického anarchismu Ovadia Shohera se osvobození od moci nerealizuje demontáží moci jako takové, ale odstraněním monopolu na moc. Za tímto účelem biblický anarchismus prosazuje koncept konkurenčních jurisdikcí – malých měst, z nichž každé má své vlastní hodnoty a zákony, které umožňují komukoli, aby si pro sebe zvolil pohodlný politický systém, aniž by musel emigrovat do jiné země [183 ] .
V SSSR začalo anarchistické hnutí ožívat koncem 80. let a největším sdružením na přelomu 80. a 90. let byla Anarchosyndikalistická konfederace (CAS), která v době svého největšího vzestupu sdružovala až dva tisíce lidí [184 ] . V červnu 1990, po rozdělení CAS, vznikla Asociace anarchistických hnutí, která existuje dodnes.
Po celém světě existují četné anarchistické publikace , výzkumná centra, knihovny (mezi nimi anglické nakladatelství Freedom, založené Kropotkinem, americký časopis Anarchy: A Journal of Armed Desire, německé vydání Schwarzen Faden, švýcarská anarchistická knihovna SERA a ostatní). Infoshopy fungují, jako jsou Salon Mazal a Insoumise , které nabízejí anarchistický materiál a fair trade zboží . V Rusku dnes také vycházejí anarchistické časopisy a noviny.
Mezi nejznámější moderní teoretiky anarchismu patří američtí myslitelé Noam Chomsky , Murray Bookchin (autor zajímavého konceptu ekoanarchismu ), John Zerzan (ideologický inspirátor anti-tech směru v anarchismu), Bob Black (avantgarda spisovatel a teoretik paradoxního „ odmítání práce “) a také blízký anarchismu, vynikající francouzský filozof, teoretik autonomismu a ekosocialismu Andre Gortz [170] .
Anarchismus je filozofická, sociálně-politická teorie, která obsahuje mnoho směrů, z nichž některé jsou diametrálně odlišné (například směr anarchokomunistický a anarchokapitalistický). To vyvolává neustálé spory ohledně určitých aspektů teorie anarchismu a také o tom, kdo vůbec lze za anarchistu považovat: levicoví anarchisté tradičně neuznávají národní anarchisty jako anarchisty (zvláštní trend v anarchismu, který popírá rozsáhlá většina anarchistů, vzhledem k tomu, že anarchismus se tradičně staví proti nacionalismu) a anarchokapitalisté, kteří oplácejí argumentem, že anarchismus nikdy nebyl součástí „levicového“ sociálně-politického myšlení. Zároveň někteří moderní anarchisté obecně věří, že anarchismus není ani „levý“ ani „pravý“, že jde o falešnou klasifikaci . Někteří anarchisté se navíc domnívají, že anarchismus je právě filozofie, která nemá nic společného s politikou, a proto je falešné nazývat anarchismus politickou ideologií. Vztah náboženství a anarchismu vyvolává neméně otázky: tradičně je anarchismus považován za ateistický [185] , zároveň však existuje anarchismus křesťanský [186] , a problematika libertariánských složek v jiných náboženstvích, jako je islám [187] , Buddhismus atd. Zástupci různých směrů v anarchismu zastávají různé postoje k otázkám morálky , etiky , humanismu atd. Navíc ne všichni anarchisté mají k marxismu stejný postoj: pro některé je zcela nepřijatelný, pro jiné zcela přijatelný , přinejmenším, hnutí v marxismu takový jako komunismus dělnické rady (Ratecommunism), levý komunismus , operismus , lucemburství , nebo dokonce trockismus a maoismus .
Anarchismus má neméně komplikovaný vztah k pojmům pokrok, civilizace, technologie: někteří anarchokomunisté a anarchosyndikalisté jsou zastánci technologického pokroku [188] , jiná část je k němu krajně skeptická [189] a anarchoprimitivisté ostře vystupují proti samotný pojem civilizace a technologický pokrok [190] , zatímco ekoanarchisté, stoupenci myšlenek sociální ekologie , tvrdí, že environmentální problémy nespočívají v technologiích, ale v tom, kdo a jak je používá [191] .
Demokracie také způsobuje smíšené hodnocení v řadách anarchistů. Pro některé je demokracie formou moci, a tedy i útlaku a hierarchické sociální struktury, takže odmítají i koncept „přímé demokracie“, protože „kratia“ znamená „moc“ [192] , zatímco jiní hájí princip přímé demokracie [193] s tím, že je plně v souladu s anarchistickými představami o svobodné společnosti bez státní příslušnosti. Problém násilí rozděluje i anarchisty: jedni jsou jeho ostrými odpůrci, jiní zase apologeti (což si mimochodem z anarchistů dělalo krutý žertík už na přelomu devatenáctého a dvacátého století, kdy, unášeni propagandou, akce , terorismus a vyvlastňování , anarchisté byli zahnáni do politického „ghetta“) [194] .
Anarchismus je často spojován s utopickou vizí světa. Ne všichni anarchisté to však považují za oprávněnou kritiku a považují utopii za formu kolektivní představivosti nezbytnou pro existenci politiky a etiky. [195]
Dalším běžným pohledem na utopismus v anarchistických myšlenkách je odmítnutí finalismu a konstrukce vytoužené budoucnosti. Místo toho se navrhuje považovat anarchismus za světonázor, který může být motivem pro snahu o ideály, které nelze redukovat na pevný a ideální stav společnosti. [196]
Anarchismus byl kritizován z různých úhlů. Friedrich Engels tedy napsal, že „Bakunin má zvláštní teorii – směs proudhonismu a komunismu , a nejvýznamnější je především to, že nepovažuje za kapitál, a tedy za třídní opozici, která nevznikla v důsledku sociální rozvoj je hlavním zlem, které by mělo být odstraněno.mezi kapitalisty a námezdními dělníky, ale státem“ [197] .
Joseph Pokrovsky napsal: „Pokud existuje doktrína, která skutečně předpokládá svaté lidi, je to právě anarchismus; bez toho nevyhnutelně degeneruje do bestiálního bellum omnium contra omnes “ [198] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie |
| |||
|
Základní formy vlády | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
mocenská struktura |
| ||||||||
Zdroje energie |
| ||||||||
Mocenské ideologie |
| ||||||||
Portál: Politika |