Reformní judaismus (progresivní judaismus, liberální judaismus) je hlavním proudem moderního judaismu . Vznikl v Německu ve dvacátých letech 19. století, odkud se rozšířil do dalších zemí střední a západní Evropy [1] .
Vzniklo na základě myšlenek racionalismu a změny systému přikázání – ustavení nadřazenosti „etických“ přikázání ( bein adam le-havero – „mezi člověkem a jeho bližním“) před „rituálními“ přikázáními. ( bein adam le-Mac - „mezi člověkem a Bohem“). Hnutí reformního judaismu je liberální hnutí v rámci judaismu. Ideologové reformy se domnívají, že Boží zjevení, které začalo na hoře Sinaj, pokračuje dodnes, a proto potvrzují potřebu neustálého rozvoje a přehodnocování božské přitažlivosti, a to jak univerzální – pro lidstvo obecně, tak konkrétní – pro Židé zvláště.
Reformní judaismus věří, že židovská tradice se neustále vyvíjí, přičemž každá nová generace získává nový význam a někdy i nový obsah, který však neovlivňuje základy. Reformní judaismus se snaží obnovit náboženské obřady a jejich individuální chápání v souladu s realitou moderního světa.
Vznik reformního hnutí v judaismu předurčil sociální změny v Evropě v 18.–19. století. Na jedné straně centralizace politické moci vedla k odstranění sociální struktury, která umožňovala pokračování tradičního židovského způsobu života. Na druhé straně myšlenky osvícenství zahrnovaly široké vrstvy společnosti, včetně židovských intelektuálů, kteří intenzivně pociťovali rozpory mezi židovskou náboženskou tradicí a způsobem života, který mohli vést. V důsledku toho se rostoucí počet evropských Židů začal odklánět od dodržování tradic a zpochybňovat určité části židovského obřadu. Protože v éře reformního judaismu byla autonomie – osobní i komunální – vnímána jako velká hodnota, nabývalo toto hnutí v různých kongregacích různých forem [2] .
Stručná židovská encyklopedie jmenuje německého spisovatele a náboženského myslitele Shaula Ashera jako prvního ideologa reformy v judaismu . V roce 1792 vydal německy knihu Leviatan neboli O vztahu náboženství k židovstvu, kde napsal, že judaismus se od ostatních náboženství neliší především rituálními a praktickými předpisy, ale světonázorem. Asher identifikoval 13 základních principů, které odpovídají 13 principům víry, které předtím identifikoval Maimonides . Na základě myšlenky, že filozofický význam náboženských zákonů je prvořadý a úloha zákonů samotných se redukuje pouze na jeho vysvětlení, Asher dospěl k závěru, že jsou nutné reformy, které přivedou rituální stránku judaismu do souladu se společenskými změnami. v každodenním životě Židů [1] .
První praktické reformy v židovském obřadu byly provedeny v roce 1796 v Amsterdamu , kde místní komunita „Adat Yeshurun“ vyřadila z modlitební knihy řadu pijutů a přeložila kázání do holandštiny . V Německu začala praktická reforma judaismu charitativní školou pro chudé židovské děti v Seesen ( Brunswick ), kterou v roce 1801 otevřel Israel Jacobson . V této škole byly do synagogální bohoslužby zavedeny hymny a kázání v němčině . Po obsazení Braunschweigu francouzskými vojsky a jeho začlenění do Vestfálského království byl Jacobson na setkání židovských hodnostářů v roce 1808 zvolen předsedou konzistoře, vytvořené napodobováním Francouzů . Poté vytvořil synagogu v Kasselu , kde se stejně jako v Seesen překládala kázání a hymny do němčiny a také část liturgie. V roce 1810 v kostele postaveném v Seesen z Jacobsonových peněz sbor židovských studentů zpíval hymny v němčině za doprovodu varhan [1] .
Po vítězství protinapoleonské koalice byla židovská konzistoř zlikvidována. Jacobson se přestěhoval do Berlína , kde v roce 1815 znovu otevřel synagogu s německy psanými kázáními a hymny, sborem a varhanami. V roce 1817 pruské úřady na nátlak ortodoxních rabínů tuto synagogu uzavřely a v roce 1823 zakázaly takové novoty v židovské liturgii. Již v roce 1818 však Jacobsonův přítel a následovník Eduard Clay založil v Hamburku nový chrám, jehož liturgie byla ještě radikálněji změněna, což ovlivnilo samotný text modliteb. Zmínky o příchodu Mesiáše , vyvolenosti židovského národa a návratu na Sion z nich byly vyloučeny . Místo toho byly do modliteb zavedeny vzorce univerzálního lidského obsahu. O dva roky později byla otevřena pobočka hamburského chrámu v Lipsku a během následujících 30 let v řadě dalších měst v Německu, Rakousku, Maďarsku a Francii vznikly reformní židovské komunity, které zavedly více či méně radikální změny v náboženských praktikách. a Dánsko. Zejména v Dánsku byl zakladatelem judaismu kodaňský rabín I.N.
Důležitou roli ve vývoji ideologie reformního judaismu sehrál Abraham Geiger , který byl od roku 1832 rabínem ve Wiesbadenu a od roku 1839 ve Vratislavi [1] . Podstatou judaismu byla podle Geigera víra v jediného pravého Boha pro celé lidstvo, vyznání věčně spravedlivých etických principů a sdělování těchto pravd národům celého světa [3] . Jeho myšlenky propagované časopisem Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie (1835-1847) přispěly k obrácení řady věřících k reformnímu judaismu, zejména z řad představitelů vzdělané střední třídy, kteří snili o integraci do německé společnosti [1] . Dalším ideologem nového proudu byl Samuel Goldheim , který souhlasil s Geigerem v definování monoteismu a základních etických principů jako určujících rysů judaismu. Goldheim odmítl rituální židovské zákony upravující manželství a rozvod jako zastaralé a neslučitelné s etikou judaismu jako celku; podle jeho názoru by měly mít státní zákony v této oblasti přednost před náboženskými [3] . Goldheim také hovořil o obřízce jako o „barbarském činu“ [4] .
Isaac Manheimer, který se přestěhoval do Vídně v roce 1824 , zmírnil své počáteční postoje a uznal důležitost hebrejštiny jako jazyka uctívání, modliteb za Sion a obřízky. Vídeňský rituál neboli „Manheimerův rituál“ se stal základem pro reformní komunity rakouského císařství. Maďarsko také vytvořilo jeho vlastní reformistické hnutí, Neology . Jeho zakladatelem byl Aharon Khorin , rabín města Arad , který se již na počátku 19. století chopil iniciativy svolat synodu rabínů a zástupců obcí. Následně byla Bible přeložena do maďarštiny s exegetickými poznámkami Moritze Blocha (Ballagy) . V předvečer a během revoluce roku 1848 maďarští nežidovští liberálové aktivně podporovali reformisty. V roce 1848 vznikl v Pešti Ústřední reformistický svaz maďarských Židů , který získal právo oddělit nezávislé reformistické synagogy od komunit, kde byl dostatečný počet reformních Židů. Po porážce revoluce byla činnost reformistů pozastavena a obnovena až koncem 60. let 19. století po emancipaci maďarských Židů a za aktivní podpory ministra náboženského Étvose . V reformě judaismu viděl cestu k rychlé asimilaci maďarských Židů. Protože ideologové neologického judaismu nemohli najít společný jazyk s ortodoxními, ve většině měst Maďarska se vytvořily protichůdné reformní a ortodoxní komunity - tento stav trval až do roku 1950, kdy komunistické úřady provedly nucené sjednocení židovských komunit [1]. .
Myšlenky reformistů v Německu se setkaly s ostrým odporem ortodoxních rabínů. Po vydání druhého vydání hamburské reformní modlitební knihy v roce 1841 na ni rabín Isaac Bernays uvalil cherem a v letech 1842-1843 byly vydány dvousvazkové „Odpovědi o slučitelnosti svobodného výzkumu s výkonem rabínských funkcí“. publikováno, obsahující odpovědi 12 rabínských úřadů na otázky o přípustnosti změn bohoslužeb, které přináší tato modlitební kniha [1] . V polovině 40. let 19. století došlo také k rozkolu mezi radikálními a umírněnými křídly reformistů, kteří vedli Zechariah Frankel , což dalo vzniknout dalšímu odvětví rabínského judaismu, pozitivně historickému hnutí později známému jako konzervativní judaismus [4] .
V letech 1836-1840 došlo v Londýně k rozkolu v sefardské komunitě . Zastánci reformy liturgie podle hamburského vzoru vytvořili samostatnou komunitu – tzv. západonlondýnskou synagogu. Zpočátku zakladatelé nové kongregace zaujali poměrně radikální postoje, zejména zcela odmítli Talmud jako stvoření lidských rukou na rozdíl od Bohem dané Bible (následně se ideologie britských reformistů zjemnila a přiblížila pozice konzervativního judaismu). Opozice ortodoxních kruhů zpozdila uznání reformistů britskými úřady: teprve v roce 1856 došlo k jejich zrovnoprávnění s jinými židovskými komunitami, včetně uznání práva reformních rabínů na registrační sňatky [1] .
Ve Spojených státech vznikla první reformní komunita v roce 1841 v Charlestonu (Jižní Karolína) , jejím vůdcem byl Isaac Mayer Wise rodák z Evropy . V roce 1857 Wise vydal populární modlitební knihu a v 70. a 80. letech 19. století byl zakládajícím členem Unie amerických židovských kongregací, Hebru Union College Ústřední konference amerických rabínů. Ideologický základ pro americký reformismus poskytli další dva imigranti, Einhorn a Samuel Hirsch . Pod vedením Hirsche se ve Filadelfii v roce 1869 konala první konference amerických reformních rabínů , na níž bylo rozhodnuto opustit takové postuláty judaismu, jako je návrat na Sion a vzkříšení z mrtvých v těle na konci věků. [3] .
V roce 1885 skončil boj mezi umírněným a radikálním křídlem amerického reformismu vítězstvím radikálů na Pittsburghské konferenci. V rozhodnutích této konference spolu s uznáním hodnoty myšlenky jediného Boha a poslání sloužit židovskému lidu tomuto Bohu hovořili o zastaralosti myšlenek Bible. Za závazné byly uznány pouze mravní zákony a značná část rituálu (zákony o kašrutu , rituální čistotě kněží atd.) byla odmítnuta jako již neodpovídající realitě moderního života. Při prosazování nesmrtelnosti duše američtí reformisté opustili myšlenku nebe a pekla . Platforma Pittsburghské konference zůstala zásadní pro reformní judaismus USA až do roku 1937, kdy byly provedeny úpravy, aby byla méně radikální. Od této chvíle reformní judaismus ve Spojených státech uznává důležitost jednoty židovského národa, obrodu Země Izrael a také znovu začal věnovat větší pozornost tradiční symbolické stránce náboženství – zachovávání šabatu a šabatu. svátky, používání hebrejštiny v liturgii. Postoje k sionismu mezi americkými reformními Židy se vyvinuly z odmítnutí k aktivní podpoře, zejména po vytvoření Izraele [1] .
Popularita reformního judaismu mezi americkými Židy rostla poměrně pomalu. Ačkoli židovská populace Spojených států vzrostla mezi lety 1880 a 1920 14krát, z 250 000 na 3,5 milionu, počet reformistů ve stejném období dosáhl pouze 23 000 ve 200 sborech. To odráželo jak podezřívavý postoj k reformnímu judaismu mezi přistěhovalci, z nichž většina pocházela z ortodoxních komunit ve východní Evropě, tak napětí mezi nově příchozími a zastaranými reformisty, kteří se k nim chovali otevřeně s pohrdáním. V letech po druhé světové válce se konzervativní judaismus stal nejpopulárnějším mezi americkým židovstvem. Řady reformistů však také začaly růst rychleji: mezi lety 1940 a 1955 vzrostl jejich počet z 59 na 255 tisíc lidí a počet sborů z 265 na 520. Do roku 1995 dosáhl počet reformistických sborů ve Spojených státech 875. Tento růst byl usnadněn ochotou reformních vůdců přijímat smíšené rodiny do komunit a uznávat židovství na otcovské straně . Reformní rabíni, kteří opustili tisíce let židovské tradice, která se stavěla proti proselytismu , byli od roku 1978 také aktivní v konvertování nežidů [5] .
Reformní judaismus vstoupil do Izraele, navzdory odporu ortodoxních rabínů, koncem 50. a začátkem 60. let. V roce 1958 vznikla reformní komunita „Har-El“ v Jeruzalémě a v roce 1964 se k ní připojil „Kedem“ v Tel Avivu a „Or Hadash“ v Haifě ; později se ve více než tuctu měst v Izraeli objevily reformistické komunity. V roce 1963 byla v Jeruzalémě otevřena katedra biblických studií a archeologie na Hebru Union College. Později škola otevřela kurzy pro výcvik reformních rabínů z řad Izraelců a v roce 1980 se na této katedře konala první smycha [1] .
Reformní směr v judaismu je zastoupen i v dalších zemích. Takže v Kanadě hlásilo příslušnost k tomuto hnutí 11 % Židů, ve Francii 5 %. Největší reformistická kongregace v Brazílii , v São Paulu , má asi 2,5 tisíce členů, většinou potomků uprchlíků z evropského nacismu. Malé komunity existují i v dalších zemích Latinské Ameriky ( Argentina , Panama , Mexiko , Malé Antily ). Od počátku 90. let 20. století začal počet přívrženců reformního judaismu narůstat ve Spojených státech (kde se podíl Židů spojených s reformními synagogami zvýšil z 35 % v roce 1990 na 39 % v roce 2001), ve Velké Británii a dalších zemích, první reformistické komunity se objevily i na území postsovětských států . V roce 2005 bylo v Rusku 74 takových komunit , 40 na Ukrajině Běloruskuv20a [1] .
Hnutí reformního judaismu se snaží propojit moderní život s židovskou doktrínou; jeho příznivci jsou přesvědčeni, že na přelomu tisíciletí neztratily židovské koncepční principy (a s nimi související židovská výchova) na aktuálnosti, na rozdíl od mnoha rituálů a některých tradic, které vznikaly především ve středověku . Reformní judaismus má dnes přes 1,7 milionu stoupenců.
Vrchol popularity reformního judaismu a (pravděpodobně) maximálního počtu členů reformních kongregací nastává ve dvaceti letech mezi koncem 60. a začátkem 90. let 20. století (pouze v USA). Poté vliv a viditelnost reformistů prudce klesly, především v důsledku ostrých rozporů se starým americkým establishmentem (nežidovským a nenáboženským), a také v menší míře v důsledku emigrace do Izraele r. některé autority reformního hnutí a významné osobnosti jemu blízké.
V dnešním Izraeli jsou rovněž přítomny rozpory mezi reformisty a „tradicionalisty“ (mnohem početnější), ale na rozdíl od násilného konfliktu ve Spojených státech jsou svou povahou poměrně „nekrvavé“. Hlavními body neshod v Izraeli jsou otázka konverze k judaismu a související detaily a otázka výkladu řady zákazů Tóry , stejně jako otázka politického a právního „uznání“ reformismu sekulárními institucemi státu, proti němuž namítá stávající náboženský establishment, sestávající nyní pouze z „tradicionalistů“ .
Důležitým rysem moderního reformního judaismu je růst role žen v komunitě, který začal v 60. letech 20. století. Ženy v reformních kongregacích aktivně přebírají role, které byly dříve výsadou mužů. První rabínkou, která byla vysvěcena, byla reformistka Regina Yonas [6] . A v roce 1972 se Hebru Union College stala první uznávanou vzdělávací institucí v historii judaismu, která vysvětila ženu jako rabínku – stala se Sally Prisandovou . Později zastávala funkce pomocného rabína a vojenského kaplana, poté nastoupila na post rabína v komunitě Tinton Falls ( New Jersey ). Do konce 20. století pouze newyorská pobočka vysoké školy vyprodukovala přes 370 rabínek a chazzanů . V roce 1972 byly také provedeny změny v textu modliteb, které byly považovány za sexistické : spolu se zmínkou o předcích do něj byla přidána jména starozákonních praotců a do znění "a naše matky" Bůh našich otců." Od 90. let 20. století vycházejí v USA zkušební modlitební knížky, ve kterých je zmínka o Bohu v mužské podobě vyloučena [7] .
V rámci reformního judaismu ve Spojených státech došlo také k přehodnocení postojů k homosexuálům . V pozdních osmdesátých létech a časných devadesátých létech, duchovní hodnota homosexuálního manželství pro Židy, kteří nemohli vstoupit do heterosexuálního manželství byla nejprve uznaná, a pak omezení na přijetí do Hebru Union College homosexuálních studentů [8] .
Někdy se reformní Židé nazývají progresivní. Existuje reformní sdružení World Union for Progressive Judaism , které pod tímto názvem vzniklo v Londýně na konci dvacátých let (hlavní kancelář se po roce 1945 přestěhovala do Spojených států a později do Jeruzaléma v roce 1973) a oficiálně si zachovala svůj původní název pořád dnes.
Progresivní judaismus lze také chápat jako celek liberálních, reformních a také rekonstrukcionistických hnutí.
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
Proudy v judaismu | ||
---|---|---|
Rabínský judaismus | ||
Nerabínský judaismus |
judaismus | |
---|---|
Základní pojmy | |
Základy víry | |
Svaté knihy | |
Zákony a tradice | |
židovská komunita | |
Hlavní proudy | |
posvátná místa | |
viz také | |
Portál "judaismus" |