Hamingya

Hamingja ( dr.-Scand. hamingja ) - ve skandinávské mytologii strážný duch jednotlivce [1] , zosobnění osobního štěstí [2] . Výraz hamingya se obvykle používá v abstraktním smyslu jako „vrozené štěstí“ [3] .

Etymologie

Slovo hamingja znamená štěstí, štěstí, podíl [4] . Podobné překlady najdeme i v jiných moderních jazycích („štěstí“, „úspěch“ - anglicky  luck nebo německy  Glück, Erfolg [5] [6] ).

Hamingya v písemných pramenech

Hamingja jsou často zmiňováni ve skandinávské literatuře (i když není vždy možné s jistotou říci, zda text odkazuje na hamingja jako stvoření nebo v abstraktním pojmu „štěstí“):

• v „Promluvě Vafrudnir“ („ Starší Edda “) se moudrý obr zmiňuje o třech hamingyích, kteří jsou strážnými duchy celého světa (v tomto případě jsou ztotožňováni s norny ) [7] [8] .
• v sáze Völsunga Brynhild říká, že kvůli oparu, který zahalil její hamingyu, nemohla poznat Sigurda , který dočasně na sebe vzal podobu jejího budoucího manžela Gunnara [9] .
• v Sáze o Finnbogi Silném, jeden z hlavních postav, Asbjörn, žádá před jeho smrtí jmenovat jednoho z Finnbogi synů jeho jménem, ​​být jistý, že pak jeho hamingya bude následovat chlapce [10] [11] .
• v „Sáze o Hrolfovi chodci“ před smrtí král Hreggvid „převedl“ své vlastní hamingya na budoucího manžela své dcery [12] [11] .
• v „Sáze o Olafu Svatém“ se uvádí, že hamingya krále Olafa byla silnější než čarodějnictví Finů [13] [14]
• v Sáze o Skaldech krále Haralda Světlovlasého Harald na žádost svých skaldů vyslal spolu s nimi na výpravu i své hamingya [11] .

Hamingyas v lidové víře

Protože téměř všechny písemné zmínky o Hamingja, které se k nám dostaly, pocházejí již z křesťanského období, lze z nich vyvozovat závěry ohledně pohanských skandinávských tradic jen s velkou opatrností [15] .

V těch okamžicích, kdy bylo možné vidět hamingyu, se vždy objevila v ženské podobě [16] . Hamingya byl zpravidla vnímán jako duch, který byla generace po generaci připoutána přímo k hlavě klanu [17] , a štěstí bylo považováno za vlastnost celého klanu, vlastnost, kterou bylo možné zvětšit a zcela ztratit. za nepříznivých okolností [18] . Často po smrti „přenašeče“ hamingyi na mladého představitele rodiny přešla nejen ona sama, ale i jméno zesnulého [16] . Hamingya se nedala jen zdědit: štěstí mocných králů bylo takové, že si ji mohli „vypůjčit“ ještě za svého života [4] [11] . Za určitých okolností mohl hamingya během svého života opustit své oddělení a pak byl považován za ztraceného člověka [19] .

Výklady a názory

Hamingya znamená abstraktní pojem, ve kterém připoutanost štěstí k určitým lidem jen částečně závisí na osobnosti samotného člověka [11] . Skrze představu haminghy byl úspěch – konzistentní nebo neočekávaný – mystifikován po faktu a připisován nějaké kvalitě, kterou má daná osoba [20] .

Je těžké nakreslit jasnou hranici mezi haminge a strážným duchem fylgja (a zejména těmi kategoriemi, které zaštiťovaly celou rodinu: ættarfylgja a kynfylgja ) [15] , nicméně názor Jacoba Grimma , že toto je jedna a stejný znak je stěží ospravedlnitelný [21] . Chybí například popis situací, kdy by hamingové někomu ublížili (což by fylgiové klidně mohli udělat) [22] . Hamingyas má také blízko k dalším postavám skandinávské mytologie a folklóru: disam a Valkýry [4] , stejně jako Baltské vápno , starořímská Fortune , slovanská Srecha [23] .

Je možné, že původně Hamingja mohl znamenat „měnící se tvar“ ( Gestaltenwechslerin  ) a byl spojován s Hamrem ( staro skandinávský hamr ) - obrazem ve skandinávské mytologii označujícím určitou formu, schránku lidského těla [24] . Není náhodou, že hamingja pochází z ham-gengja („někdo, kdo nechá svou podobu odejít“ nebo „ten, kdo se ukazuje v určité formě jiné než je jeho vlastní“ [25] ) [15] . Britský filolog Benjamin Thorpe ve svém překladu Starší Eddy zcela identifikoval obě tyto postavy [26] . Pokud však slovo ham není interpretováno jako „forma“, ale jako „duch“, pak hamingya působí jako „chodící duch“, tedy zesnulý předek, který se stal patronem svého druhu [22 ] . Je pravděpodobné, že až pod vlivem křesťanské tradice se obraz hamingya začal používat ve významu „štěstí“ [27] .

Hamingja je známá nejen v novopohanském hnutí Ásatrú , kde zároveň znamená osobní štěstí i její zosobnění, strážného ducha [28] , ale také mezi fanoušky heavymetalového hudebního směru založeného na albu Hamingja vydaného Rigerem [ 29] .

Viz také

• Valkýra
• diss
• Norny
• Štěstí
• Fylgja

Poznámky

1. ↑ Gurevich, A. Ya. Historie a sága. - M.: Nauka, 1971. - S. 52.
2. ↑ Kořeny Yggdrasilu. — M.: TERRA, 1997. — S. 603. — ISBN 5-300-00913-X
3. ↑ EOG Turville-Petre Mýtus a náboženství severu: Náboženství starověké Skandinávie. - Greenwood Press, Westport, 1975 - str. 230
4. ↑ 1 2 3 Petrukhin V. Ya. Mýty starověké Skandinávie. - M.: AST, 2010. - S. 231 - ISBN 978-5-17-061013-6
5. ↑ Kveldulf Gundarsson germánské náboženství. - Freya Aswynn, 2002 - str. 61.
6. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 145 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
7. ↑ Vafþrúðnismál  (jiná norština) . norse.ulver.com. Získáno 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 3. listopadu 2019.
8. ↑ Arnulf Krause Die Götterlieder der Alteren Edda. - Reclam Universal-Bibliothek, Band 18426, 2006. - S. 81 - ISBN 978-3-15-018426-4 .
9. ↑ Yarkho, Boris Isaakovich Sága z Volsungů. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 197.
10. ↑ Sága o Finnbogi Silném . norse.ulver.com. Datum přístupu: 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu 4. listopadu 2019. (neurčitý)
11. ↑ 1 2 3 4 5 Ellis, Hilda Roderick. Cesta do pekel - s.  132-133 . Cambridge: University Press, 1943.
12. ↑ Sága o chodci Hrolfovi . norse.ulver.com. Datum přístupu: 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu 4. listopadu 2019. (neurčitý)
13. ↑ Sága o Olafu Svatém . norse.ulver.com. Získáno 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 9. dubna 2017. (neurčitý)
14. ↑ Mescoli, Felix. Von geplünderten Heiligtümern und geheiligten Plünderern - P. 112  (německy) . Universität Augsburg, 2008. Získáno 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu 3. listopadu 2018.
15. ↑ 1 2 3 Rudolf Šimek Náboženství a mythologie der Germanen. 2. Aufláž. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 259, 260 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
16. ↑ 1 2 Böldl, Klaus. Eigi einhamr: Beiträge zum Weltbild der Eyrbyggja und anderer Isländersagas - S. 110  (německy) . Walter de Gruyter, 2005.
17. ↑ Claude Lecouteux Encyklopedie severského a germánského folklóru, mytologie a magie. - Vnitřní tradice, 2016 - S. 141.
18. ↑ Bleeker, Claas Jouco. Anthropologie Religieuse - s. 85  (německy) . Brill Archive, 1955.
19. ↑ Viktor Rydberg Germánská mytologie. - Londýn: Swan Sonnenschein, 1891. - S. 312.
20. ↑ Lincoln, Bruce. Mezi historií a mýtem: Příběhy Haralda Fairhaira a založení státu - str.  81 . University of Chicago Press, 09.01.2014.
21. ↑ Grimm Jacob Německá mytologie. T. II. 2. vydání. - M .: Nakladatelství YASK, 2019. - S. 437 - ISBN 978-5-907117-31-0.
22. ↑ 1 2 Mundal, Elsa. Fylgja - duch strážný a mateřský prapředek - S. 46 . Severní vítr, č. 2, 2013. Získáno 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu 5. listopadu 2019. (neurčitý)
23. ↑ Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie - str. 510  (německy) . Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
24. ↑ Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. - Lipsko : Wilhelm Engelmann, 1903. - S. 80.
25. ↑ Peter Andreas Munch Severská mytologie. Legendy bohů a hrdinů. - New York: The American-Scandinavian Foundation, 1926. - s. 302.
26. ↑ Benjamin Thorpe Poetická Edda. - Northvegr Foundation Press, Lapeer, 2004 - str. 379.
27. ↑ Lonnroth, Lars. Njáls Saga: A Critical Introduction - S. 126  (anglicky) . University of California Press, 01.01.1976.
28. ↑ Základy dogmatu - S. 18 . North Wind, No 3, 2013. Získáno 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu 5. listopadu 2019. (neurčitý)
29. ↑ Heesch, Florian. Nordisch-Germanisch-Deutsch? Zur Mythenreception im Heavy Metal - str. 143  (německy) . Justus-Liebig-Universität Gießen, 2016. Získáno 7. listopadu 2019. Archivováno z originálu 21. července 2018.