Fylgja

Fylgja nebo fylgi ( dr.-Scand. fylgja ) - ve skandinávské mytologii strážný duch (nebo patron [1] ), neviditelně doprovázející člověka [2] a ztělesňující jeho duši [3] .

Etymologie

Fylgja znamená „společník“ [4] . Podobné překlady najdeme i v jiných moderních jazycích („doprovázet“, „následovat“ - anglicky  doprovázet, následovat [5] nebo německy  begleiten, folgen [6] ).

Fylgja v písemných pramenech

Fylgja jsou často zmiňovány ve skandinávské mytologii, jako například:

• v „Písni Helgiho, syna Hjörvarda“ („ Starší Edda “), která vypráví, že syn norského krále Hedina se setkal s fylgyu hlavní postavy Helgy, která věděla o blížící se smrti druhé jmenované a v r. maska ​​trolla jedoucího na vlku hledala nového „majitele“ [7] .
• ve Völsungově sáze jedna z hrdinek, Signi, vysvětluje svou neochotu opustit vlast proroctvím rodu fylgja, které předpovídalo velké útrapy v jejím manželství [8] .
• v Nyala Saga Tord viděl jeho vlastní fylgyu ležící v krvi a neviditelný pro ostatní, což předznamenalo jeho blízkou smrt [9] [10] .
• v Sáze o Hallfredovi Obtížném Skaldovi hlavní hrdina vidí svou fylgju kráčející po vlnách v převleku obryně v brnění a – jako křesťan – ji odmítne (po dialogu, ve kterém fylgja najde nového majitele, zmizí ) [11] [12] .
• v "The Strands of Tidrandi and Thorhall" byla jedna z postav, Tidrandi, napadena a smrtelně zraněna devíti ženami v černém s meči v rukou (které se ukázaly jako fylgiové z jeho rodiny), protože měl v úmyslu změnit svou pohanskou víru. ke křesťanství [13] [14 ] .
• v Sáze o lidech z Světlého jezera se hrdina snaží zjistit, čí fylghi je větší: on a jeho strýc, neboli domnělí nepřátelé; a v „Sáze o mužích z údolí jezera“ se uvádí, že bratři Jokull a Thorir měli mocné fylgy [15] ,
• v „Sáze o Thorsteinovi, synovi Vikinga“, jsou hlavní postavou ve snu v podobě zvířat fylgiové jeho nepřátel: „Snilo se mi, že sem přiběhlo třicet vlků a bylo sedm medvědů a osmý červený -jedna tvář, byl obrovský a divoký a kromě dvou lišek“ [16] .

Je pravděpodobné, že snímek medvěda, který bojoval na straně krále Hrolfa v „Sáze o Hrolfovi Zherdince a jeho rytířích“, pořídila fylgja Bedvara Bjarky, který v té době nehybně seděl v královském domě (když Sám Bedvar se bitvy zúčastnil, medvěd okamžitě zmizel) [17] [18] .

Fylgja v lidové víře

Fylgja byla Skandinávci vždy pojímána jako ženská bytost a zjevovala se jim většinou v podobě nějakého zvířete (had, medvěd, havran a další), někdy však v podobě ženy ve skutečnosti nebo ve snu [4] . Fylgiové obvykle nezpůsobili škodu, ale pokud byl jejich "majitel" zlý člověk nebo měl špatnou náladu, mohli ublížit jiným lidem, ale ne jemu [19] . V některých situacích se fylgja objevila v podobě šelmy, ptáka nebo hada a dokázala zaútočit nebo dokonce zabít svého protivníka [12] . Navíc přístup cizího ducha-dvojníka může u lidí způsobit ospalost [9] .

Věřilo se, že vidět svou fylgju je znamením blízké smrti [2] , a pokud ji člověk vidí krvavou, pak to předznamenává násilnou smrt [20] . Když člověk zemře nebo se přiblíží smrti, jeho fylgja má tendenci následovat svého nejbližšího příbuzného nebo člena jeho rodiny [20] . Fylgja může svého svěřence varovat před nebezpečím tím, že se mu zjeví ve snu, nebo v podobě zvířecího ducha odvede zesnulého na onen svět [21] . V jiné verzi: fylgja, jedoucí na šedém koni smrti, ho vezme na místo jeho mrtvých předků [22] .

Jelikož fylgja následuje přímo za osobou, pokud za sebou rychle zavřete dveře, můžete s ní rozdrtit svého strážce [23] . Jelikož se fylgja při narození miminka nacházela ve svém fetálním měchýři, spálení nebo vyhození znamenalo zbavit člověka jeho opatrovníka do konce života ( porodní asistentky proto zahrabaly fetální blány pod práh dveří, kterými matka, která se zotavila z porodu, musela překročit [24] .

Přestože fylgové nebyli předmětem uctívání ani modlitby, víra v ně přežila i po zavedení křesťanství a taková stvoření jsou dodnes známá na Islandu ( Isl.  fylgja ), Norsku ( Nor. fölgie, vardögr ) a Švédsku ( Swed. vålnad, vård ) [25] . Prolínání nového náboženství s pohanskými tradicemi je patrné z popsaného případu, kdy jeden z islandských vůdců souhlasil s pokřtěním pod podmínkou, že od této chvíle se archanděl Michael stane jeho osobní fylgyou [26] .

Výklady a názory

Jednoznačnou definici fylgja v islandské literatuře je poměrně obtížné podat, možná i proto, že původní zvířecí fylgja časem nabylo podoby ženy ( staroskandinávská fylgjukona , tedy „doprovázející žena“) [15] [27]. . Podle ruského a sovětského filologa Borise Isaakoviče Yarkho je fylgja ozvěnou matriarchátu a původně mohl být duchem praotce [4] . Podle jiné hypotézy se obraz fylgja vytvořil jako výsledek přechodu od víry v duše a uctívání duší v nejjednodušší podobě k nadpřirozeným bytostem duše [26] . Jiná teorie vidí svůj původ v pokusech o výklad snů [28] .

Jako strážní andělé a pomocní duchové existují nejen pro konkrétní jedince, ale i pro celou rodinu [20] , v tomto případě rozlišují individuální ( mannsfylgja , jiná skandinávská mannsfylgja ) a generická ( künfylgja , jiná skandinávská mannsfylgja) kynfylgja a etfylgja , další skandinávští ættarfylgja ) duchové [4] [29] - o těch druhých se zmiňuje např. Sága o strašákovi Torda [30] [31] .

Fylgyi mohla také odrážet společenské postavení nebo sklony člověka (například strážný duch krále měl podobu medvěda nebo jiných velkých predátorů, pro mazané lidi - lišku a pro zbabělce - zajíce nebo malého pták) [22] [32] [33] [34] . Na předním panelu tzv. „Franksovy rakve“ jsou patrně vyobrazeni fylgiové v podobě ptáků [35] . Každý člověk má pouze jednu fylgju, která se vždy objevuje ve stejné zvířecí podobě a umírá s ním, nicméně v literárních dílech by mohlo dojít k odchylkám od tohoto pravidla (když například fylgja následuje hrdinu s celou vlčí smečkou) [22] . Fylgja je tedy na rozdíl od hamingja , který jako duch patrona může měnit svá chráněná místa, úzce spjat s osudem člověka a po jeho smrti již neexistuje [36] . Postupem času se však tento obraz proměnil v ducha, který byl viděn v ženské podobě, existoval i po smrti člověka a mohl si vybrat nového majitele (jako například fylgja Vigfus, dědeček hlavního hrdiny ze ságy o ponurém zabijákovi) [22] [37] . Vysoká postava fylgja ženy (jako v Salmon Valley Saga [38] ) měla zdůrazňovat její polobožský charakter [22] .

Víra, že člověk může vidět svého strážného ducha až před smrtí, je založen na představě duše jako součásti živého celku, který se na konci své existence odděluje od těla jako nezávislého jedince [39] . Varg Vikernes vidí fylgja jako duchovní sílu, kterou do jisté míry vlastní všichni lidé (i nadpřirozené bytosti) a která je vytvářena pozitivními nebo negativními myšlenkami a pocity [40] . Proti tomuto názoru stojí jiný úhel pohledu, podle kterého nelze fylgju jako zosobnění lidského údělu změnit ani nějak ovlivnit [41] .

Je nemožné stanovit jasnou hranici mezi fylgja a dalšími postavami skandinávské mytologie a folklóru [15] . Jako božstva, která znají a někdy předpovídají osud, mají fylgiové velmi blízko k Nornům [4] . Podobné funkce (zejména v motivech ochrany člověka, jeho opuštění před smrtí či doprovodu do světa mrtvých) je spojují i ​​s diss [42] . Velmi těsnou souvislost, jdoucí zřejmě až k původu obou obrazů, lze vysledovat ve fylgja as hamingjou, zosobněním osobního štěstí [43] . Jako duchovní dvojník člověka má fylgja blízko k takzvanému hamru ( starý skandinávský hamr ) — obraz ve skandinávské mytologii označující určitou schránku lidského těla [12] [44] . Jiný pojem, tak či onak spojený s duchovním a duševním - khugr ( staro skandinávský hugr ) - stejně jako fylgja, je spojen s živým člověkem a po jeho smrti přestává existovat [45] . Existuje předpoklad, že Snorri Sturluson při vytváření svého obrazu landvettir vycházel z popisů ve skandinávské mytologii obrovských ptáků, často ztotožňovaných s fylgja [46] . Je možné, že obraz Valkýry [47] se také vyvinul ze starověkých představ o fylgja . Fylgja je ekvivalentem starověkého římského génia [43] , starořeckého daimona [48] , stejně jako křesťanského anděla strážného a je nehmotnou součástí člověka [49] .

Na základě tradice pojmenovávat lodě švédského námořnictva jako postavy ze skandinávské mytologie se jediný obrněný křižník této země jmenoval Fylgia [50] .

Viz také

• Anděl strážný
• Valkýra
• Génius
• diss
• Norny
• Hamingya

Poznámky

1. ↑ Mýty národů světa: Encyklopedie. Elektronické vydání. - S. 365 . M., 2008 (Sovětská encyklopedie, 1980). (neurčitý)
2. ↑ 1 2 Kořeny Yggdrasilu. — M.: TERRA, 1997. — S. 634. — ISBN 5-300-00913-X
3. ↑ Petrukhin V. Ya. Mýty starověké Skandinávie. - M.: AST, 2010. - S. 205 - ISBN 978-5-17-061013-6
4. ↑ 1 2 3 4 5 Yarkho, Boris Isaakovich Sága o Volsungech. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 280, 281.
5. ↑ Anthony Faulkes Skaldskaparmal . 2. Slovníček a jmenný rejstřík. - Short Run Press Limited, Exeter, 2007 - S. 281 - ISBN 978-0-903521-38-3
6. ↑ Mobius, Theodor. Altnordisches Glossar: Wörterbuch zu einer Auswahl alt-isländischer und alt-norwegischer Prosatexte - str. 125  (německy) . BG Teubner, 1866.
7. ↑ Píseň Helgiho syna Hjörvarda . norse.ulver.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 25. června 2022. (neurčitý)
8. ↑ Yarkho, Boris Isaakovich Sága z Volsungů. - L .: ACADEMIA, 1934 - S. 103.
9. ↑ 1 2 Nyalova sága . norse.ulver.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 24. srpna 2020. (neurčitý)
10. ↑ Dasent, George Weber. Příběh spáleného Njala: Aneb život na Islandu na konci desátého století. Z islandštiny Njals Saga, Band 1 - C. xix  (anglicky) . Edmonston a Douglas, 1861.
11. ↑ Hallfreðar sága vandræðaskálds  (jiná norština) . norse.ulver.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 29. října 2019.
12. ↑ 1 2 3 Grönbeck, Wilhelm. Věk Vikingů. Svět bohů a svět lidí v mýtech severních Germánů . Litery, 14.09.2019. (neurčitý)
13. ↑ Pramen o Tidrandi a Thorhallovi . norse.ulver.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 30. října 2019. (neurčitý)
14. ↑ Severská mytologie Johna Lindowa : Průvodce bohy, hrdiny, rituály a přesvědčením. - Oxford University Press, 2001. - S. 97 - ISBN 0-19-515382-0 .
15. ↑ 1 2 3 Carol Poster, Richard Utz, Richard J. Utz. Disputatio sv 3 - str . 111,112  . Northwestern University Press, 1998.
16. ↑ Sága o Thorsteinovi, synovi Vikinga . norse.ulver.com. (neurčitý)
17. ↑ Sága Hrolva Zherdinka a jeho rytíři . norse.ulver.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 30. října 2019. (neurčitý)
18. ↑ Beck, Heinrich. Das Ebersignum im Germanischen: Ein Beitrag zur germanischen Tiersymbolik - s. 147  (německy) . Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 19.02.2018.
19. ↑ Korablev, Leonid Starověký německý mytologický slovník - M: Kniha na vyžádání, 2017 - S. 218, 219 - ISBN 978-5-9907446-1-5
20. ↑ 1 2 3 Benjamin Thorp Severská mytologie. - M .: Veche, 2008. - S. 83, 84 - ISBN 978-5-9533-1938-6
21. ↑ Johan Egerkrans Severní bohové. - M .: AST, 2018. - S. 111 - ISBN 978-5-17-107490-6
22. ↑ 1 2 3 4 5 Phillip Pulsiano, Paul Leonard Acker. Středověká Skandinávie: Encyklopedie - str. 625  (anglicky) . Taylor & Francis, 1993.
23. ↑ Korolev K. M. Mýtická stvoření. Encyklopedie. - M.: AST, 1997. - S. 339 - ISBN 5-15-000455-3
24. ↑ Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie - str. 508  (německy) . Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
25. ↑ Peter Andreas Munch Severská mytologie. Legendy bohů a hrdinů. - New York: The American-Scandinavian Foundation, 1926. - S. 233-237.
26. ↑ 1 2 Karl Mortensen Příručka severské mytologie. - New York: Thomas Y. Crowell, 1913. - S. 87-90.
27. ↑ Kveldulf Hagan Gundarsson Elfové, Wightové a trollové. Studie k praxi germánského pohanství: sv. I. - New York, Lincoln, Shanghai: iUniverse, 2007 - str. 146 - ISBN 978-0-595-42165-7 .
28. ↑ Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. - Lipsko : Wilhelm Engelmann, 1903. - S. 61.
29. ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie - S. 98  (německy) . Hirzel, Lipsko, 1895.
30. ↑ Þórðar sága hreðu  (stará norština) . norse.ulver.com. Staženo 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 1. listopadu 2019.
31. ↑ Rydberg, Viktor. Vyšetřování do germánské mytologie, svazek 1 - str  . 82 . www.germanicmythology.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 24. ledna 2021.
32. ↑ Hrólfova sága Gautrekssonar  (OE) . norse.ulver.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 31. října 2019.
33. ↑ Eddická mytologie Johna Arnotta MacCullocha . Mytologie všech ras: svazek II. - Archeologický ústav Ameriky, 1930. - S. 234.
34. ↑ Wilhelm Mannhardt Germanische Mythen. - Berlín: Ferdinand Schneider, 1858. - S. 306.
35. ↑ Becker, Alfred. Die Fylgja  (německy) . franks-casket.de. Staženo 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu 14. května 2019.
36. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 145 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
37. ↑ Saga of Gloom the Killer . norse.ulver.com. Staženo 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu 14. září 2018. (neurčitý)
38. ↑ Salmon Valley Saga . norse.ulver.com. Získáno 3. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 1. března 2021. (neurčitý)
39. ↑ Feld, Helmute. Das Ende des Seelenglaubens: vom antiken Orient bis zur Spätmoderne - s. 281  (německy) . LIT Verlag Münster, 2013.
40. ↑ Vikernes V. Skandinávská mytologie a světonázor. 2. vydání. - Tambov, 2010. - S. 38, 39 - ISBN 978-5-88934-440-7 .
41. ↑ Veselá, Karen. Čarodějnictví a magie v Evropě, 3. díl: Středověk - S.  98 . A&C Black, 01.01.2002.
42. ↑ Rudolf Šimek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Aufláž. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 158, 159 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
43. ↑ 1 2 Rudolf Šimek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Aufláž. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 259, 260 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
44. ↑ Arnulf Krause zemře Heldenlieder der Alteren Edda. - Reclam Universal-Bibliothek, Band 18142, 2001. - S. 208 - ISBN 978-3-15-018142-3 .
45. ↑ Bleeker, Claas Jouco. Anthropologie Religieuse - S. 90  (německy) . Brill Archive, 1955.
46. ↑ Gurevich E.A., Matyushina I.G. Poezie Skaldových. - M.: RGGU, 1999. - S. 455.
47. ↑ Hugo Gering Commentar zu den Liedern der Edda. - Halle (Saale): Buchhandlung des Waisenhauses - S. 40, 41
48. ↑ Claude Lecouteux Encyklopedie severského a germánského folklóru, mytologie a magie. - Vnitřní tradice, 2016 - S. 119.
49. ↑ Magus Veleslav. The Sun of Heroes (Northern Diary - 2013) - S. 42 . Litery, 20.12.2018. (neurčitý)
50. ↑ Weyer, B. Taschenbuch der Kriegsflotten. VI. Jahrgang. 1905. 2. Auflage - S. 82  (německy) . JF Lehmanns Verlag, Mnichov, 1905.