Tsagaan sar | |
---|---|
Typ | Oslava lidového svátku |
Význam | loučení se starým rokem, začátek jara |
poznamenal |
|
datum | první den lunárního roku |
oslava | rodinné oslavy, návštěvy |
Tradice | bortsok pečení |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Tsagaan sar ( Mong. Tsagaan sar ; Bur. Sagaan hara , Sagaalgan ; Kalm. Tsangan sar ; Tuv. Shagaa ; Alt. Chaga Bairam ) je slavnostní svátek mongolských a některých turkických národů, začátek jara a nový rok podle do lunisolárního kalendáře.
Svátek Tsagaan Sar se vrací k náboženským tradicím mongolských národů. Je symbolem obnovy člověka a přírody, otevřenosti a čistoty myšlenek, naděje a dobrých očekávání. Název svátku pochází z mongolských slov mong. tsagaan - bílý a mong. sar - měsíc. "Bílá Luna" byla původně považována za svátek mléčných výrobků a slavila se na podzim [1] . V této době končila příprava mléčných výrobků na budoucnost , které konzumovali o svátcích. Tsagaan Sar je jedním z buddhistických rituálních svátků s prvky starověkého šamanismu [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .
Vnuk Čingischána, velký chán z dynastie Jüan Kublaj , přesunul pod vlivem čínské astrologie oslavu Nového roku z podzimu na konec zimy . Mongolský Tsagaan Sar byl tedy načasován tak, aby se shodoval se začátkem roku podle dvanáctiletého cyklu. Soudní „bílý svátek“ popsal jeho svědek a současník Khubilai Marco Polo následovně :
Jejich rok začíná v únoru ; velký chán a všichni jeho poddaní slaví takto: podle zvyku se všichni oblékají do bílého, muži i ženy, jak kdo může. Bílé šaty považují za šťastné, proto to dělají, oblékají se do bílého, aby bylo štěstí a blahobyt po celý rok ... Přinášejí mu velké dary ... aby měl velký chán mnoho bohatství po celý rok rok a bylo by to pro něj radostné a zábavné. Ještě vám povím, princové a rytíři, a skutečně všichni lidé si dávají bílé věci, objímají se, baví se, hodují, a to proto, aby žili šťastně a laskavě celý rok.
V tento den, víte, je Velkému chánovi předloženo více než sto tisíc nádherných a drahých bílých koní. Ve stejný den je pod bílými přikrývkami vyvedeno pět tisíc slonů , vyšívaná zvířata a ptáci; každý slon má na zádech dvě krásné a drahé rakve a v nich jsou nádobí velkého chána a bohatý postroj pro toto bílé shromáždění. Je vyvedeno mnohem více velbloudů; jsou také pod dekami a nabité vším potřebným k dárku. Před velkým chánem procházejí sloni i velbloudi a taková krása ještě nikde nebyla k vidění!
... A když velký suverén zkontroluje všechny dary, stoly jsou připraveny a všichni se k nim posadí ... A po večeři přijdou kouzelníci a pobaví nádvoří, což jste už slyšeli; když je po všem, všichni jdou domů [9]
Po vyhnání Mongolů z Číny ve 14. století byla tradice oslav Sagan Sara na konci zimy přenesena do vlastního Mongolska . Tím název svátku – „bílý“ – ztratil svůj původní „mléčný“ význam, a získal význam obecnější. Název „bílý měsíc“ odráží barevnou symboliku společnou mongolsky mluvícím národům, podle níž je bílá barva – symbol svatosti a čistoty – spojována se štěstím a blahobytem.
S počátkem širokého rozšíření tibetského buddhismu mezi mongolskými národy v 17. století zahrnoval mongolský Tsagaan Sar buddhistické rituály a mytologii.
RituályHlavním imperativem všech buddhistických rituálů spojených se setkáním nového roku bylo zbavit se všech hříchů nahromaděných v předchozím roce. Ústředním rituálem je stále kajícný jednodenní půst ( tib. sojong ), doprovázený obřadem pálení „ podestýlky “ – černé pyramidy, symbolizující nahromaděné zlo, obětované duchům oblasti [10] . Rituály prvních dvou týdnů nového měsíce jsou spojeny zaprvé s oslavou Nového roku a zadruhé s „patnácti velkými zázraky“ Buddhy Šákjamuniho a jeho vítězstvími nad šesti nekřesťanskými učiteli [11] . Oslava Nového roku v buddhistickém Mongolsku tak byla v souladu s kánony oslav tibetského Nového roku - Losar .
Populární mytologiePopulární buddhistická mytologie spojuje svátek Tsagaan Sar - začátek jara - se jménem buddhistického božstva-dharmapala , bohyně Baldan Lhamo . Podle legendy každý rok po dalším vítězství nad mongusy a záchraně slunce, pohlcená pánem pekel Yamou ( Mong. Erleg nomyn khaan ), sestupuje na zem, zahřívá ji svým teplem a začíná jaro. Chlad ustupuje, zimní hladovění odchází, začíná nová sezóna v hospodářské činnosti chovatelů dobytka. Počítají ztráty vzniklé v zimě a radují se z blížícího se teplého období.
Obraz rozzlobené buddhistické bohyně někdy koexistuje s obrazem Bílého stařešina ( Mong. Tsagaan өvgon ), tradičního buddhistického ztělesnění plodnosti a dlouhověkosti.
Od 19. století , s asimilací gregoriánského kalendáře , se Tsagan Sar v Kalmykii neslavil přesně jako začátek kalendářního roku, nicméně povolžští Kalmykové, kteří se v roce 1771 vystěhovali z Ruské říše , zachovali tradiční rituál: potomci žijící v Xinjiang ( ČLR ) slaví Tsagan Sar je jako Nový rok . Posílení novoročního charakteru oslav jara napomohlo to, že Číňané slaví tradiční Nový rok přibližně ve stejnou dobu.
Ve 30. letech 20. století byla oslava Tsagaan Sara v SSSR zakázána . K oživení tradic slavnosti došlo až v poválečném období, statut státního svátku získal až v roce 1990 [12] .
Dnes je první den Sagaalganu v Burjatské republice a na Transbajkalském území [13] , stejně jako na území okresu Aginsky Burjat a okresu Ust-Orda Burjat, dnem volna [14] [15] [16] .
Podle zákona Republiky Kalmykia ze dne 13. října 2004 N 156-III-Z „O svátcích a památných dnech v Republice Kalmykia“ je svátek Tsagan Sar státním svátkem Kalmykie.
Podle zákona Republiky Tyva ze dne 3. února 1999 č. 143 „O svátcích Republiky Tyva“ dostal svátek Shagaa (Nový rok podle lunárního kalendáře) status „lidového svátku“ , jeho datum je každoročně stanoveno usnesením Nejvyššího Khurala (parlamentu) Republiky Tuva v souladu s východním lunárním kalendářem [17] .
Dne 1. února 2013 změnilo Státní shromáždění Altajské republiky zákon „O svátcích a památných dnech, výročích v Altajské republice“. V souladu s dodatky je za nepracovní prohlášen svátek Nového roku a změna symbolu roku podle lunárního kalendáře Chaga Bayram. [osmnáct]
V roce 2011 byl svátek nominován na Seznam nehmotného kulturního dědictví UNESCO . [19]
Připravili se na oslavy předem, poráželi dobytek pro budoucnost, protože to bylo zakázáno dělat přímo ve dnech svátku. Slavnost se konala v každém domě. Pověsili na provaz nové oblečení, vytřepali všechno oblečení. Vařili jehněčí , hovězí nebo koňské maso , připravovali buuzy .
Tradiční pozdrav byl důležitým rituálem, kterým se dva lidé, kteří se toho dne setkali, oslovovali. Význam tohoto pozdravu je tak velký a doba jeho působení tak dlouhá, že se například Tuvani nemohli pozdravit celý rok s argumentem, že se zdravili již během Bílého měsíce.
Kalmykové se na schůzi zeptali: "Opustili členové a dobytek bezpečně zimoviště?" [20] . Výslovnost těchto slov byla doprovázena speciálními gesty v závislosti na pohlaví a věku vítajících. Mongolové, Burjati a Tuvani během Bílého měsíce udělali následující gesto: mladší ke staršímu (žena k muži, pokud jsou stejně staří) natáhne obě ruce dlaněmi nahoru, starší na ně položí ruce s dlaněmi dolů, mladší podpírá staršího pod lokty. Toto gesto obsahuje jak respekt, tak i příslib pomoci a podpory, bude-li to nutné. Kalmykové dělali podobná pozdravná gesta odlišně. Mladší natáhl obě ruce ke staršímu. Starší mu podal pravou ruku. Mladší ji objal z obou stran. Oba mírně sklonili hlavu. Starší mohl podat obě ruce, v tomto případě udělali přesně stejná gesta a sepnuli si pravé ruce. Toto gesto by mohlo pozdravit lidi stejně staré. Žena v tomto uvítacím gestu si musela stáhnout rukávy co nejvíce dolů, aby v nich úplně schovala ruce. V cizím domě se blahopřálo takto: zdravící poklekl na pravé koleno, zvedl si složené dlaně na čelo a řekl tradiční pozdrav: „Bezpečně se dostal ze zimy! [21] .
Návštěva je nepostradatelnou součástí dovolené Tsagaan Sar. I ti, kteří dnes žijí daleko, se přišli setkat s příbuznými. Existovaly určité normy: sled návštěv, povaha darů závisela na postavení osoby. Navštěvovali své rodiče, příbuzné z matčiny strany - vždy se těšili zvláštní úctě; snachy přicházely do domu manželových rodičů s dětmi uctívat své předky a patrony. Nepostradatelným prvkem slavnostních dárků byla parta zápasníků .
Tradičním rituálním dárkem je národní moučný pokrm „ bortsok “. Bortsoky se připravovaly z bohatého nekynutého těsta a smažily se ve vroucím tuku. Z nich byly vyrobeny sady - pro nabízení "první porce" Buddhům , stejně jako dárkové - pro prezentaci příbuzným během prázdninových návštěv. Tvar zápasníků zahrnutých do sad měl symbolický význam: figurky v podobě zvířat vyjadřovaly přání potomků odpovídajícího dobytka; ve formě příležitosti - hodně štěstí. Zápasnické „chýše“ vytvarované do podoby figurky berana tedy znamenaly přání velkého potomstva tohoto druhu dobytka a do jisté míry odrážely starodávný obřad zvířecích obětí, to znamená, že skutečnou oběť nahradily jeho obraz. Podobnou roli hrála zápasnická „stavebnice“, která tvarem připomínala část koňských vnitřností, a zápasníci „өvte tokhsh“, symbolizující dobytek. Bortsok "moshkmr" - pokroucený, připomínající národní jídlo z vařených skopových vnitřností, malé "khorkha" (doslovný překlad: hmyz). Zápasníci "jola", zobrazující důvod, měli volat po nekonečném štěstí. A tím, že zápasníkovi nabídli „šošhr“, vyjádřili přání žít jako jediná rodina a také mít ochranu před nepřáteli.
V den svátku časně ráno se konal obřad kropení ( kalm. zulg orgh ): po překročení prahu domu majitel posypal kolem prvního šálku čerstvě uvařeného čaje jako oběť předkům a bílý starší. Zápasníci v podobě slunce a lotosu byli používáni jako symbolická oběť Burkhanům . Mezi donskými Kalmyky byl obzvláště milován typ zápasníků „Burkhan Zala“ nebo „Tsatsg“ ve formě štětce, symbolizující lotos. Byl umístěn na vrcholu „Deeji boortsg“. Bortsoks ve formě slunce jsou velké koláče, nazývané "havtha" v některých etnických skupinách, "tselvg" v jiných. „Khavtha“ je celý plochý dort se záhyby podél okrajů nebo se čtyřmi otvory ve středu; okraje zápasníků „tselvg“ jsou rovné a malé otvory jsou umístěny radiálně po jejich obvodu. "Khavtha" nebo "tselvg" byl připraven především a vždy nastaven jako déeji. Umístěn v této sadě a všichni ostatní výše uvedení zápasníci.
05.02.00 | 22.02.01 | 12.02.02 | 01.02.03 | 20.02.04 | 09.02.05 | 29.01.06 | 18.02.07 | 07.02.08 | 24.02.09 |
14.02.10 | 03.02.11 | 21.02.12 | 10.02.13 | 31.01.14 | 19.02.15 | 08.02.16 | 26.02.17 | 16.02.18 | 05.02.19 |
23.02.20 | 12.02.21 | 01.02.22 | 20.02.23 | 10.02.24 | 29.01.25 | 17.02.26 | 06.02.27 | 24.02.28 | 13.02.29 |
03.02.30 | 21.02.31 | 11.02.32 | 31.01.33 | 19.02.34 | 08.02.35 | 26.02.36 | 15.02.37 | 04.02.38 | 22.02.39 |
12.02.40 | 01.02.41 | 20.02.42 | 10.02.43 | 01/30/44 | 17.02.45 | 06.02.46 | 24.02.47 | 14.02.48 | 02.02.49 |
21.02.50 | 11.02.51 | 01.02.52 | 19.02.53 | 08.02.54 | 26.02.55 | 15.02.56 | 04.02.57 | 22.02.58 | 12.02.59 |
02.02.60 | 19.02.61 | 09.02.62 | 29.01.63 | 17.02.64 | 05.02.65 | 24.02.66 | 14.02.67 | 03.02.68 | 21.02.69 |
11.02.70 | 31.01.71 | 19.02.72 | 07.02.73 | 26.02.74 | 15.02.75 | 05.02.76 | 22.02.77 | 02/12/78 | 02.02.79 |
20.02.80 | 09.02.81 | 29.01.82 | 17.02.83 | 06.02.84 | 24.02.85 | 14.02.86 | 03.02.87 | 22.02.88 | 10.02.89 |
01/30/90 | 18.02.91 | 07.02.92 | 25.02.93 | 15.02.94 | 05.02.95 | 23.02.96 | 12.02.97 | 01.02.98 | 19.02.99 |
Buddhismus v Mongolsku | |
---|---|
Osobnosti | |
Učení | |
Duchovenstvo | |
Největší kláštery | |
Khurals | |
Kult |