Bohyně matky nebo Velká bohyně je nejstarším ženským božstvem sumersko-akkadské mytologie [1] . Vystupovala pod různými běžnými jmény: Ninhursag , Ninmah , Damgalnuna atd. [1] Jedna z hlavních postav kosmogonických mýtů, tvůrce lidí a zvířat [2] . Kult bohyně Matky je nejstarší na Blízkém východě; jeho počátky jsou stanoveny v pravěku [1] .
Nejstarší zaznamenaný archeologický důkaz náboženských aktivit je spojen s úctou k ženskému božstvu [3] . Počínaje dobou kamennou se to projevilo v nálezech originálních figurek, z nichž většina zdůrazňuje fyziologické ukazatele ženské plodnosti: široké boky, zaoblené břicho, snížená prsa [3] . S koncem doby kamenné (v době po neolitu ) symbolizovaly nahé ženské figurky na Středním východě sexualitu více než skutečné těhotenství, plození dětí [4] . S příchodem prvních civilizací ( městská revoluce ) se role univerzálního kultu Bohyně Matky snížila, což byl důsledek změn ve společenské struktuře, které následně vynesly do popředí patriarchální panteon [1] . Na úrovni „ lidového náboženství “ se však v mnoha místních tradicích zachovaly známky úcty k Bohyni Matce [1] . Konkrétně v Mezopotámii byly téměř ve všech archeologických vrstvách objeveny četné nahé ženské figuríny se zřetelným rodovým znakem , což svědčí o pokračujícím uctívání bohyně [1] .
Nejstarší písemné prameny z Mezopotámie byly vytvořeny v sumerském jazyce , avšak na pozadí četných sumerských mužských božstev pravděpodobně neexistovalo jediné jméno pro hlavní ženské božstvo [1] . Místo toho existuje řada společných podstatných jmen, z nichž nejstarší byly: Ninhursag (hluk. "Paní zalesněné hory"), Ninmah (hluk. "Velká dáma") a Damgalnuna (hluk. "Velká manželka prince" ) [1] . Jejich kultovní centra byla v Tell el-Ubeid , Adab a Kesh [1] . Jména některých sumerských mužských božstev měla ženský základ „Nin-“ (hluk. „Lady“): Ninurta , Ningirsu , Ningishzida atd., na základě čehož se předpokládalo, že se původně jednalo o ženská božstva [1 ] . Pravděpodobnější však je, že tento základ naopak zdůrazňoval jejich mužskou podstatu jako válečných bohů (sic!) [1] . Existuje hypotéza, že původní zemědělská populace Sumeru uctívala ženské božstvo – každé společenství vlastní, které bylo nakonec nahrazeno mužským – buď mýtickým sňatkem nebo potlačením kultu [5] . To druhé se může odrážet v kosmogonických mýtech, kde je bohyně matka zmíněna na třetím nebo čtvrtém místě po An , Enlil (a Enki ) a nikdy není zmíněna jako první [5] . V největším seznamu bohů An= d Anum je identita různých bohyň matek (Ninhursag, Ninmah, Nintu , Ninmenna , Aruru , Dingirmah , Mamma , Beletili ) již téměř zcela rozmazaná a v období Isina a Larse ze seznamů prakticky mizí [5] . V mytologických textech se Bohyně Matka podílí na stvoření lidstva („ Enki a Ninmah “, „Příběh Atrahasis“ (viz Mýty o potopě), Epos o Gilgamešovi ) [5] . Existují také četné, i když často nepřímé, odkazy v jiných mýtech a náboženských textech, které zdůrazňují její důležitou roli jako ochránkyně života zvířat a lidí [5] . Ve starobabylonském období se mnoho dříve nezávislých bohyní mateřských stalo manželkami bohů a převzaly spíše zprostředkovatelskou funkci [5] . Těmto bohyním byly připisovány takové „typicky ženské“ vlastnosti jako soucit, odpuštění a pokora [5] ; v prvním tisíciletí před naším letopočtem. př. n. l., pravděpodobně pod vlivem Hurrianů i Ištar , nejnezávislejší z mezopotámských bohyní, je zmiňována jako milosrdná bohyně matky [5] .
Ninhursag , Ninhursanga [6] - sumerská bohyně, jedno z běžných jmen bohyně matky [6] . Její jméno se překládá jako "Paní hory hursag " [6] , "Paní hory" [1] , "Paní zalesněné hory" atd. V mýtu Lugal.e je vysvětleno, že dostala toto jméno od jejího syna Ninurta poté, co porazil nepřátele a vztyčil pohoří khursag (toto slovo označovalo skalnatou pouštní zemi) [6] . První zmínka je v seznamu bohů z Tell Farah [6] . Mezi přídomky Ninhursag patří „matka bohů“ a „matka všech dětí“ [6] . Byly jí zasvěceny chrámy v Kesh , Lagash a Tell el-Ubeid [6] . Chrám Ninhursag v Kesh se objevuje v jednom ze starých sumerských hymnů [6] ; bylo nejdůležitějším kultovním centrem bohyně od rané dynastiky do starobabylonského období , po kterém ztratilo svou roli ve svatyni v nedaleké Adabě [6] . Mnoho vládců Mezopotámie od dob raných dynastií až po Nabuchodonozora I. se nazývalo „milovanými Ninhursagu“ [6] a na její počest oznámili stavbu chrámů a svatyní [6] . Lagašové ensi Eannatum , Entemena a Uruinimgina ve svých nápisech uváděli, že byli živeni mlékem bohyně Ninhursag [6] . V literárních textech je Ninhursag manželkou boha stvořitele Enkiho, který se podílí na stvoření světa („Enki a Ninhursag“) [6] . Kromě Enkiho je spojována s dalšími mužskými božstvy; jako matka Ninurta je manželkou Enlila; v jiné tradici, ona je sestra Enlil a manželka Shulpae , “pán divokých zvířat” [6] . Několik písní je věnováno její zvláštní funkci paní divokých, neobdělávaných hursangových kopců [6] . Oplakává odchyt divokých zvířat, zejména oslů, a je také matkou stádových zvířat [6] .
Ninmah (šum. „Velká dáma“) – sumerská bohyně, jedno z běžných jmen bohyně matky [7] . Na některých místech některých mýtů ("Enlil a soud", Lugal.e atd.) jsou bohyně Ninlil a Ninhursag nazývány jménem "Ninmah" [7] . Lagash ensi Uruinimgin se zmiňuje o Ninmah v pomluvě proti nepřátelskému městu Umma [7] . Tato bohyně byla známá také v Adabě , kde jí byl zasvěcen chrám Emah ( shum. É-mah [7] . V mýtu " Enki a Ninmah " tato bohyně matky vyzývá Enkiho v soutěži stvoření, kde bůh vyhrává [7] .
Damgalnuna (šum. "Velká manželka prince") nebo Damkina , také Damgal ( šum . d dam.gal ) - sumerská bohyně, pravděpodobně jedno z běžných jmen bohyně matky: v mýtu " Enki a Ninhursag " její jméno se používá jako synonymum pro jméno Ninhursag [8] . Zmiňují se o něm staromerské texty, byly mu zasvěceny chrámy v Nippuru a Adabě, obětovalo se v Ummě a Lagaši [8] . Ve starobabylonském období začala být vnímána jako manželka Enkiho, žijící s ním v jeho sídle Apsu , její akkadské přídomek je „královna Apsu“ ( Akkad. Šarrat apsû ) [9] . Podle eposu Enuma Elish porodila Marduka , hlavního boha Babyloňanů [9] .
Nammu je sumerská bohyně, která původně ztělesňovala pravěké vody Apsu , zdroj sladké vody a tím i plodnosti v Dolní Mezopotámii [10] . Byla to pravděpodobně ona, kdo byl původně uctíván v Eredu - před propagací kultu Enkiho , který absorboval většinu jejích výsad a funkcí [10] . Je příznačné, že sám Enki je nazýván synem Nammu [10] . V Neo-Sumerian období , přesto, že je postupně nahrazený Enkiho kultem, Nammu zůstal důležitým božstvem; alespoň v Uru byly na její počest zasvěceny sochy a její theonymum se používá ve jménu sumersko-akkadského krále Ur-Nammu [10] . V mýtu o Enki a Nimah se Nammu objevuje jako bohyně prapůvodní matky, která „zrodila velké bohy“ [10] . Byla to ona, kdo vlastnil nápad stvořit lidi, kteří by pomáhali bohům, je to ona, kdo probudí svého syna Enkiho, dřímajícího v Apsu, aby zahájil tento proces [10] .
Nintu , Nintur - sumerská bohyně porodu, jedna z inkarnací bohyně matky [11] . Uveden v seznamu bohů z Tell-Fara [11] . Její jméno se překládá jako „rodící paní“ [11] ; klínové písmo TU použité ve svém písmu v archaické podobě znázorňovalo rákosovou chýši, pravděpodobně chlév pro jehňata [11] . V seznamu bohů je An=A-num ztotožňován s akkadským Shassurem (=šag 4 -tùr) („Paní lůna“) [11] . Její přídomek je „matka všeho menšího“ hluku. ama dumu dumu.ne [11] . Od novosumerských časů se často ztotožňovala s Ninhursag , ale přinejmenším v Uru stále přijímala oběti pod svým vlastním jménem [11] . Zmíněná v sumerském mýtu o potopě a mýtu „ Enki a světový řád “, kde se jí říká „přestřižení pupeční šňůry“, „porodní asistentka země“ [11] .
Ki (hluk. „země, země“ [12] ) je sumerská bohyně, ztělesnění země [12] . Přes zmínku v textech nebyl nalezen žádný spolehlivý důkaz o kultu božstva s tímto jménem [12] . Je možné, že Ki není ani tak tradičním božstvem, jako spíše teologickým pojmem – pozemskou obdobou nebeského boha An [12] , jelikož Ki je zmíněn pouze v seznamech božských jmen v kontextu kosmogonických mýtů [12] . Protože v sumersko-akkadské mytologii existovalo několik kosmogonických tradic, lišil se v nich i obsah obrazu Ki a v současnosti nelze identifikovat, kde a kdy se tyto změny objevily [12] . Podle jedné z tradic prezentovaných v rané verzi seznamu An = Anum (text TRS 10) se „matka nebe a země“ ( shum . d dama-ù.tu.an.ki ) jmenovala bohyně Nammu , která porodila první generaci bohů, včetně nejvyššího boha Enlila [12] . Pozdní přežití stejné myšlenky se nalézá v Enuma Elish , kde prapár Apsu a Tiamat porodí Lahmu a Lahamu , kteří zase porodí Anshara a Kishara [12] . Pozdější verze TRS 10 sleduje Enlilovu genealogii prostřednictvím patnácti párů muž-žena, mezi nimiž jsou En.ki a Nin.ki, jejichž jména zde implikují „Lord Earth“ a „Lady Earth“ [12] ; navíc , pokud je první z nich, Enki , jedním z velkých sumerských bohů, pak je Nin.ki zjevně jeho uměle vytvořenou obdobou, navrženou pro účely zmíněného seznamu [12] . Zmínka v prologu básně „ Gilgameš, Enikidu a podsvětí “, že „Enlil si vzal zemi pro sebe“, podle S. N. Kramera naznačuje, že teologové, nespokojení s tím, že tak důležitou část vesmíru ovládají ženské božstvo, uchvátila její božskou moc a přenesla se na mužské božstvo [12] .
| Sumersko-akkadská mytologie | |
|---|---|
| Nejdůležitější bohové | |
| Hypostázy bohyně matky | |
| Jiní bohové |
|
| Duchové, démoni, mýtická stvoření | |
| Hrdinové | |
| Umístění, kategorie, události | |
| Mýty a epické příběhy | |