Nergal

Nergal [2] nebo Nergal [1] ( akad .  d Nergal, Nerigal [3] [4] [5] ; logografika : d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL , d U.GUR [6] ) — astrální a chtonické božstvo akkadské mytologie . Bůh války, moru , vyhlazování a smrti . Personifikace planety Mars . Pán podsvětí .

Obecné informace

Nergal je komplexní božstvo synkretického původu, které v procesu svého vývoje absorbovalo obrazy a funkce různých bohů [7] . Tradičně je Nergal popisován jako bůh vyhlazování [8] : především válka (pravděpodobně jeho původní funkce) [9] , mor ( mor ) [10] a náhlá smrt [11] , ale také nemoci [12] , hlad [ 13] , požáry [13] , ničení [10] a hrůza [8] . Ve starých akkadských a hurrianských textech byl Nergal zásobován jmény „Zabiják“ a „Dobyvatel soupeřů“ [14] ; v pozdně akkadských pramenech byl mimo jiné obdařen takovými epitety jako „destruktivní plamen“ a „spalovna“ ( Akkad.  šarrapu ) [15] . Dochovaly se prediktivní texty, které popisují příznaky velkých katastrof, kdy Nergal doslova „sežere“, „sežere“ (tedy zničí) Zemi [16] . Jedna z Shulgiho hymnů říká, že zbraně jsou nasycené krví jako Nergal [14] . Příznačný je výraz „Nergalova ruka“ znamenající neštěstí [8] . Tento bůh je doprovázen démony , kteří způsobují nemoci a šílenství [17] . Jako nositel smrti je Nergal spojován s obrazy rozzuřeného lva a býka [18] . Tomuto bohu byly často zasvěceny modlitby a hymny, aby se odvrátila jeho ničivá síla [12] . Destruktivní vlastnosti Nergala přivedly blíže k obrazům podobných božstev: jako Erra posílá horečku a mor na lidi a dobytek , jako Ninurta  - drtí nepřátelské země [1] ; v důsledku toho byla taková božstva často ztotožňována s Nergalem, což dalo vzniknout synkretickým obrazům ( Nergal-Erra , Erragal , Nergal-Ninurta atd.) .

Nergal je božstvo astrálního původu [12] , zpočátku zřejmě zosobňující ničivou sílu spalujícího slunce [10] . Slunce však v naprosté většině případů nebylo s Nergalem vůbec ztotožňováno [1] a jeho astrální inkarnací byla planeta Mars [1] [12] , která byla v mezopotamské astrologii obdařena nihilistickými rysy (srov. její alternativní názvy: „(Hvězda) neexistence“, „Zlá hvězda“, „Nepřátelská hvězda“, „Loupež“ atd.) [19] . „Světlo Nergala“ ( Akd.  Nur d Nergal ) – načervenalá mihotavá záře Marsu – vzbuzovalo úžas: klínopisné texty popisují Nergala oděného do „děsivé nádhery“ ( Akd .  labiš namurrat ) [12] . V masce Marsu sídlí Nergal střídavě v nebi („oblečený nádherou“) a v podsvětí [20] [12] , spojuje tak astrální rysy s chtonickými [1] . Zároveň se v nižším světě objevuje i jako jakási světelná esence: přesně tak ho vidí asyrský princ, hrdina jedné z novoasyrských básní [21] .

Pobyt v nižším světě je v rozporu s astrální povahou boha [12] , ale navzdory tomu tam Nergal nejen není, ale je také pánem podsvětí [10] . Vysvětlení tohoto stavu je obsaženo v mýtech: Nergal si násilím vzal za manželku paní světa mrtvých - chtonskou bohyni Ereshkigal , která mu dala moc nad nižším světem . Poté, co zanedbával božské zákazy - o uspořádání vztahů mezi horním a dolním světem, stejně jako o sexuální komunikaci s esencemi spodního světa - byl Nergal odsouzen otcem bohů Anum od této chvíle zůstat v podsvětí [12] . Nergal - mění nepřátele v duchy [22] . Jako vládce nižšího světa je navíc spojován s různými chtonickými stvořeními – především s hady (srov. přídomek: „Kdo jde napřed, ten, kdo krotí hady“) [23] a pravděpodobně štíry [22] . V mezopotámském kalendáři byl Nergal zasvěcen IX měsíci - Kislim (listopad-prosinec) - přenášený sumerogramem GAN.GAN.E 3 , pravděpodobně přeložený jako "odchod zabijáka"; věřilo se, že v této době pán podsvětí opouští své obydlí a přichází na zem, vyzařuje temnotu a minimalizuje denní světlo [ 24] .

Nergal je také známý jako strážce brány [25] . Hypostáze Nergala, duální božstvo Lugalgirra a Meslamtaea [18] (vtělení souhvězdí Blíženců ) stojí u bran podsvětí, připraveni roztrhat každou blížící se [22] . Jako strážce bran byly městské brány v asyrském Tarbisu [25] zasvěceny Nergalovi .

V klínopisných textech je Nergal často spojován s cizími, nepřátelskými populacemi a zeměmi [17] (například s Elamem ) [19] . I samotná Země mrtvých, ovládaná tímto bohem, je v mýtech často spojována s mimozemskou hornatou zemí (srov . Chur ) nebo s periferiemi světa; v druhém případě je významný popis Nergala jako „pána místa, kde vychází slunce“ (srov. odlehlé hory Mashu , střežené lidmi štíra) [23] . Ve stejném kontextu vědci naznačují, že Nergal měl funkci kontroly obchodních cest do cizích zemí, odkud do Mezopotámie přicházely cenné zdroje, zejména měď [26] . Podle S. Dalliho je patronem řemesla tavícího měď Nergal (Erra) [27] .

Přes převážně destruktivní funkce se někdy v literárních textech Nergal objevuje v ambivalentní roli - bůh plodnosti a vegetace [12] . V měsíci zasvěceném Nergalu, kyselému, proběhla sklizeň datlové palmy , jejíž plodnost byla spojena s posílením vlivu zákonů nižšího světa [28] . Hojnost a bohatství, které tento měsíc přinesl, způsobily taková přízviska Nergalu jako „Král hojnosti“ ( hluk. Lugal-ḫe 2 -ĝal 2 ), „Hojný příval“ ( hluk. U 4 -ḫe 2 -ĝal 2 ) a „Král datlovník "( hluk. Lugal- gis gišimmar ) [29] . Věřilo se, že Kislim upřednostňoval komerční aktivity, ale v té době nebylo možné nastoupit na trůn, oženit se [30] . Obecně bylo uctívání Nergala podle W. J. Lamberta spojeno s kultem datlové palmy a podle některých zdrojů se obřady na počest boha v uvedeném měsíci konaly s palmovou ratolestí v ruce [cit 1] [29] .

Nergalovo hlavní kultovní centrum bylo město Kuta ; tam se nacházela hlavní svatyně tohoto boha – chrám Emeslam (pravděpodobně semitská etymologie meslam : „místo míru“) [32] .

Obraz Nergala nevznikl okamžitě: z předakkadských ( raně dynastických [33] ) zdrojů v sumerském jazyce je znám jistý „býčí bůh“ d KIŠ.UNU (čti teonyma je nejasné) – tzv. božský patron města Kuta , archaický obraz Nergal [34] . Utváření „klasického“ obrazu Nergala jako boha války se datuje do akkadského období [5] : k aktivní propagaci jeho kultu došlo za vlády Naram-Suena , v jehož nápisech byla zaznamenána četná vítězství krále se vysvětlují záštitou tohoto válečného boha [35] . Do akkadského období spadá i první zmínka o Nergalovi ve standardním zápisu jeho jména ( d KIŠ/GIR.UNU.GAL ) [5] .

Zdroje nazývají Nergal synem Enlila [1] . V mýtu „Enlil a Ninlil“ se bůh větru násilně zmocní bohyně větru a ona počne Nergal-Meslamtaea [36] ; Nergalova matka je také známá jako Beleth-ili [1] . V epických básních je Nergalovým otcem Ea [37] [38] a matkou Ištar [39] . Jeho bratr se nazývá válečný bůh Ninurta [1] ; v "Mýtu o Erře" jsou Anunnaki nazýváni bratry Nergal  - bohové-soudci podsvětí, nepřátelští k lidem [40] . Nergalova sestra a manželka byla Ereshkigal , paní mrtvých [41] . V jiných zdrojích se Nergalova manželka jmenuje:

• Las nebo Lasu ( Akkad.  Laṣ ) je manželka Nergala, jehož jméno je odvozeno od Akkad.  la aṣū „žádná cesta ven“, což symbolizuje podstatu podsvětí [1] ;
• Mamitu  - manželka Nergala, bohyně přísahy; častěji se objevuje jako manželka Erra [1] .

Ishum [42] působil jako posel a rádce Boží .

Na začátku starobabylonského období Nergal absorboval kulty řady sumerských chthonic božstev ( Meslamtaea , Ninazu , atd.) [7] [21] ; ve druhém tisíciletí před naším letopočtem. E. svatyně Nergal se rozšířily po celé zemi [43] . Středobabylonské texty zahrnovaly Nergala mezi velké bohy Igigi [44] .

Jméno

Nergalovo jméno bylo standardně uvedeno v Sumerogramu d KIŠ/GIR.UNU.GAL [comm. 1] , jehož čtení a výklad je nejasný [4] [5] ; W. Lambert navrhl číst to jako hluk. (e)ne 3 -urugal 2 , F. Wiggerman - jako hluk. d nin-KIŠ-urugal 2 [5] . Byly navrženy různé interpretace a překlady této sekvence: „Pán rozlehlého města (podsvětí)“ [33] , „Pán rozlehlého obydlí“ [45] , „Pán podsvětí“ [46] . P. Steinkeller navrhl možné spojení jména „Nergal“ prostřednictvím sumerské podoby se semitskou kombinací *na'ir kala/kali: „Zabiják všeho“ [46] . Ve II tisíciletí před naším letopočtem. E. Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL v normalizované podobě byl čten jako Akkad.  d Ner(i)gal , “Nergal” (“Nerigal”) [5] (slabičný zápis: akad .  d ne 3 -eri 4 -gal , d ne 2 -ri-ig-la, d ne 2 -ri-ig -la 2 ) [5] .

Standardní zápis Nergalova jména se vyvinul z dřívější sekvence d KIŠ.UNU , známé z nejstarších seznamů bohů a lexikálních textů ze Shuruppak , Abu-Salabih , Ebla a Adab [5] . Čtení tohoto Sumerogramu je také nejasné; ale jeho první znak (KIŠ) v rané obrazové podobě ( ZATU 219) zobrazoval hlavu býka a právě býk mohl symbolicky ztělesňovat ranou podobu Nergala jako patrona boha Kuty [34] . Předpokládá se, že se jedná o původní jméno Nergal, které bylo v akkadských dobách podrobeno zkomolení, pozměnění [5] , čímž vznikl základ pro interpretaci tohoto boha jako vládce podsvětí („Pán rozlehlého města“). [47] [komunik. 2] .

Posloupnost d U.GUR ( Akkad.  U-qur , Ukur ) se stala pozdější formou přenosu Nergalova jména, dříve znamenalo jméno Nergalova poradce, zosobnění jeho meče [6] [comm. 3] . Kromě toho bylo jméno Nergal přenášeno různými epitety („Zabiják“, „Spalovač“, atd.) , jmény s ním ztotožněných bohů ( Meslamtaea , Erra , Ninurta ) a démonických stvoření (v konkrétně „Démon s otevřenými ústy“) .

Původ

K propagaci kultu Nergala došlo ve staroakkadském období (především za vlády Naram-Suena ) [49] : v té době byl standardní záznam jména tohoto boha ( d KIŠ/GIR 3 . UNU.GAL) se objevil a výhradně v akkadských textech [5] [7] . Badatelé poukazují na synkretický charakter tohoto staroakkadského obrazu a upozorňují na důležitou roli v jeho utváření nejméně dvou základů – starověkého býčího boha z Kuty (archaický Nergal) a semitského boha smrti, později figurujícího v akkadských pramenech pod jménem Erra nebo Irra (z prasemitského * ḥrr „hořet, hořet“) [50] [13] .

Nejstarším obrazem Nergala je archaický býčí bůh, patron města Kuta, známý již v předakkadské ( raně dynastické ) době [33] [51] . Podle J. Robertse a F. Wiggermana se jedná původně o sumerského boha [32] [51] , W. J. Lambertpřipisoval se mu semitský ( akkadský ) původ [51] . Jméno tohoto boha bylo napsáno jako d KIŠ.UNU [5] , kde první znak v rané obrazové podobě ( ZATU 219) znázorňoval hlavu býka a druhý měl dva hláskování - použité, resp. boha a ve jménu jeho města (kterým zjevně byla Kuta) [5] ; ještě v éře vynálezu písma mohlo být označení Nergal obrazem hlavy býka [18] . Odraz tohoto archaického obrazu lze vysledovat v sumerských hymnech, kde Nergal vystupuje jako „vítězný býk“ nebo jako býk s obrovskou, neodolatelnou silou ( šum . d Gu 4 -á-nun-gi 4 -a ) [52 ] [33] ; kromě toho byl v pozdějších dobách antický bůh Gugalanna ztotožňován s Nergalem . Existují také vyobrazení Nergala (nejčastěji v masce „boha v sarkofágu“ s ním ztotožněného) s rysy býka [55] .

V éře akkadského království (staré akkadské období) se vytvořil nový, synkretický obraz Nergala [13] , charakterizující jej především jako boha války [56] . Starověký sumerský bůh Kuta byl z pohledu J. Robertse a F. Wiggermana ztotožňován se semitským bohem smrti ( Erroy , Irroy) [32] [51] . Podle T. Jacobsena to byl obraz Erry, boha spálené země, vojenských nájezdů a povstání, který splynul s obrazem vlastního Nergala jako boha války, náhlé smrti a vládce světa mrtvých [11 ] . Podle instrukcí D. Blacka a E. Greena jsou Nergal a Erra zpočátku odlišná božstva, teprve v 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. nakonec dostal jednotné jméno „Nergal“ [51] . Tak či onak koexistence Nergala a Erry v rámci jediné sumersko-akkadské mytologie zapříčinila specifickou situaci, kdy v některých případech byli Nergal a Erra považováni za odlišné bohy, v jiných naopak splynuli v jeden obraz. kde Erra byla obvykle považována za jedno ze jmen Nergal [57] . Postava akkadského obrazu Nergala přitom v největší míře odrážela právě rysy Erry - válečného boha s destruktivními funkcemi, zodpovědného za epidemie, hladomor a přírodní požáry [13] .

V době akkadského království byl Nergal bohem války [56] ; v akkadských a hurrianských textech té doby byl zásobován přídomky „Zabiják“ a „Dobyvatel rivalů“ [14] . Vojenskou funkci raného Nergalu lze doložit i názvem jeho hlavní svatyně v Kutu – Emeslam: pokud je Meslam vykládán jako semitské toponymum s významem „místo míru“ [32] . Nápisy Naram-Suen říkají, že to byl Nergal, kdo mu otevřel cestu do království Armanum a Ebla a předal je akkadskému králi [14] .

Synkretismus

V době III. dynastie Ur se uctívání Nergalu rozšířilo až na extrémní jih Mezopotámie – do oblasti Sumeru [14] . Nejblíže k Nergalovi byl Meslamtaea  , chtonické božstvo, které podle D. Katze plnilo i vojenské funkce [58] . Podpora kultu militantu Nergal v Sumeru je spojena s vládou Shulgiho , který vedl aktivní dobyvatelskou politiku; od té doby byly Nergal a Meslamtaea uctívány společně v chrámu Emeslam a ve druhém tisíciletí před naším letopočtem. E. Nergal nakonec asimiloval obraz Meslamtaea [58] . Právě tato absorpce pravděpodobně vedla k tomu, že se u Nergala objevily chtonické rysy, které pro něj v akkadské době nebyly charakteristické [59] . Změnil se také symbolický obraz Nergala, se kterým se postupem času spojil nejen býk, ale i lev – dvě smrtící stvoření, jejichž obrazy jsou v souladu s povahou Nergala jako boha, který přináší smrt [18] . Za vlády Shulgy a ve starobabylonských textech je zaznamenáno nahrazení prvního znaku KIŠ/GIR ve jménu boha PIRIG (hluk. " lev ") [46] ; v jedné ze svých pozdějších básní o sobě Nergal (pod jménem „ Erra “) říká toto:

Jsem cesta na obloze a jsem lev na zemi,
ve světě jsem král, mezi bohy jsem impozantní ...
V rákosí jsem oheň, v lese jsem sekera, v tažení - banner “ [18]Mýtus o Erře _

.

Na začátku starobabylonského období Nergal absorboval kulty řady sumerských chtonických božstev [7] , především Meslamtaea, a také Ninazy [21] , spojené s obrazem hada , draka, zděděného Nergalem [ 60] . Meslamtaea, identifikovaný s Nergalem, se často objevuje v textech společně se svým bratrem Lugalirrou ( Lugal-irra ) [61] ; poprvé je tato dvojice bohů-dvojčete zmíněna v hymně Ibbi-Suena , posledního krále III. dynastie Ur [61] . Oba bohové – Meslamtaea a Lugalgirra (také Nergal a Erra) ztělesňovali souhvězdí Blíženců , chovali se jako strážci podsvětí a byli periodicky považováni za samostatné inkarnace jediného obrazu Nergala [62] . Do 1. tisíciletí př. Kr. E. Nergal nakonec vstřebal podobu boha Erra , jehož rysy zpočátku v mnoha ohledech odrážel [51] .

Další vývoj obrazu Nergala souvisí s jeho vnímáním vojenských aspektů nejvyššího božstva [63] . V pozdně babylonských pramenech („Příběh Atrahasis “ a dalších) je Nergal trestající mocí starověkého nejvyššího boha Enlila [63] . Nergal v této inkarnaci přebírá část funkcí Enlila jako boha větru a objevuje se v podobě jižní bouře, přinášející katastrofu – trest pro lidi za jejich neposlušnost [64] ; podle A. Livingstona i ve starobabylonském období dostal Nergal přídomek Avenger kvůli svému otci Enlilovi [65] . Nergal se v roli trestající moci nejvyššího boha přiblížil k obrazu Ninurta ,  starověkého sumerského boha, rovněž syna Enlila, rovněž jeho trestající moci; v důsledku toho se oba bohové nakonec identifikovali (Nergal-Ninurta) [64] . Navíc Nergal postupně absorboval rysy dalších válečných bohů starověké Mezopotámie, jako byli Zababa (patron Kiše ) [65] a Tishpak (patron Ešnunny ) [60] .

Do konce II tisíciletí před naším letopočtem. E. babylonští kněží začali sestavovat starověké seznamy bohů a dodávali jim vlastní komentáře [66] . Mnoho menších nebo polozapomenutých božstev bylo interpretováno jako jména nějakého významného (v té době) boha [66] [comm. 4] ; postupem času se s těmito „jmény“ začaly spojovat zvláštní aspekty konkrétního jediného obrázku [67] [comm. 5] . Jeden z takových seznamů, věnovaný výlučně nejvyššímu bohu Mardukovi , pravděpodobně souvisí s pozdně babylonskou tradicí, kde již byla hlavní božstva sjednocena do jediného obrazu a odrážela jeho zvláštní aspekty [68] ; Nergal se v tomto seznamu objevuje jako „Marduk z bitvy“ [68] . Počínaje F. Delitzschem byl tento text považován za důkaz původního vzniku monoteismu v Babylónii , nikoli v hebrejském prostředí [68] .

Odkazy ve zdrojích. Mýty

V akkadské psané tradici jsou Nergalovi věnovány četné modlitby a hymny [12] , astronomické a prediktivní texty . Největší odraz kultu Nergalu představuje staroakkadské období , zejména za vlády Naram-Suena . Během střední a novobabylonské doby se theonymum často nacházelo v osobních jménech, pozdravech a nápisech na válcových pečetích ; v asyrském království byl Nergal zvláště ctěn za vlády Sargona II . a jeho potomků [43] . Někteří babylonští králové měli teoforická jména: Nergal-ushezib (podle "Nergale, zachraň mě]") a Nergal-shar-utzur (podle "Nergale, zachraň krále"). V asyrském hlavním městě Ninive se nacházela brána Nergal. V Babylonu byla tomuto bohu zasvěcena jedna z ulic. Tento bůh je také zmíněn v Bibli , která svědčí o uctívání Nergalu osadníky od Kuty po Samaří v době asyrského království ( 2. Královská  17:30 ). Kromě toho se Nergal objevuje v pramenech z helénistické a parthské doby a také v textech gnostického náboženství Mandejců , které přežily dodnes .

V běžných mytických příbězích se Nergal objevuje jako astrální božstvo , na rozdíl od své podstaty se ocitlo v nižším světě [12] .

Báseň o Nergalovi a Ereshkigalovi

Získání moci boha nad podsvětím je popsáno v různých verzích akkadského eposu „Báseň o Nergalovi a Ereshkigalovi“ [12] [1] . Nergal vstupuje do říše mrtvých, čímž porušuje zákony vztahů mezi horním a dolním světem: bůh neprojevil náležitou úctu velvyslanci podsvětí Namtarovi [12] [1] . Podle středobabylonské [69] verze básně (z Tell el-Amarna ), „když bohové uspořádali hostinu...“, poslali velvyslance ke své sestře Ereshkigal , paní podsvětí, aby by za svůj podíl vybavila delegaci, protože bohyně nemůže vystoupit do nebe a nebeští bohové do něj nemohou sestoupit [70] . Ereshkigal vyslala svého posla Namtara, při jehož pohledu všichni bohové uctivě povstali, ale jeden z nich z nejasných důvodů ne [70] . Když se Ereshkigal dozvěděla, co se stalo, požadovala, aby k ní byl poslán specifikovaný bůh, s úmyslem ho usmrtit [71] . Namtar předal vůli Ereshkigala bohům a přestože okamžitě nenašel uvedeného boha, který změnil jeho vzhled, ten druhý (ukázalo se, že je to Nergal) musel stále jít do podsvětí [72] . Ea , Nergalův otec, dal svému synovi démonické opatrovníky - Epilepsii , Horečku , Horečku , Křeče atd. [37] , a také magické fetišové předměty , kterými porazil Ereshkigala [1] . Po příchodu k branám podsvětí vstoupí Nergal s démonickou armádou do obydlí Ereshkigal, strhne bohyni z trůnu za vlasy a pozvedne meč, aby jí usekl hlavu [73] . Ereshkigal prosí o milost a žádá Nergala, aby si ji vzal za manželku, aby se stal pánem „ země rozlehlosti “ a majitelem stolů osudů ; Nergal souhlasí [74] . V pozdější, novoasyrské verzi (od Sultan-tepe ), je děj podán poměrně podrobně a obohacen o folklórní a pohádkové motivy [75] [1] . Velvyslanec z Anu , hlavy nebeských bohů, do Ereshkigalu se jmenuje Gaga ; podrobněji je popsána změna Nergalova vzhledu (získání strabismu , kulhání , plešatosti ); v podsvětí prochází Nergal řadou zkoušek; je zde folklórní motiv živé vody , zákazu jídla z podsvětí atd. [76] [1] Motiv uchopení moci silou je v této verzi nahrazen motivem lásky: Nergal sestupuje do nižšího světa, spojuje s Ereshkigalem a poté jej opustí [1] . Ereshkigal požaduje, aby bohové vrátili Nergala a hrozí, že vzkřísí mrtvé, aby jedli živé [38] . Nergal se vrací do Irkally, schází se s Ereshkigal a zůstává s ní na lůžku šest dní, načež sedmého dne Anu soudí, že od nynějška tento bůh nemá žádný podíl na nebi, že „jeho podíl je ve světě dole“. “ [77] . Nergal sestupuje do nižšího světa pod jménem boha Erra a po opuštění Ereshkigal se vrací jméno "Nergal": podle výzkumníků se v této situaci bůh jakoby stává náhražkou za sebe - ve srovnání s podobná zápletka Inannina původu (srov. zákon království mrtvých: „pro hlavu – hlavu“) [1] .

Mýtus o Erře

Pozdně akkadský „Mýtus o Erře“ (známý také jako báseň „Erra a Ishum“ [21] ) pochází z 8. století před naším letopočtem. E.; známý především z tablet z Ninive, Ashur a Sultan Tepe [78] . Báseň je věnována bohu Erra, jehož jméno skrývá rysy a funkce, které jsou typické pro Nergal [18] [21] [comm. 6] . Text začíná úvodem k Errově (Nergal) [18] doprovodu , který zahrnuje jeho poradce Ishuma a impozantní a bojovné démony Sibitti (dosl. „Sedm“) [78] . Sám Erra je ve svém obydlí nečinný a nečinně tráví čas se svou ženou [78] . Sibitti apelují na jeho bojovnou povahu a poukazují na to, že bez zabíjení svých zbraní rezaví, že lidstvo ztrácí strach z Boha a svým hlukem narušuje klid Anunnaki [80] . Erra s radostí následuje jejich žádost, ponechá stranou námitky poradce Ishuma a jde k nejvyššímu bohu Mardukovi do jeho obydlí Esagil [81] . Erra, která se objevila před Mardukem, vyjadřuje překvapení, že posvátná roucha a diadém nejvyššího boha vybledly [81] . Marduk odpovídá, že aby vrátil dřívější záři do svého roucha, musí opustit svůj domov, ale odchod Marduka povede k porušení světového řádu a vyvolá strašlivé katastrofy [81] . Erra potutelně prohlásí, že je připraven zachovat světový řád, zatímco je Marduk pryč; nejvyšší bůh souhlasí a svěřuje mu moc nad světem [81] . Dále je text poškozen, ale jeho obecný význam je, že je porušován obvyklý řád věcí, ve světě probíhají rozsáhlé poruchy, zachycující zemi a nebe; temnota zahaluje den, "hvězda Erra" jasně bliká, předznamenává zlo pro lidstvo atd. [81] . Ishtar se snaží Erru uklidnit, ale on setrvává ve svém hněvu a pustí se do monologu, který zní jako zlé kouzlo:

... v noci zavřu svou tvář (...) rozdrtím
zemi, proměním ji v ruiny (...)
zničím města, proměním je v poušť,
rozvířím moře, zničím zničit jejich bohatství (...)
svrhnu lidi, zničím vše živé ( ...)
padoucha přivedu do příbytku bohů, kam zlý nevstoupí (...)
budu zkazím znamení, přivedu svatyně do pustiny [81]Mýtus o Erře _

Hrůzy a katastrofy popsané v monologu Erra (Nergal) se ukazují jako přímý opak světového řádu. Radní Ishum smutně říká:

Běda mému lidu, proti němuž se Erra hněvá a hněvá
Na kterého válečník Nergal jako bouře bitvy rozpoutá Asakku [81]Mýtus o Erře _

Ishum oslovuje boha, poukazuje na katastrofální následky jeho vlády a zároveň ve snaze polichotit Erřině ješitnosti naznačuje, že se ho bojí i velcí bohové [81] . Popisuje katastrofy, které zachvátily zemi, chaos a zmar v Babylonu, Uruku , Sipparu a dalších městech Babylonie [81] . Pod vlivem Ishumových projevů se Erra postupně odvrací od „ Akkadu “ (Jižní Mezopotámie), což Ishumovi umožňuje nasměrovat svůj hněv na sousední země [81] . Konečně řádění Erry ustává, vrací se do svého příbytku, kde bohům sděluje, že v hněvu byl připraven vyhladit lidstvo, ale díky Ishumovi byla lidská rasa zachována [82] . Ishum nabízí Bohu pauzu od podnikání a on souhlasí; poté Ishum pronese požehnání nad zpustošenými zeměmi, čímž je opět učiní obydlenými a úrodnými [82] .

Další příběhy

Jedna z básní, pravděpodobně z novoasyrského času , popisuje vizi Dolního světa asyrským princem (pravděpodobně Ashurbanipalem ); hlavní hrdina osobně vidí pána podsvětí Nergala jako jakousi světelnou entitu [21] . Jeden z mýtů známý jako „Had“ zdůrazňuje Nergalovo spojení s hady jako stvořeními podsvětí [60] .

Ikonografie. Atributy

Spojení s obrazy býka a lva

Jako bůh násilné smrti je Nergal obvykle spojován s obrazy dvou smrtících zvířat – býka a lva, které on sám vysílá ve výše zmíněném „Mýtu o Erře“ [18] . Obraz býka je nejstarší v ikonografii Nergalu; sahá až k ranému označení archaického býčího boha Kuta [18] . "Vítězný býk" je jedním z epitet Nergal v sumerských textech, méně obvyklý v pozdější akkadštině [18] . Obrazy býka spojeného s bohem války přitom nejsou četné: mezi nálezy tohoto druhu patří pečeť s akkadským nápisem z doby III. dynastie Ur, zasvěcená Meslamtaea [18] . Hlukové znamení . GUD "býk" byl často zahrnut do názvu figurín spojených s podsvětím; do stejného okruhu mohou patřit obrazy určitého „boha v sarkofágu“ s býčími ušima, nalezené v terakotě a na pečetích ze starobabylonského období [18] ( na ilustraci ) .

Nergal je často přirovnáván k obrazu lva nebo jej ztělesňuje: „se zdviženými tlapami, zuřivě zuřivý, ten, kdo si brousí zuby proti svému nepříteli“ [18] . V souladu s touto ikonografickou tradicí byl vytvořen obraz skrčeného lva věnovaný „mocnému lvu“, Nergalovi z Apiak [18] . Na jílci meče je dekorace v podobě dvou lvů zasvěcených bohu města Khubshalum (Nergal) a také obraz „Božího meče“ z Yazylykay [18] ( na ilustraci ) která je v symbolice blízká.

Antropomorfní obrazy. Weapons of Nergal

Obrazy Nergala jako boha války jsou vytesány na několika známých pečetích se sumerskými nápisy [18] . Nergal na nich je vyzbrojen zahnutým mečem (se srpovitou čepelí [1] ) a tříhlavým palcátem - ranou formou dvojitého zakřiveného meče zakončeného lvími hlavami; další verzí výzbroje je zakřivený meč se lví hlavou a holí; třetí možností je zakřivený meč a dvouhlavý palcát [18] . V druhém případě je Nergal zobrazen ve vítězné póze: položí pravou nohu na poraženého nepřítele, leží na zádech na úbočí hory s gestem prosby o milost [18] ( viz ilustrace k preambuli ). Badatelé si všimli, že tato póza Nergala se zcela shoduje s pózou ústřední postavy na vítězné stéle Naram-Suen , zobrazující buď tohoto krále samotného v podobě božstva, nebo samotného Nergala jako svého patrona [48] . V době III. dynastie Ur a starobabylonského království se tříhlavý palcát / dvojitý zakřivený meč s hlavou lva ještě nepoužíval jako zvláštní božský symbol, ale pouze jako zbraň v rukou božstva nesoucí smrt vyobrazená na pečetích a terakotě; tato zbraň byla tehdy obvykle spojována s Nergalem, ale nejen s ním [83] .

Jako dvojí božstvo Lugalgirr a Meslamtaea se bůh války objevuje na akkadské pečeti, kde je zobrazen se dvěma zahnutými meči na ramenou, oblečený do zvláštní ploché pokrývky hlavy, často se vyskytující mezi božstvy podsvětí [83] . Známé jsou magické postavy Lugalgirra a Meslamtaea nebo Nergal, které chránily dům před pronikáním zla; vyzbrojeni sekerou a palcátem se nacházejí v podobě sošek nebo obrázků na amuletech [83] . Vyzbrojeni sekerou a zakřiveným mečem (?) se objevují jako souhvězdí Blíženců na otiscích pečetí helénistického času; v novoasyrských textech se jejich zbraně nazývají Akkad.  ḫinšu ("...") a Akkad.  uskāru pāšu („srpovitý meč“) [83] .

Nergalovou zbraní byla také jeho dýka ( Akkad.  patru ) nebo vlastní meč v tradičním smyslu ( Akkad.  namṣaru ); ve starobabylonském období je personifikován do podoby Nergalova rádce pod jménem Ukur ( Akkad.  Uqur ) [83] . Je známo, že Zimrilim , král Mari , se obrátil o pomoc na „pána“ města Khubshalum (Nergal), a když získal podporu, nařídil, aby byl dodán „velký meč ( Akkad.  namṣaru ) vyrobený z bronzu“ do chrámu tohoto boha“ [84] ; Archeologové o takovém předmětu, zasvěceném pánu Khubshalumovi (Nergalovi), vědí, pochází však z poněkud dřívější doby a zdroj jeho původu je nejasný [85] . Obecně platí, že v Mezopotámii se dýka nikdy nestala božským symbolem Nergal, nicméně na reliéfech Anatolie z pozdní doby bronzové je jistý „boží meč“, zobrazující buď Nergala nebo nějakého místního boha smrti [85 ] .

Nálezy votivních palcátů jsou nejvíce spojovány s Nergal/Meslamtaea [85] . Palcát sám je atributem mnoha božstev, ale počet hlavic zasvěcených speciálně bohu války je nejvýznamnější a odráží rysy jeho ikonografie [85] . Kromě palcátů jsou známy nálezy bojových seker (seker) s věnováním např. Nergalovi, starobabylonský votiv tomuto bohu, jehož držení „ať ho neunavuje ruka“ [85] ; kultovní kamenná sekera zasvěcená tomuto bohu byla vykopána v novoasyrském chrámu Nergal v Me-Turanu [85] .

Démoni dne

Nergal je pánem takzvaných démonů dne ( Akkad.  ūmu , rozsvícený „Den“), kteří slouží jemu a dalším božstvům a plní vůli svého pána [85] . Démoni dne ztělesňovali příchod špatných událostí a byli zobrazováni jako řvoucí lví monstra; takový jejich obraz by mohl být způsoben personifikací bouřlivého počasí [86] . V mezopotamských glypticích jsou zvláště známé obrazy následujících démonů dne spojených s Nergalem [85] .

• „Lví drak“ ukadukhhu ( akkad .  ukaduḫḫû < hluk . „Den řvoucí (-démon)“ [87] ) — byl zobrazován jako monstrózní okřídlený lev [85] nebo lví gryf . Na jedné z pečetí 3. dynastie Ur stojí na zadních nohách a spolu s Nergalem drží lví tyč [85] . Na starobabylonské pečeti je také vyobrazen, jak stojí na zadních nohách a s otevřenými ústy do ní vkládá hlavu blízkého nepřítele [85] . V astrologických textech je souhvězdí „Démon s otevřenými ústy“ (= ukaduhhu ) a monstrózní stvoření, které přenáší, někdy ztotožňováno se samotným Nergalem [88] . Ve stejné době byl ukaduhhu spojován také s bohem bouře Adadem , který byl zobrazován stojící na zádech [87] .

• "Lví démon" ugallu( Akkad.  ugallu , < hluk . "Velký den (-démon)") [87] ) - též "člověk-lev" [85] . Na starobabylonských pečetích je často vyobrazen, jak drží člověka nebo zvíře za nohu, visí hlavou dolů; spojován s bohem vyzbrojeným zakřiveným mečem – Nergalem nebo jiným božstvem spojeným se smrtí [85] . Na jedné ze starobabylonských pečetí, která patřila služebníkovi boha Lugalgudua (tedy Nergalovi), je zobrazen ugallu s nožem v jedné ruce a useknutou lidskou hlavou ve druhé [85] . Zároveň je ugallu známý také jako duch s ochrannými funkcemi [87] .

Božské symboly

Související znaky

Manžel. Ereshkigal

Bohové společníka

V textech je uvedeno jméno Nergalova poradce, který byl původně Ukur; později tato role přešla na Ishuma.

• Ukur (Sumerogram d U.GUR , Akkad.  Uqur ) - Nergalův rádce ve starobabylonském období, zosobnění jeho meče [6] . Ve středobabylonském období přešla tato role na Ishum/Khandursanga a Sumerogram d U.GUR začal označovat jméno samotného Nergala [6] .

• Ishum ( Akkad.  Išum ) je babylonský bůh, pravděpodobně již ve 3. tisíciletí před naším letopočtem. E. identifikoval se sumerskou Handursangou [42] . Množství teoforických jmen naznačuje popularitu Ishum zpět v období III dynastie Ur, ale to nevedlo k jeho následnému přechodu do kategorie „velkých bohů“ a kult Ishum nenabyl národního významu [ 42] . V mytologických textech se Ishum objevuje dvojím způsobem: na rozdíl od Handursangy, převážně dobrotivého a milosrdného božstva [42] . Ishum je posel ( sukkal ) Anua ; je Nergalovým poradcem [6] a někdy je nazýván „požíračem lidí a země“ [42] . V Mýtu o Erře (jiné jméno je Erra a Ishum) se postaví impulzivnímu morovému bohu, vyzývá ho ke zdrženlivosti, ale zároveň obratně využívá božího hněvu proti nepřátelům země [42] ; Ishum na rozdíl od svého pána dokáže rozlišit mezi „spravedlivou“ válkou a neoprávněnou [42] . V novoasyrském textu, popisujícím vizi podsvětí asyrským princem, se Ishum postaví na stranu zraněného hrdiny a na prosbu u Nergala dosáhne jeho propuštění [42] . Stejně jako bůh Ea má Ishum nadřazený intelekt a k dosažení svých cílů úspěšně používá psychologickou manipulaci [42] .

V Mýtu o Erře jsou Anunnaki, mladší bohové království mrtvých, nazýváni bratry Nergalu jako páni podsvětí, v tomto díle nepřátelští k lidem [40] .

Astrální aspekt

Planeta Mars

Za astrální inkarnaci Nergala byla obvykle považována planeta Mars ( Akkad.  mul Ṣalbatānu , Tsalbatānu [comm. 7]) , v jejímž plášti tento bůh sídlí jak v nebi („oděný nádherou“), tak v podsvětí [20] [12] K Marsu se dochovala modlitba jako nebeské vtělení Nergala, ke kterému došlo během moru: „Mars, velký a milosrdný pane“ ( Akkad.  d Ṣalbatānu bēlu rabû rēmēnû ) [90] byl považován za Tsalbatanu hvězda Elamu  - úhlavního nepřítele Mezopotámie na východě a byla obdařena konkrétními jmény: "Zlá hvězda", "Nepřátelská hvězda", "Hvězda neexistence", "Hvězda nemoci", "Podivná hvězda", "Outsider" , "Rogue", "Rebel", "Wolf" atd., mezi jeho přídomky - "Zabiják dobytka" a "Ten, kdo prodlužuje mor " [91] . Před Mars-Nergalem byly prováděny různé rituály: "mytí ústa“ (tedy „oživení“ sochy božstva ), dovolání se přízně bohů na krále, odvrácení zla naznačeného „Rudá planeta atd. [92] V Uruku probíhal chrámový rituál, v r. v souladu s Bohové Anu , Antu a sedm světel (včetně Marsu) byli denně obětováni během roku „10 prvotřídních, tlustých, rituálně čistých ovcí, jejichž roh a hřebík nejsou poškozeny“ [93] . Zachoval se popis kultovních akcí s posvátným bubnem před Marsem a Saturnem [citace 2] [94] . Z klínopisných pramenů je známo, že roli svědků při uzavírání smluv hrála i astrální božstva [cit 3] ; v takových případech bylo jméno Marsu obvykle na pátém místě - po Jupiteru , Saturnu, Venuši a Merkuru [95] [comm. 8] . V astrologických textech byla pozorování Marsu obecně používána k předpovědi smrti; pozornost byla věnována zvláštnostem východu a západu planety, její brilanci, barvě, poloze vzhledem k ostatním svítidlům atd. [96] Zejména pokud vzhled svítidla připadl na měsíc duuzu , pak to bylo věřil, že „hřbitov válečníků bude přibývat“; pokud Mars ve Štíru udělal zpětný pohyb , pak byl král v nebezpečí; přítomnost Nergal v Capricorn (rozsvícený. “jestliže koza-ryba má štěstí”) ohrožoval město Eridu s pohromami [97] . Pokud by však např. východ Marsu připadl na měsíc Ululu  , měla se očekávat bohatá úroda [98] . V jednom z lékařských textů je Nergal jako mul BIR = d Ṣalbatānu spojován s ledvinou , což by mohl být prototyp řecké melotezie [90] .

Sluneční vlastnosti

V klínopisných textech jsou odkazy na solární podstatu Nergalu; konkrétně v jednom z esoterických textů z období kassitů (známých v záznamech z parthského času ) se říká, že v době odchodu z podsvětí je tento bůh totožný se sluncem ( Šamaš ): „ Od 18. tammuzu do 28. kislimu 160 dní; v den 18. Tammuzu sestupuje Nergal do země a 28. dne kyselého stoupání jsou Shamash a Nergal jedno . Vědci se domnívají, že Nergal nebyl zcela ztotožněn se Sluncem, ale pouze zosobňoval jeho jednotlivé aspekty, především ničivou sílu spalujícího světla [1] . Zejména vysoko stojící letní Slunce bylo spojováno s Nergalem, jehož teplo vysušovalo půdu [100] : v pozdějších pramenech byl bůh obdařen takovými epitety jako „destruktivní plamen“ a „spalovač“ ( Akkad.  šarrapu ) [ 15] .

Souhvězdí Blíženci

Moderní souhvězdí Blíženci odpovídalo mezopotámskému souhvězdí „Velcí Blíženci“ [101] , které zosobňovali dva bohové podsvětí – Lugalgirra a Meslamtaea [101] . V době III. dynastie Ur se Meslamtaea ztotožňovala s Nergalem [102] ; v budoucnu začaly být obě postavy vnímány jako dvojí božstvo – hypostaze Nergal.

Souhvězdí "Démon s otevřenými ústy"

Nergal byl někdy spojován s velkým souhvězdím „Démon s otevřenými ústy“ ( hluk. mul UD.KA.DU 8 .A [103] , accad .  Ukaduḫḫû [87] , viz ukaduhhu ), které zahrnovalo hvězdy moderní Labutě , části Cepheus a někteří jiní; souhvězdí se také nazývalo: "Panther" a "Growling (démon)" [103] . Postava souhvězdí přenášela monstrózní stvoření s rysy pantera, lva a ptáka; měl dvě tváře (zřejmě - lidskou a lví), ruce, křídla; zmíněno také: Koruna ( α Cep ) - znamení božského stavu, Pravá noha ( ι Cep ), Základ levé nohy ( μ Cep ), Špička pravé nohy ( π Peg ) a další části [cit 4] [citát 5] [104] . Dochoval se popis rituálu prováděného během zatmění Měsíce : „Pokud v měsíci kyselosti (zatmění nastalo) ..., klaní se (před) démonem s otevřenými ústy (a) Štírem; (jeho) život se prodlouží“ [105] . Je tam také text, který přeje asyrskému králi zdar: „[Démon s otevřenou pusou, Nergale, kéž posílí tvé základy, všichni tví nepřátelé / […] kéž tě uvrhne do nespokojenosti!" [105]

Identifikace

Býčí bůh z Kuty

Meslamtaea

Meslamtaea , Meslamta-ea ( shum . d Mes-lam-ta-è-a [106] : „vycházející z chrámu Meslam“ [1] ) je sumerský bůh [107] zmíněný v textech období Farah jako pán podsvětí [107 ] ; podle D. Katze mu byly vlastní i vojenské funkce [58] . Počínaje vládou Shulgiho začal být spolu s Nergalem uctíván v chrámu Emeslam [58] a obecně byl během III. dynastie Ur ztotožňován s Nergalem [102] . VK Afanas'eva cituje theonymum "Meslamtaea" jako jiné jméno pro Nergal [1] . V básni „ Enlil a Ninlil “ je Nergal-Meslamtaea synem této dvojice nejvyšších bohů [36] .

Lugalgirra a Meslamtaea , Lugal-Irra a Meslamta-ea - sumerští dvojčata; personifikace souhvězdí Blíženců (tzv. „Velká dvojčata“ ) [101] . Původně byli uctíváni v chrámu Emeslam v Kutu . Lugalgirra byl následně identifikován s Errou, ale existují zdroje, které ho interpretují jako jedno z Nergalových jmen. Jsou známy dvojité figurky těchto božstev, které se používaly v ochranné magii.

Erra

• Erra , Nergal Erra . Ve skutečnosti je Erra bohem moru [108] . Epiteta Nergal-Erra jej charakterizují jako vládce dusného jižního větru, moru a vraždy [31] .
• Erragal (hluk. "Velká Erra").

Theonyma s kmenem lugal-

• Lugalapiaq (hluk. "Král Apiak") - božstvo uctívané ve městě Apiak ( severní část jižní Mezopotámie); figuroval také jako Nergal z Apiak.
• Lugalgudua neboShar-Kute(hluk. d Lugal-Gú-du 8 -a [109] ,.  d Šar-Qutê [110] : "KrálKuta" [1] ) je jedním z Nergalových epitet [111] . Oběti bohu s tímto jménem jsou známy zejména z textůstarobabylonského období [110] ; kromě jiných měst byl vSipparLagalgudua zasvěcen chrám, ulice a zavlažovací čtvrť [111] .
• Lugal (g) irra  - viz Lugalgirra a Meslamtaea , Erra .

Gugalanna

Gugalanna (noise. d Gú-gal-an-na [53] : „divoký býkAna“ [54] ) je sumerský bůh, zmiňovaný v některých seznamech božstev jako manželEreshkigal [54] . Stejná role je zmíněna v básni „Inannin sestup do Dolního světa“, kdeInannaukazuje svůj záměr uctít zesnulou Gugalannu, svého švagra – manželku Ereshkigala, Inanniny sestry [54] . V doběstarobabylonského obdobíbyl ztotožňován s Nergalem [54] .

Birdu

Různé

Ninazu ( šum. d Nin-a-zu [112] : „Pan doktor“ [113] ) je sumerský bůh léčitel, obyvatel podsvětí; kultovní centrum - Eshnunna .

Ninurta , Nergal-Ninurta . Ve skutečnosti je Ninurta bůh válečníka, syn Enlila. Pabilsag  je válečnické božstvo ztělesňující souhvězdí Střelce . Bylo to považováno za hypostázi Ninurta, který byl v pozdějších fázích identifikován s Nergalem. V měsíci Kislim , zasvěceném Nergalovi, se Slunce nacházelo v souhvězdí „Pabilsag“ [114] , které bylo časem považováno za jedno ze jmen Nergal [114] .

Pozdní vývoj kultu Nergal

Nergal v helénismu

Zahrnutí Mezopotámie do moci Alexandra Velikého a systému helénistických států vedlo ke směsi řeckých a východních tradic; Nergal byl v této době často ztotožňován s řeckým Herkulem a tento synkretický obraz přežil až do éry Parthského království . Silný důkaz, že místní obyvatelé zvaní Hercules Nergal pocházejí z Parthské Hatry (Severní Mezopotámie): soudě podle sochy s latinským nápisem (zanechaná římským vojskům v roce 235 ) a skutečnosti, že nálezy místních soch Herkula (Herkula) jsou obvykle spojovány s chrámy na počest Nergala [115] . V jižní Mezopotámii a na pobřeží Perského zálivu byl kult Nergalu rozšířen v království Harakena : několik místních králů neslo jméno Abinerga ( Abinergaos  – z aramejštiny „služebník Nergal“) [116] (viz Abinerga II. Abinerga III ).

V pramenech z Hatry a jejího okolí (Khirbet-es-Saʼadiya) se Nergal často objevuje s epitetem dḥšpṭ ( dakhshapeta [117] , dakhshapata [118] ), což je íránský původ a zhruba přeloženo jako „Pán strážců“. [119] . Nález sochy Nergala-Herkula u vchodu do Hatry a další důkazy poukazují na funkci tohoto boha jako strážce městských bran, strážného boha [120] , což nachází shodu v tradičních mezopotámských představách (srov. zasvěcení městské brány Nergalovi v asyrském Tarbisu ) [25] . Další tradiční funkcí Nergalu bylo spojení s podsvětím a kultem předků; dokládá to zejména nápis z Hatry: „V roce 419 (=107/108) postavili Bene-Taimu a Bene-Bal'akab tuto pohřební stavbu pro Nergola pro svůj život a životy svých vedoucí na vlastní náklady“ [121] . Některé rysy pozdní podoby tohoto boha jsou známy z nápisu z Khirbet-es-Saʼadiya: vypráví o výsadbě zahrad na počest Nergala - dakhshapet ( nrgl-dḥšpṭ ), nazývá ho „obydlí v slaných močálech “ [117 ] , což odpovídá starověkým blízkovýchodním představám o nižším světě jako o pusté poušti [117] .

Astrální rysy kultu Herkula mohly určit souvislost pozdního obrazu Nergala s obrazem psa [122] : hlavní hvězda souhvězdí Herkula se v antické tradici nazývala „Pes“ ( Ras Algeti , α Her ) a v babylonské astronomii byl spojován s bohyní Gulou (tradičně zobrazovanou jako toto zvíře) [122] . Jsou známy pozdně blízkovýchodní obrazy Nergala (nebo Nergola , nrgwl [123] ), na kterých jej obvykle doprovází pes, pravděpodobně pekelník [124] , připomínající vzhledem mastifa [125] . Takové jsou Palmyrene tesserae (pozvání na hostinu nebo představení), zobrazující Nergal-Herkula, vyzbrojeného dvoubřitou sekerou a doprovázeného psem Cerberem [126] ; na fragmentu basreliéfu z Palmýry je chtonský bůh, vystupující v parthském oděvu, doprovázen také psem [122] . Nejvýraznější důkaz kultu Nergal se psy pochází z Hatry , kde uvedený bůh hrál ochrannou roli, byl ztělesněn v podobě psa a byl znám pod jménem „Nergal-dog“ ( nrg(w)l- klb' , Nergal-kalba ) [123] [127] . Tomuto božstvu byla v Hatře zasvěcena kultovní stavba ( chrám X ) , kde byl nalezen basreliéf se třemi psy a zasvěcujícími nápisy zmiňujícími boha a jeho zvíře [128] [127] . V téže svatyni byla nalezena alabastrová socha psa a oltář zobrazující božstvo se sekerou a třemi psy [129] . Známý je basreliéf objevený in situ v naos chrámu I Hatra, zobrazující jistého vousatého boha děsivého vzhledu, který drží na vodítku tři psy - černého, ​​červeného a bílého [130] ( na ilustraci ) . Bůh je oděn do parthských šatů, na hlavě má ​​diadém s orlicí, pravou ruku má zdviženou a drží dvoubřitou sekeru, levou je spuštěna na jílci meče [131] ; napravo od této postavy je kultovní standarta známá z místních nápisů jako smy ( semeion [124] ), zcela vlevo je bohyně trůnící mezi lvy; Jako pozadí kompozice slouží i hadi a štíři [131] . Navzdory absenci indikačních nápisů se badatelé domnívají, že basreliéf zobrazuje Nergala [123] [131] v doprovodu jeho manželky Atargatis [123] . Existence kultu psa Nergal vysvětluje převládání v místním prostředí takových jmen jako Bar-Kalba ( Bar-Kalbā , „syn psa“); přitom sám bůh měl jména: "pes" - Kalbā ( Palmýra ), Kalbû ( Nabatea ), Kalbai (Palmyra) a především 'Aklab ("pes v nejvyšším stupni; tříhlavý pes"; Palmýra) [ 125] .

Pozůstatky kultu Nergal

Z poměrně pozdních zdrojů je známo o uctívání jistého „Pána se psy“ v Harranu , ve kterém badatelé mají tendenci vidět rysy Nergala. Pozůstatky kultu Nergal přežívají v mandejském náboženství , kde se pro Mars používá odpovídající jméno („Nirig“) [132] .

Kulturní vliv

V západním semitském světě

V antické mytologii

V moderní kultuře

V románu Abrahama Merritta The Ship of Ishtar (1924) jsou Nergal a jeho inkarnace jednou z aktivních postav.

Jméno božstva si získalo oblibu v názvech hudebních skupin hrajících ve stylu black metalu [133] .

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Afanas'eva, V. K. Nergal, 1991 .
2. ↑ IDV, 1983 , str. 141.
3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995 , str. 294.
4. ↑ 12. Heffron , 2016 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216.
7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003 , str. 127.
8. ↑ 1 2 3 Turajev, 1897 .
9. ↑ Belmonte, 2017 , str. čtyři.
10. ↑ 1 2 3 4 Kurtik, 2007 , str. 371-372.
11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003 , str. 128.
13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , str. 5-6.
14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , str. 9.
15. ↑ 12 Nergal | mezopotámské božstvo | Britannica.com . Získáno 30. prosince 2017. Archivováno z originálu 31. července 2017. (neurčitý)
16. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 117-118.
17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 39.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223.
19. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , str. 86.
20. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , str. 421, 460-464.
21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , str. 22.
22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , str. 21.
23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 20-21.
24. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 112-114, 151.
25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , str. 63.
26. ↑ Belmonte, 2017 , str. 13-16.
27. ↑ Belmonte, 2017 , str. 17.
28. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 151, 234.
29. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Pozn. 1, str. 114.
30. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 118.
31. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , str. 114.
32. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217.
33. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 218.
34. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215-216.
35. ↑ Belmonte, 2017 , str. 3-4.
36. ↑ 12 Leick , 2003 , str. 47.
37. ↑ 1 2 "Když bohové uspořádali hostinu ...". Fragment A, rubová strana.
38. ↑ 1 2 „Chci oslavit královnu národů ...“, V.
39. ↑ „Chci oslavit královnu národů ...“, IV, 29.
40. ↑ 12 Leick , 2003 , str. osm.
41. ↑ „Chci oslavit královnu národů ...“, VI.
42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003 , str. 100.
43. ↑ 12 Leick , 2003 , str. 127-128.
44. ↑ IDV, 1983 , str. 454.
45. ↑ Turajev, 1935 , str. 118.
46. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Poznámka 2, s. 115-116.
47. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217-218.
48. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223-224.
49. ↑ Belmonte, 2017 , str. 3, 9.
50. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S.-215-217.
51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , str. 5.
52. ↑ Belmonte, 2017 , str. 7.
53. ↑ 1 2 „Gugalanna“ na webu ORACC . Datum přístupu: 7. prosince 2017. Archivováno z originálu 7. prosince 2017. (neurčitý)
54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , str. 77.
55. ↑ Belmonte, 2017 , str. 42.
56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 8-9.
57. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017 , str. 9-10.
59. ↑ Belmonte, 2017 , str. jedenáct.
60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , str. dvacet.
61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 10-11.
62. ↑ Belmonte, 2017 , str. 10-11, 22.
63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 11-12.
64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 12.
65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , str. 13.
66. ↑ 12 Lambert , 2016 , str. 43.
67. ↑ Lambert, 2016 , str. 45.
68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016 , str. 46-47.
69. ↑ Leick, 2003 , str. 55.
70. ↑ 1 2 "Když bohové uspořádali hostinu ...". Fragment A.
71. ↑ "Když bohové uspořádali hostinu ...". Fragment B.
72. ↑ "Když bohové uspořádali hostinu ...". Fragment B; Fragment A, rubová strana.
73. ↑ "Když bohové uspořádali hostinu ...". Fragment A, rubová strana; fragment B, rubová strana.
74. ↑ "Když bohové uspořádali hostinu ...". Fragment B, rubová strana.
75. ↑ "Chci oslavit královnu národů ...".
76. ↑ „Chci oslavit královnu národů ...“, IV.
77. ↑ „Chci oslavit královnu národů ...“, V-VI.
78. ↑ 1 2 3 Leick, 2003 , str. 57.
79. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
80. ↑ Leick, 2003 , str. 57-58.
81. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003 , str. 58.
82. ↑ 12 Leick , 2003 , str. 59.
83. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224.
84. ↑ Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224-225.
85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 225.
86. ↑ Wiggermann, 2011 , s. 300, 305, 315.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann, 2011 , s. 316.
88. ↑ Kurtik, 2007 , str. 520, 524-525.
89. ↑ Kurtik, 2007 , str. 464.
90. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , str. 372.
91. ↑ Kurtik, 2007 , str. 86, 202, 221, 376, 460-472.
92. ↑ Kurtik, 2007 , str. 464-465.
93. ↑ Kurtik, 2007 , str. 529.
94. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , str. 465.
95. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , str. 464-466, 530.
96. ↑ Kurtik, 2007 , str. 466-473.
97. ↑ Kurtik, 2007 , str. 466,470.
98. ↑ Kurtik, 2007 , str. 466.
99. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 116.
100. ↑ Nergal - Encyklopedie starověké historie . Získáno 30. prosince 2017. Archivováno z originálu dne 28. dubna 2019. (neurčitý)
101. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , str. 287.
102. ↑ 12 Leick , 2003 , str. 118, 127.
103. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , str. 520, 524-525.
104. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , str. 524-525.
105. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , str. 524.
106. ↑ „Meslamteea“ na webu ORACC . Datum přístupu: 7. prosince 2017. Archivováno z originálu 7. prosince 2017. (neurčitý)
107. ↑ 12 Leick , 2003 , str. 118.
108. ↑ Afanas'eva, V.K. Erra, 1991 .
109. ↑ „Lugalgudua“ na webových stránkách ORACC (downlink) . Datum přístupu: 7. prosince 2017. Archivováno z originálu 7. prosince 2017. (neurčitý) 
110. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , str. 200
111. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , str. 200 fn. 192.
112. ↑ „Ninazu“ na webu ORACC . Datum přístupu: 7. prosince 2017. Archivováno z originálu 7. prosince 2017. (neurčitý)
113. ↑ Afanasiev, V.K. Ninazu, 1991 .
114. ↑ 1 2 Emelyanov, 1999 , s. 234.
115. ↑ Dirven, 2009 , str. 58.
116. ↑ Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit - Monika Schuol - Google Books . Získáno 24. června 2020. Archivováno z originálu dne 26. června 2020. (neurčitý)
117. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , s. 155.
118. ↑ Dirven, 2009 , str. 59.
119. ↑ Dirven, 2009 , str. 58-59.
120. ↑ Dirven, 2009 , str. 59-60.
121. ↑ Nadirov, 2009 , s. 155, 157.
122. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , s. 157.
123. ↑ 1 2 3 4 Nadirov, 2009 , s. 154.
124. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , s. 153.
125. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , s. 156.
126. ↑ Nadirov, 2009 , s. 156-157.
127. ↑ 12 Dirven , 2009 , str. 52.
128. ↑ Nadirov, 2009 , s. 154-155.
129. ↑ Dirven, 2009 , str. 53-54.
130. ↑ Dirven, 2009 , str. 54.
131. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , str. 55.
132. ↑ Mandejci Iráku a Íránu - Lady Ethel Stefana Drower - Google Books . Získáno 23. prosince 2017. Archivováno z originálu dne 24. prosince 2017. (neurčitý)
133. ↑ Nergal  (anglicky)  (downlink) . Encyklopedie Metallum . Archivováno z originálu 3. února 2017.

Komentáře

1. ↑ Za správné jsou považovány obě varianty transliterace prvního znaku jména - KIŠ a GIR 3 [6] .
2. ↑ Je pravděpodobné, že nejstarší obraz Nergal v té době absorboval rysy semitského boha smrti [5]
3. ↑ Po starobabylonském období zaujal místo Nergalova poradce Ukura jiný bůh - Handursanga / Ishum a tvar d U.GUR ve středobabylonském období se začal číst jako Nérigal [6]
4. ↑ Viz seznam An = Anum , největší svého druhu, datovaný mezi 1300-1100 př.nl. e., tedy pozdní kassitské období (Lambert, 2016, s. 44).
5. ↑ Viz seznam An = Anu ša amēli datovaný do stejné doby (Lambert, 2016, s. 45-46).
6. ↑ Erra a Nergal se pravidelně spojovaly do jednoho obrázku, kde byla Erra považována za jedno ze jmen Nergal [79]
7. ↑ Etymologie nejasná [89] .
8. ↑ Zastoupeni: Marduk , Ninurta , Ishtar a Nabu [95] .

Citáty

1. ↑ Citát : „16. den (měsíce GAN) se musí poklonit před Nergalem, pozvednout v ruce palmovou ratolest – (pak) na cestě a na cestě ho bude hlídat“ (Přeložil V. V. Emeljanov) [31] .
   Originál : akad.  DIŠ U 4 .16.KAM ana d Nergal (U.GUR) liš-ke-en giš lib 3 -bi gišimmari ana qāti-šu 2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi 2 išallim (SILIM) im [31 ] .
   Zdroj : Çagirgan, G., Lambert, WG The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43-45 (1991-1993). P 89-106 [29] .
2. ↑ Citát: „25. dne (v měsíci), v noci [th], bude buben umístěn před Nergal (Mars) přes královské roucho. Zároveň budeme provádět (zpěvy) Saturna“ (Přeložil G. E. Kurtik) [94] .
3. ↑ Citace: „7 nebeských planet, které (svědčí) o přísaze krále [I]“ (Přeložil G. E. Kurtik) [95] .
4. ↑ Citace: „Souhvězdí, které stojí před nimi (tedy Váhy - cca. Lane ), mající křídla a paže, je Démon s otevřenými ústy, Nergal (Přeložil G. E. Kurtik) [104] .
5. ↑ Citát: „Démon s otevřenými ústy, Nergal, je úplně první, kdo jde dopředu. / Zde je (jeho) postava: je v hábitu, nese korunu. / Má dvě tváře: přední tvář je tvář postavy, / zadní tvář je tvář lva, je vousatý. / [Jeho ústa?] jsou otevřená. Má křídla. Jeho pravá holeň […]“ (Přeložil G. E. Kurtik) [104] .

Prameny a literatura

Zdroje

1. "Když bohové uspořádali hostinu ...". Báseň o Nergalovi a Ereshkigalovi (raná verze z Tell el-Amarna). Za. z Akkadu. V. K. Afanasyeva // Když Anu stvořil nebe. Literatura starověké Mezopotámie / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M .: Aleteyya, 2000. - S. 87-90. — 456 s. - (Tajné slovo Východu). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-89321-059-X .
2. "Chci oslavit královnu národů..." Epická báseň o Nergalovi a Ereshkigalovi (asyrská verze). Za. z Akkadu. V. K. Afanasyeva // Když Anu stvořil nebe. Literatura starověké Mezopotámie / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M .: Aleteyya, 2000. - S. 91-104. — 456 s. - (Tajné slovo Východu). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-89321-059-X .

Literatura

1. Afanasjev , V.K. Nergal // Mýty národů světa: Encyklopedie ve dvou dílech / Ch. vyd. S. A. Tokarev . - M .: Sovětská encyklopedie, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 212. - ISBN 5-85270-072-X .
2. Afanasjev , V.K. Ninazu // Mýty národů světa: Encyklopedie ve dvou dílech / Ch. vyd. S. A. Tokarev . - M .: Sovětská encyklopedie, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 220. - ISBN 5-85270-072-X .
3. Afanasjev , V.K. Sumersko-akkadská mytologie // Mýty národů světa: Encyklopedie ve dvou dílech / Ch. vyd. S. A. Tokarev . - M .: Sovětská encyklopedie, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 647-653. — ISBN 5-85270-072-X .
4. Afanasiev, V.K. Erra // Mýty národů světa: Encyklopedie ve dvou svazcích / Ch. vyd. S. A. Tokarev . - M .: Sovětská encyklopedie, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 669. - ISBN 5-85270-072-X .
5. Emelyanov, V. V. Nippurský kalendář a raná historie zvěrokruhu . - Petrohrad. : Petersburg Oriental Studies, 1999. - 272 s. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9 .
6. Historie starověkého východu: Původ nejstarších třídních společností a prvních center civilizace vlastnící otroky. Část 1. Mezopotámie / Ed. I. M. Dyakonova. — M .: Nauka, 1983. — 534 s.
7. Kurtik, G. E. Hvězdná obloha starověké Mezopotámie: sumersko-akkadská jména souhvězdí a dalších svítidel. - Petrohrad. : Aletheya, 2007. - 744 s. - ISBN 978-5-903354-36-8 .
8. Nadirov, I. I. Posvátné a exoterické aspekty semitského klb  // Písemné památky Východu: časopis. - Petrohrad. : Ústav orientálních rukopisů RAS, 2009. - č. 1(10) . - S. 152-160 .
9. Turaev, B. A. Historie starověkého východu / Ed. V. V. Struve , I. L. Snegiryová. - L . : OGIZ - Sotsekgiz , 1935. - T. 1.
10. Turaev, B. A. Nergal // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1897. - T. XXa. - S. 903.
11. Belmonte, J. L. Nergal: Tvarování boha Marse v Sumeru, Asýrii a Babylonu. Disertační práce předložená University of Wales Trinity Saint Davidin splnění požadavků pro udělení titulu Master of Arts v kulturní astronomii a astrologii . — 2017.
12. Černá, J, Zelená, A. Bohové, démoni a symboly starověké Mezopotámie. Ilustrovaný slovník . - London: The British Museum Press, 1992. - ISBN 0-7141-1705-6 .
13. Dirven, L. Můj pán se svými psy. Kontinuita a změna kultu Nergal v Parthské Mezopotámii // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums v Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. - Bejrút: Orient Institut, 2009. - S. 47-68, 371. - ISBN 9783899136814 .
14. George, A. R. Babylonské topografické texty . — Louvain: Peeters, 1992. — 504 s. - (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). - ISBN 978-90-6831-410-6 .
15. Goddeeris, A. Ekonomika a společnost v severní Babylónii v raném starobabylonském období (asi 2000 - 1800 př.nl) . — Louvain: Peeters, 2002.
16. Heffron Y. Nergal (bůh) // Starověcí mezopotámští bohové a bohyně. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016  (anglicky) . Webová stránka ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) . University of Pennsylvania (2016). Získáno 23. dubna 2017. Archivováno z originálu 13. května 2017.
17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes) . - Paris: P. Geuthner, 1995. - ISBN 2-7053-3583-8 .
18. Lambert, W. G. Starověké mezopotámské náboženství a mytologie: vybrané eseje / A. R. George, T. M. Oshima. - Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. - xvi + 280 s. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748 .
19. Leick, G. Slovník starověké blízkovýchodní mytologie . — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 s. — ISBN 0-203-02852-X .
20. Otto, A. Archeologické pohledy na lokalizaci Naram-Sinova Armanum  // Journal of Cuneiform Studies. - 2006. - Sv. 58. - S. 1-26.
21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlín, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 215-223.
22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archaeologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlín, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 223-226.
23. Wiggermann, F. A. M. The Mesopotamian Pandemonium  // Studi e materiali di storia delle religioni. - 2011. - Sv. 77. - S. 298-322.

Slovníky a encyklopedie	biblický Brockhaus a Efron okolo světa Malý Brockhaus a Efron Nový Britannica (online) Universalis
V bibliografických katalozích	LCCN : sh2010012876 SUDOC : 160228042 VIAF : 289477015 WorldCat VIAF : 289477015