Babylonský kalendář

Kalendář
Informace z kalendáře
Typ
kalendáře

lunisolární

Vkládání
přestupných let
8. 3., 19. 7
Seznam kalendářů:
Armelina Armenian : Starý Armén , Křesťan Asyřan Aztec Bahai Bengálský Buddhista Babylonský Byzantský Východoslovanský Vietnamec Gilburd Gregorian Gruzínec Dari Starověký Řek Starý Egypťan Starý Egypťan Starý Egypťan Staroslověnština Hebrejština Zoroastriánský Indián : Starý Ind _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Íránský · Irský · Islámský · Keltský · Kyrgyzský · Čínský · Konta · Koptský · Malajský · Mayský · Zednářský · Mingo · Nepál · Nový Julián · Proleptik : Julian , Gregorian · Roman · Rumian · Runic · Symetrický · Sovětský · Stabilní · Tamil · Thajský : Lunární , Sluneční · Tibetský · Třísezónní · Tuvanský · Turkmenský · Francouzský · Khakas · Kanaánský · Harappan · Juche · Švédský · Sumerský · Etiopský · Julián · Jávský · Japonský

Babylonský kalendář  je lunisolární kalendář používaný v Mezopotámii v 18. století před naším letopočtem. E.  — Já století . Vzniklo na základě nippurského kalendáře za králů 1. babylonské (amorejské) dynastie . Nový rok , který sestával z 12 měsíců (a jednoho dalšího ), připadl na březen–duben .

Nejpozději v období novobabylonského království (626-539 př.nl) se v babylonském kalendáři objevil „astrologický“ týden , který si následně vypůjčilo mnoho moderních národů . Babylonská jména měsíců jsou zděděna řadou blízkovýchodních kalendářů, především hebrejským .

Historie

Na počátku 2. tisíciletí př. Kr. E. Nejoblíbenějším kalendářem v Mezopotámii byl sumerský kalendář z města Nippur . Tak byl uznán jako oficiální ve státě Isin (2017-1794 př.nl), který vznikl na jihu regionu po smrti III. dynastie Ur [1] [2] .

Nicméně západemitské kmeny Amorejců , které napadly Mezopotámii , vytvořily krátkodobou módu pro své vlastní místní kalendáře. Podle V. V. Emeljanova spadá dominance amorejských kalendářů především na 18. století před naším letopočtem. E. Poté je stav kalendáře Nippur obnoven. Podle jedné verze to udělal slavný reformátor, představitel 1. babylonské (amorejské) dynastie, král Hammurabi (asi 1793-1750 př. n. l.) [3] [4] [5] [6] . Podle jiného jeho syna, krále Samsu-iluna (asi 1750-1712 př. n. l.). Obnovený nippurský kalendář už přitom mohl být smíšený - pravděpodobně v něm byly sumerské názvy měsíců nahrazeny semitskými [7] [8] .

Kolem roku 1100 př.n.l. E. Babylonské království bylo dobyto Asýrií a Babylonský kalendář byl přijat Asyřany. V roce 539 př.n.l. E. Babylon se stal součástí achajmenovského státu , po kterém se babylonský kalendář začal používat v kancelářské práci státních úřadů (před Xerxem I. byli perští králové věrní babylonským tradicím [9] ). Pravda, zachovaly se i jiné kalendáře, místní; například staroperský [10] .

Po dobytí Persie Makedonci byl starověký makedonský kalendář přenesen do Mezopotámie . Zároveň byl zcela synchronizován s babylonským: pravidla interkalace byla vypůjčena z babylonského , a proto byla data začátku makedonských měsíců uvedena do souladu s babylonskými měsíci. Makedonský kalendář si zároveň ponechal svá vlastní jména měsíců (zjednodušeně řečeno, měsíc nisan se stal známým jako Artemisium) a čas Nového roku (podzimní rovnodennost ). Tyto změny se odehrály ještě před smrtí Alexandra Velikého (323 př. n. l.) a přežily během období Seleukovského státu . V této době se můžete setkat s dvojím datováním (podle makedonských a babylonských měsíců); věří se, že makedonský kalendář byl používán při soudních a řeckých osadách. Po dobytí Mezopotámie králem Mithridatem I. v roce 141 př.n.l. E. stalo se součástí Parthského království . Parthové přijali makedonský kalendář včetně názvů měsíců [10] [11] . Je pravda, že výzkumníci se v záznamech astronomů setkávají s případy použití babylonských měsíců a později, až 75 let . To je vysvětleno skutečností, že astronomové sestavovali své planetární tabulky na dlouhé období dopředu [12] .

Struktura kalendáře

Den

V babylonském kalendáři den začínal večer , po západu slunce [13] . Dělili se na dva způsoby – lidový a astronomický. V lidovém způsobu se den a noc dělily na tři „ stráže “. Zatímco u astronomů bylo zvykem rozdělit den nejprve na 12 dvouhodin (bēru nebo mil), pak byla každá hodina rozdělena na 30 USH (časových stupňů) trvajících 4 minuty [14] [15] .

Týden

Je diskutabilní, zda koncept sedmidenního týdne již existoval v Babylónii . I. M. Dyakonov trval na tom, že v babylonském kalendáři nebyly žádné týdny. Podle jeho názoru Babyloňané znali pouze „šťastné“ a „neúspěšné“ dny pro jakékoli podnikání a z toho již mohl pocházet židovský zvyk vyhýbat se práci o šabatu (sedmý den v týdnu) [16] . N. I. Idelson považoval za praotce týdne také Judeu , a nikoli Babylón [17] ; I. I. Bikerman věřil, že původ sedminásobné jednotky času je neznámý [18] .

Zmínky o sedmidenní lhůtě přitom často najdeme v babylonských a dokonce i sumerských textech [19] . Zastánci babylonského původu týdne vysvětlují jeho výskyt zvláštnostmi kalendáře, zaměřeného na synodický (lunární) měsíc: trvání takového měsíce je 29,5 dne, zatímco lunární kotouč je viditelný na obloze pouze 28 dní . Měsíc lze tedy rozdělit na čtyři segmenty s délkou trvání 7 dní, což odpovídá počtu a trvání fází měsíce  - novoluní , první čtvrť , úplněk a poslední čtvrť [20] [21] .

Dalším argumentem ve prospěch existence týdne v Babylonii je astrologie . Počet dní v týdnu odpovídá 7 " planetám " viditelným ze Země pouhým okem . Právě tento počet planet znali Babyloňané ( chaldejská řada ) a byli to právě Babyloňané, kteří vytvořili zvyk pojmenovávat dny v týdnu po planetách. Tento zvyk vznikl díky tomu, že astrologové věnovali každou denní hodinu nějaké planetě. Účet byl veden od první sobotní hodiny , která byla pod kontrolou planety Saturn , takže sobota byla nazývána "Saturnovým dnem". Druhá sobotní hodina byla věnována Jupiteru , třetí Marsu atd. První hodina neděle připadla na Slunce , první hodina třetího dne na Měsíc, čtvrtá na Mars, pátá na Merkur , šestý - na Jupiteru, sedmý - na Venuši [18 ] [22] [23] .

Je třeba poznamenat, že věnování úseků času některým nebeským tělesům má smysl pouze v případě zbožštění těch druhých. Například planeta Jupiter vděčí za svůj moderní název skutečnosti, že nejvyšší římský bůh byl v korelaci s hlavou babylonského panteonu Mardukem . Přestože byla planeta Jupiter zasvěcena v Babylonii bohu Mardukovi, měla vědecký název Mulu-babbar. „Astrologický“ týden tedy nemohl vzniknout dříve, než se objevila božská jména světel. Všichni badatelé zároveň věří, že zvyk spojovat jména planet s bohy vznikl právě v Babylónii. B. Van der Waerden spojuje vznik tohoto zvyku s komplexem náboženských představ z období novobabylonského království (626-539 př. n. l.) [24] .

Měsíce

Stejně jako mnoho starověkých národů Starého světa , Babyloňané počítali měsíc od novoluní. Měsíce vždy začínaly večer prvním objevením se srpku měsíce. Rok se skládal z 12 měsíců [25] [15] [26] [27] [28] :

Číslo Název měsíce Počet dní Význam Gregoriánský kalendář
jeden Nissan třicet Pohyb, chůze [29] . Snad sémantický průnik se sumerským nesagem (počátek, první oběť) [30] . Březen duben
2 Aiyaru 29 Jasný, lehký [29] . Mladý muž [31] . duben květen
3 Seemanu třicet Vhodná doba pro každé podnikání [30] . Květen červen
čtyři duuzu 29 Věnováno Dumuzimu [30] . červen červenec
5 Abu třicet Nepřátelský [29] . Otče, houštiny rákosí [32] . červenec srpen
6 Ululu 29 Očisti (odpovídá očištění Inanny po jejím návratu z Podsvětí) [30] . srpen září
7 tashritu třicet Začátek (nového semestru) [29] [30] . září říjen
osm arahsamna 29 Brazier [32] . říjen listopad
9 Kislimu třicet listopad prosinec
deset Tebeto 29 Zablácený [13] , potápějící se [30] . prosinec - leden
jedenáct šabat třicet Destrukce (ubitá větrem) [13] [30] . leden únor
12 Addaru 29 Zataženo [13] , strach z něčeho [30] . únor březen

Franz Kugler vypočítal, že 1. den měsíce nisanu (tedy babylonský Nový rok ) odpovídá v gregoriánském kalendáři v průměru 26. dubnu . Jeho závěr vycházel ze skutečnosti, že 26. den měsíce Arahsamn v 21. roce éry krále Ammiho Tzadukiho připadá na 23. ledna 1971 př. Kr. E. Nyní se však má za to, že toto datum odpovídá 25. prosinci 1641 před naším letopočtem. E. - datování Nového roku se tak posunulo téměř o měsíc dopředu [33] . Je známo, že za Kýra II . a po něm, v období 538-520 př. Kr. e., 1. nisan nikdy nepadl dříve než 18. března a později než 12. dubna [34] .

Třináctý měsíc

Pro synchronizaci cyklů slunečního a lunárního kalendáře Sumerové od roku 2400 př.n.l. E. cvičil vkládání třináctého měsíce . Tento zvyk zdědili Babyloňané. Takže výnosem Hammurabiho z roku 1760 př.n.l. E. mezi měsíce ululu a tashritu byl vložen další měsíc pod názvem „druhé ululu“ s trváním 30 dnů. Následně bylo kromě „druhého ululu“ vloženo také „druhé addaru“. Mezi 700 a 500 př.nl. E. další ululu a addaru se vyskytují rovnoměrně, po roce 500 před naším letopočtem. E. častěji používané "druhé addaru" [35] [36] [37] [38] [39] [40] .

Po dlouhou dobu byly zásuvky třináctého měsíce prováděny v náhodném pořadí. Za krále Kambýsa II. od roku 527 př. Kr. E. intercalations se začaly řídit 8letým cyklem a za krále Dareia I. od roku 503 př. Kr. E. (a do roku 75 n. l., s výjimkou roku 385 př. n. l.) - 19 let [41] [42] [43] . Zároveň se 1. den nisanu drží blízko jarní rovnodennosti [44] .

Výpočet epoch

Astronomické epochy

Babylonští astronomové si byli vědomi dlouhých časových období. Zejména F. Kugler cituje text, který uvádí dlouhá období pro „planety“: Venuše – 6 400 let, Měsíc – 684 let, Saturn – 589 let, Jupiter – 344 let, Mars – 284 let. V astrologii existovala představa o cyklické povaze dějin: slavný kněz Beross ( 3. století př. n. l. ) tvrdil, že na Zemi pravidelně dochází ke globálnímu požáru a globální potopě . Pro výpočet času používal období jako sas (60 let), ner (600 let) a sar (3 600 let). Podle Berossových výpočtů je doba od stvoření světa do další globální katastrofy 600 sars neboli 2 160 000 let [45] .

Právě z myšlenek babylonských astrologů o cyklické povaze dějin vzešel starořecký koncept Velkého roku . Je také zajímavé, že indické věky ( jugy ) jsou násobky berossiánských období, ačkoli hinduisté na rozdíl od babylonského šestinásobného [46] používají desítkovou číselnou soustavu .

Oficiální vyúčtování

Od 24. století př.n.l. E. a až do konce první babylonské (amorejské) dynastie (kolem roku 1595 př. n. l.) bylo v Mezopotámii zvykem datovat dokumenty podle standardních vzorců, odrážejících nejdůležitější událost běžného nebo předchozího roku. Takovou událostí mohlo být zhotovení sochy krále nebo volba kněze [47] [6] .

V pozdějším období je pozorována zpráva o nástupu vládců: sedmý rok Cambyses (523 př.nl), 26. rok Artaxerxa (379 př.nl). Následně ji vystřídala seleukovská éra (začala 1. října 312 př. n. l.) [48] [49] [50] .

Éra Nabonasar

Zajímavostí je také " Kánon králů2. století Claudiem Ptolemaiem , počínaje datem nástupu na trůn babylonského krále Nabonasara  - 27. února 747 př. Kr. E. Tato událost sloužila k výpočtu chronologie až do objevení se éry Diokleciána (uvažuje se od korunovace římského císaře Diokleciána 29. srpna 284), lze tedy hovořit o existenci „éry Nabonasara“ [51] [52] [49] .

Vliv

Názvy dnů v týdnu

Babylonský „astrologický“ týden byl přijat na Západě za římského císaře Octaviana Augusta . Pondělí bylo zasvěceno Měsíci, úterý Marsu, středa Merkuru, čtvrtek Jupiteru, pátek Venuši, sobota Saturnu, neděle Slunci. V roce 321 se císař Konstantin I. Veliký rozhodl udělat ze „dne Slunce“ den volna. S určitými změnami systém pojmenování dnů v týdnu na počest bohů spojených s určitými nebeskými tělesy dosud přijalo mnoho národů [18] [53] [54] :

Den v týdnu románské jazyky [55] [56] germánské jazyky [54] [56] hindština [56]
pondělí Den Měsíce ( francouzsky  Lundi , španělsky  Lunes ) Day of the Moon ( německy  Montag , anglicky  Monday ) Soma Day (Somvar)
úterý Den Marsu ( francouzsky  Mardi , španělsky  Martes ) Tiu Day ( německý  Dienstag , anglické  úterý ) Den mangaly (Mangalwar)
středa Den Merkuru ( francouzsky  Mercredi , španělsky  Miércoles ) Odinův den ( anglicky  Wednesday ) Den budhy ( Budhawar )
Čtvrtek Jovis Day ( francouzština  Jeudi , španělština  Jueves ) Thorův den ( německý  Donnerstag , anglický  čtvrtek ) Brihaspati Day (Brihaspativar)
pátek Den Venuše ( francouzsky  Vendredi , španělsky  Viernes ) Freya 's Day ( německy  Freitag , anglický  pátek ) Den Shukra (Shukravar)
sobota Saturn Day ( angl.  Sobota ) Den Shani (Shaniwar)
Neděle Den slunce ( německy  Sonntag , anglicky  Sunday ) Ravi Day (Ravivar)

Názvy měsíců

Během Perské říše se babylónský kalendář rozšířil daleko za Mezopotámii. Takže v Levantě (například ve fénické Heliopolis ) můžete najít aramejské kalendáře založené na babylonském. Odtud pochází syrsko-arabský kalendář , který se používal ve středověku na Blízkém východě spolu s tradičním muslimským kalendářem . K nejúplnějšímu vypůjčení kalendáře, který se dochoval dodnes, došlo u Židů. Předpokládá se, že se to stalo během babylonského zajetí (586–539 př. n. l.) [34] [57] [58] [59] . Také tradici babylonského kalendáře zdědila malá komunita Sabi žijící v Iráku [60] .

Babylonský kalendář aramejský kalendář (Helipolis) [61] [62] Syrsko-arabský kalendář[61] [63] Rumský kalendář židovský kalendář
Nissan Nissan Nissan Nissan Nissan
Aiyar Eiar Iyar Iyar
Siman Ozir Haziran Haziran Sivan
duuzu Thammuz Tammuz Temmuz Tammuz
Abu Ab Ab Av
Ululu Ilul Elul Eylul Elul
Tashritu Ag Tishrei I Teşrin-i Evvel Tishrei
Arahsamna Thisrin Tishrei II Cheshvan (Marheshvan)
Kislimu Gelon Kanun I Kislev
Tebeto Chanun Kanun II Tevet
Šabat Sobath Shebat Subat Shevat
Addaru Adar Adar Adar

Poznámky

  1. Emelyanov, 1999 , s. 166.
  2. Bickerman, 1975 , str. 301.
  3. Van der Waerden, 1991 , s. 54-55.
  4. Seleshnikov, 1970 , str. 103.
  5. Bickerman, 1975 , str. 301, 306.
  6. 1 2 Assar, 2003 , str. 172.
  7. Emelyanov, 1999 , s. 166, 169-170.
  8. Bickerman, 1975 , str. 306.
  9. Van der Waerden, 1991 , s. 143, 152.
  10. 1 2 Bickerman, 1975 , str. 20-21, 303.
  11. Assar, 2003 , str. 171, 173-176.
  12. Van der Waerden, 1991 , s. 55, 115.
  13. 1 2 3 4 Klimishin, 1985 , str. 118.
  14. Pannekoek, 1966 , str. 52.
  15. 1 2 Van der Waerden, 1991 , s. 55.
  16. Bickerman, 1975 , str. 305.
  17. Idelson, 1925 , str. jedenáct.
  18. 1 2 3 Bickerman, 1975 , str. 55.
  19. Bickerman, 1975 , str. 54.
  20. Seleshnikov, 1970 , str. 166.
  21. Klimishin, 1985 , s. 40.
  22. Seleshnikov, 1970 , str. 166-167.
  23. Klimishin, 1985 , s. 40-41.
  24. Van der Waerden, 1991 , s. 162, 169-182, 195.
  25. Bickerman, 1975 , str. 14-18.
  26. Emelyanov, 1999 , s. 166-168.
  27. Klimishin, 1985 , s. 117-118.
  28. Pannekoek, 1966 , str. 30-31.
  29. 1 2 3 4 Klimishin, 1985 , str. 117.
  30. 1 2 3 4 5 6 7 8 Emelyanov, 1999 , s. 167.
  31. Emelyanov, 1999 , s. 167-168.
  32. 1 2 Emelyanov, 1999 , s. 168.
  33. Pannekoek, 1966 , str. 34-35.
  34. 1 2 Bickerman, 1975 , str. dvacet.
  35. Bickerman, 1975 , str. 19-20.
  36. Van der Waerden, 1991 , s. 55, 113.
  37. Idelson, 1925 , str. 116-117.
  38. Klimishin, 1985 , s. 118-119.
  39. Pannekoek, 1966 , str. 31.
  40. Seleshnikov, 1970 , str. 114.
  41. Van der Waerden, 1991 , s. 55, 113-118.
  42. Pannekoek, 1966 , str. 52-54.
  43. Assar, 2003 , str. 174.
  44. Klimishin, 1985 , s. 120.
  45. Van der Waerden, 1991 , s. 122-128.
  46. Van der Waerden, 1991 , s. 125-128.
  47. Bickerman, 1975 , str. 313-314.
  48. Pannekoek, 1966 , str. 53-54, 58.
  49. 1 2 Seleshnikov, 1970 , str. 105.
  50. Assar, 2003 , str. 172, 175.
  51. Bickerman, 1975 , str. 76-77, 307.
  52. Idelson, 1925 , str. 86-89.
  53. Seleshnikov, 1970 , str. 167-168.
  54. 1 2 Klimishin, 1985 , s. 41-42.
  55. Klimishin, 1985 , s. 41.
  56. 1 2 3 Seleshnikov, 1970 , str. 168.
  57. Emelyanov, 1999 , s. 169-171.
  58. Idelson, 1925 , str. 145-146.
  59. Klimishin, 1985 , s. 120, 169-170.
  60. Emelyanov, 1999 , s. 173-178.
  61. 1 2 Emelyanov, 1999 , s. 170-171.
  62. Stern, 2012 , str. 286.
  63. Stern, 2012 , str. 257.

Literatura