Sumersko-akkadská mytologie

Sumersko-akkadská mytologie  je mytologie obyvatel starověké Mezopotámie , kteří mluvili sumerskými a akkadskými jazyky. Tento článek se nedotýká mýtických reprezentací obyvatel starověké Mezopotámie, kteří mluvili jinými jazyky; pro ně viz články: Hurrianská mytologie , Západemitská mytologie a další.

Obecné informace

Komponenty mytologie

Sumersko-akkadská mytologie kombinovala následující složky.

Srovnání sumerských a akkadských jmen mytických postav, termínů, míst

sumerské jméno (přepis) V ruskojazyčné literatuře Akkadské jméno (přepis) V ruskojazyčné literatuře Poznámky
Abzu Abzu Apsu Apsu ztělesnění podzemního oceánu sladkých vod
An An Anu(m) Anu, Anum nebeský bůh
Enlil Enlil Ellil Ellil bůh větru, vzduchu; nejvyšší božstvo
Gibil Gibil Girra, Girru Girra Bůh ohně
Iskur Ishkur Adad, Adda, Addu Adad bůh srážek, bouře
Martu březen Amurru Amurru bůh patrona stepí a obyvatel, kteří tam žili ( Amorité )

Mytologický obraz světa

Stejně jako ve většině tradičních kultur měl vesmír kulovitý obraz a trojdílnou strukturu. Rozlišovaly se tyto úrovně:

Pantheon

Jednotný sumersko-akkadský panteon  je výsledkem synkretizace četných místních tradic, k nimž došlo v důsledku určitých politických událostí: kněží hlavních mocností Mezopotámie, především babylonského království a moci III. dynastie Ur, pracoval na vytvoření jediného mytologického schématu. Existovala skupina významných božstev, pravděpodobně všeobecně uctívaných, ale jejich jména a postavení v božské hierarchii nebyly vždy stejné.

Nejdůležitější běžní mezopotámští bohové

Nejdůležitější bohové byli uctíváni v naprosté většině měst; jejich kulty mají kořeny v nejranějších fázích mezopotámské historie.

Bohové patronů jednotlivých komunit

Patroni jednotlivých obcí  – zpočátku představovali místní nejvyšší božstva zodpovědná za úrodnost země a všeobecné blaho místních obyvatel. Později byly jejich funkce specializované.

Bohové patronů některých měst starověké Mezopotámie
Město božstvo patrona hlavní chrám Poznámky
Ashur Ashur E-Ashur/Ehursaggalkurkurra
špatná tibira Dumuzi Emushkalamma Postupem času byl Dumuzi nahrazen Lulalem
Borsippa Naboo ezida Božstvo západního semitského původu; syn Marduka, patrona písařského umění
Babylon Marduk Esagila
Der Ishtaran Edimgalkalama Bůh léčitel, božský soudce
Dilbat Urash Eimbianu Bohyně (hypostasis Ki ) nebo bůh; později byl Ninurta považován za nejvyššího patrona
Isin Ning-I(n)sina Eugira Jedna z inkarnací bohyně léčení Gula
Hotovost Ninhursag Urshabba
Kish Zababa Edub
Kutu Meslamta-ea Emeslam chtonský bůh; od konce III tisíciletí před naším letopočtem. E. ztotožněný s Nergalem
Larsa Utu Ebabbar
Marad Lugalmarada Eigikalama
Nippur Enlil Ekur
sippar Shamash Ebabbar
Struhadlo Dagan ( Oanne ) Ekisiga semitský bůh srážek; známý v západním semitském světě jako " Dagon "
Umma Shara emah Bůh válečník, syn Inanny
Ur Nanna Ekishnugal/Egishnugal
Uruk: Kullab An E-An (?), "Bílý chrám" (?)
Uruk: Eanna Inanna E-Inanna
Eredu Enki Eabzu/Eengurra/Eunir
Eshnunna Ninazu Esikil Bůh léčení a bojovník; od akkadských dob byl válečný bůh Tishpak považován za patrona Eshnunny

Hlavní mýty

Mýty o stvoření a uspořádání světa

Enki a Ninhursag

" Enki a Ninhursag " -- sumerský mýtus , který se objevil v tabulkách éry III dynastie Ur a starobabylonského období ; matoucí, vágní povaha vyprávění způsobuje potíže při překladu a různých interpretacích. Děj se odehrává na určitém mýtickém, „původním“ místě – zemi či městě Dilmun , kde není stáří, nemoc, „lev nezabíjí“, „vlk nejí jehněčí“, ale kde je také žádná sladká voda . Bohyně matky , která se zde objevuje pod různými jmény, žádá Enkiho , aby dostal vodu. Enki vytváří řeky a kanály , s pomocí slunečního boha Uda ( Utu ) je naplňuje sladkou vodou z hlubin země; staví se také mola a zavlažovací zařízení ; Dilmun se zabydluje. Bohyně Nintud , "Matka země" a Enki vytvářejí bažiny , kde se bůh spojuje s Damgalnunou / Ninsikil ; ten druhý porodí bohyni Ninmu . Ze spojení Enkiho s Ninmu se zrodila Ninkurra (bohyně [podzemní?] země); ze spojení Enki s Ninkurrou - Uttu (božstvo vegetace). Ninhursag radí Uttu, aby se vyhýbal spojení s bohem. Aby si Enki naklonil Uttu, distribuuje vodu do studní vyprahlých zemí, která plní zahrady ovocem. Enki představuje plody zahrady jako dárek Uttu, který se podvolí. Ninhursag odstraňuje nebo transformuje semeno Enki a vypěstuje z něj osm rostlin (což odpovídá osmi skupinám rostlin). Enki, který chce tyto rostliny poznat a určit jejich osud, je sní jednu po druhé, což způsobí hněv a kletby ze strany Ninhursag. Nemoci postihnou osm částí božího těla a on začne umírat. Na žádost lišky Ninhursag změní svůj hněv na milost a vrátí zdraví Enkimu; vytváří osm božstev, při narození každého z nich je uzdravena jedna z částí božího těla. Ninhursag určuje osud těchto bohů: Abba se stává bohem vegetace, Ninsikila  patronem Magana , Ninkirutu  manželkou Ninazu , Ninkasi  božstvem plnícím přání, nacistou  manželkou Umun-Dara , Azimua manželkou Ningishzidy , Ninti paní měsíců, Ensag ,  patronka Dilmunu.

Enuma elish

"Enuma elish" ( Akkad.  Enūma elis  - Když je nahoře) je dlouhý babylonský kosmogonický mýtus, který popisuje vzestup Marduka z řady menších bohů, jeho boj s Tiamat  - ztělesněním prvotního chaosu , jakož i následné uspořádání svět. Legenda byla pravděpodobně složena v době II. dynastie Isin (asi 12. století př. n. l. ), aby ospravedlnila Mardukovu nadvládu v babylonském panteonu , pro který byly přepracovány sumerské legendy, především o Enlilovi a Ninurtovi . Významnou část vyprávění zaujímá oslava Marduka a jeho města Babylon , hlavní roli však hraje kosmogonické plátno. Text přežívá v novoasyrských a novobabylonských tabulkách z Assuru , Ninive , Kiše a Uruku .

Mýty související s ročním cyklem

Inannin sestup do podsvětí

„ Sestup Inanny do nižšího světa “ ( shum . an.gal.ta ki.gal.šè  – Z velkých nebes do Velkých útrob [Inanna obrátila myšlenky]) je obsáhlý text v sumerském jazyce , který vypráví o Inannin pokus rozšířit svou moc na nižší (chtonický) svět, stejně jako osud Dumuziho , ženicha bohyně.

Inanna opouští nebe a zemi, opouští jí zasvěcené chrámy Sumeru , odnáší si své a ve slavnostním oděvu s regáliemi odchází do „pozemského nitra“. Inanna ze strachu, aby se nevrátila, před odjezdem potrestá svého posla Ninshubura : po třech dnech a nocích obchází všechny chrámy ve smutku a v Ekuru prosí Enlila , aby ji nenechal zemřít; pokud Enlil odmítne, jděte do Uru , do Ekishnugalu k Nanně , pokud odmítne, k moudrému Enkimu v Eredu . Inanna dorazila k branám paláce Ganzir  - příbytku bohů nižšího světa, kde ji potkala stráž Neti . Inanna řekne překvapenému strážci, že se přijela zúčastnit rituálu pro zesnulého Gugalannu , manžela Ereshkigala , paní podsvětí a sestry Inanny. Neti podá vyděšenému Ereshkigalovi zprávu o příchodu Inanny, načež vpustí bohyni do Země bez návratu . Ale zákony nižšího světa nepodléhají moci Inanny; poté, co projde sedmi branami paláce Ganzir, je bohyně zbavena každé ze svých sedmi sil a objeví se před Ereshkigalem nahá. Inannin pokus zmocnit se trůnu její sestry je neúspěšný a sedm Anunnaki  - soudců podsvětí odsoudí bohyni k smrti; Ereshkigal promění Inannu v mrtvolu a pověsí ji na hák. Po třech dnech a nocích Ninshubur dělá vše, jak ho jeho paní potrestala; Enlil a Nanna vyslance odmítají v domnění, že Inanna chtěla příliš mnoho moci a proto si za to, co se stalo, může sama, že zákony podsvětí jsou všemocné a bohyně se nikdo nezastane; a pouze Enki je ochoten pomoci. Ze země zpod nehtů vytváří Enki dvě postavy - kurgar ( shum . kur.gar.ra ) a galatura ( shum . gala.tur.ra ), dává jim "trávu života" a "vodu života" a posílá je k branám podsvětí . Postavy vidí Ereshkigal, která je sužována porodními bolestmi, a když s ní mají „ozvěnu“, „vykupují“ tělo Inanny. Poté s pomocí "vody" a "trávy života" oživují bohyni. Anunnaki však bohyni popadnou a řeknou, že bude moci opustit „Země bez návratu“, pouze pokud za sebe najde náhradu. Obklopena hordami démonů, galla , Inanna odchází sedmi branami nižšího světa a po cestě vrací svá roucha a odznaky . Jako první se jim na cestě objeví Ninshubur oblečený v hadrech, kterého jsou démoni již připraveni zmocnit se, ale Inanna jim v tom zabrání; totéž se děje v Ummě se zarmouceným místním bohem Sharou a v Badtibiru se truchlícím Ululem . Nakonec se průvod dostává do Kullabu (okres Uruk ), kde potkává Dumuziho , který místo truchlení sedí v luxusních šatech na zářivém trůnu. V hněvu Inanna nařídí démonům, aby se ho zmocnili, ale Dumuzi zavolá na slunečného Utu , Inannina bratra, že odešla do podsvětí z vlastní vůle a teď tam chce poslat Dumuziho místo sebe. Utu vyslyší žádost hrdiny a promění ho v ještěra, což mu umožní uniknout démonům, ale ti pokračují v pronásledování Dumuziho. Dále je text poškozen a částečně obnoven jiným zdrojem - "Dream Dumuzi" : na tomto místě je možná popis dalších pokusů hrdiny skrýt se před démony, za které na sebe bere jiné převleky, schovává se s jeho sestra Geshtinanna ; démoni mučí Geshtinannu a nacházejí Dumuziho; Geshtinanna je připravena jít do nižšího světa místo svého bratra. Text původní básně pokračuje. Inanna je smutná z Dumuziho odchodu a rozhodne se, že její milenec stráví v nižším světě jen polovinu roku a druhou polovinu tam bude místo něj Geshtinanna.

Text končí chválou „jasné Inanny“ a „světlé Ereshkigal“.

Mýtus o hrdinovi Etanovi

Mýtus o Etanovi je akkadský mýtus, který vypráví o činech Etana ,  legendárního krále z 1. dynastie Kiše . Nejčasnější verze pochází ze starobabylonského času; zachovala se i středoasyrská a novoasyrská verze; poslední je nejúplnější.

Prolog k mýtu vypráví o vytvoření města Kish Igigi a Anunnaki . Město je stvořeno, ale není v něm král; Ishtar hledá někoho, kdo by se mohl ujmout trůnu, Enlil najde Etanu.

Následuje mezera 120 řádků. U velkého stromu, který rostl u pramene řeky, si hnízdila orel a had. Orel nabídl hadovi přátelství, ale protože ptákovi nedůvěřoval, rozhodl se to zpečetit společnou přísahou tváří v tvář Shamashovi . Přátelé se dohodli, že si rozdělí napůl veškeré jídlo, které získají lovem. Všechno šlo dobře, jejich potomci rostli, ale jednoho dne se orel rozhodl sežrat děti hada. Jedno z kuřátek řeklo rodiči, že plánuje hříšný čin, ale orel odpověděl, že ho svazuje pouze nebe a vrcholky stromů, načež kloval do hadů. Když se had večer vrátil a uviděl prázdné hnízdo, zavolal na Šamaše. Sluneční bůh slyšel modlitbu a řekl hadovi, jak nalákat nepřítele do pasti: musíte zabít býka a schovat se v jeho těle. Když orel spatřil býka, přes varování svého chytrého syna se chtivě vrhl na mršinu; had popadl orla a začal mu škubat peří, načež hodil zmrzačeného ptáka do hluboké jámy. Modlitby k hadovi a Šamašovi se ukázaly jako neplodné; sluneční bůh pouze poznamenal, že orel byl předurčen k potrestání za zlo, kterého se dopustil. Zároveň Shamash ptáčkovi prozradil, že pošle člověka, který by měl pomoci.

Mezitím Etana, král Kiše, stále nemá dědice. Každý den se modlí k Shamashovi a připomíná mu štědré oběti, které se pravidelně přinášejí Bohu. Etana žádá Šamaše, aby mu otevřel „trávu zrození“ a bůh nakonec ukáže krále na orla. Etana najde v hluboké díře umírajícího ptáka a sedm měsíců ho kojí; po tomto období orel nabere sílu a dostane se z jámy. Text pokračuje za mezerou. Orel se ptá, jak se může Etanovi odvděčit. Král mluví o „trávě zrození“ a orel ji jde hledat do hor, ale nenachází ji. Poté dobrovolně odletí do nebe, aby oslovil samotnou Ištar, paní zrození. Etana sedí na hřbetě orla, uchopením peří rukama se zvedne. Při pohledu na zmenšující se zemi se králi točí hlava a padá dolů; orel však popadne Etanu a zabrání mu v havárii. Následuje poškozený fragment. Pokus se nezdařil; Etana se vrací do Kishe, kde se svou ženou nadále přemýšlí o „rodné bylince“. Etana vypráví svůj sen, ve kterém spolu s orlem překonává brány velkých bohů a v domě s otevřenými okny vidí pannu na trůnu s korunou na hlavě . Řvoucí lvi, kteří leží u nohou panny, se vrhnou na Etanu a on se probudí. Orel vykládá význam snu a zve Etanu, aby znovu odletěla do nebe. Tentokrát se král pevně připoutá k obřímu ptákovi a vzlétnou. Vstávají do nebe a míjejí brány Sin , Shamash , Adad a Ishtar , načež se text přeruší. Zdá se, že „bylina zrození“ byla přesto získána: v následujících rozptýlených fragmentech je zmíněna králova manželka a jejich syn Balikh a také smrt samotného Etany (pravděpodobně se stala odplatou za nějaký čin).

Mýty o hrdinech Gilgamešovi a Enkiduovi

Epos o Gilgamešovi

„Epos o Gilgamešovi“ neboli báseň „O tom, kdo všechno viděl“ ( Akkad.  ša nagba imuru ) je jedním z nejstarších dochovaných literárních děl na světě, největší dílo psané klínovým písmem , jedno z největších děl literatury starověkého východu . "Epos" byl vytvořen v akkadštině na základě sumerských legend po dobu jednoho a půl tisíce let, počínaje 18. - 17. stoletím před naším letopočtem. E. Jeho nejúplnější verze byla objevena v polovině 19. století při vykopávkách knihovny klínového písma krále Aššurbanipala v Ninive . Byla napsána na 12 šestisloupkových tabulkách malým klínovým písmem, obsahovala asi 3 tisíce veršů a byla datována do 7. století před naším letopočtem. E. Také ve 20. století byly nalezeny fragmenty jiných verzí eposu, včetně těch v hurrianském a chetitském jazyce .

Hlavními postavami eposu jsou Gilgameš a Enkidu , o nichž zazněly i jednotlivé písně v sumerském jazyce , některé vznikly na konci první poloviny 3. tisíciletí před naším letopočtem. E. Hrdinové měli jednoho a téhož protivníka - Humbabu (Huvava), střežícího posvátné cedry . Jejich skutky následují bohové, kteří v sumerských písních nesou sumerská jména a v Eposu o Gilgamešovi - akkadští . Sumerské písně však postrádají spojovací tyč, kterou našel akkadský básník. Síla charakteru akkadského Gilgameše, velikost jeho duše – nikoli ve vnějších projevech, ale ve vztazích s člověkem Enkiduem. Epos o Gilgamešovi je hymnou přátelství , která nejen pomáhá překonávat vnější překážky, ale také proměňuje a zušlechťuje.

Epos také odráží mnoho pohledů tehdejší filozofie na okolní svět (prvky kosmogonie , příběh „ Velké potopy “ v pozdějším vydání), etiku , místo a osud člověka (hledání nesmrtelnosti ). V mnoha ohledech je "Epos o Gilgamešovi" srovnáván s díly Homéra - " Ilias ", která je o tisíc let starší, a " Odyssea ".

Gilgameš a Agga

"Gilgameš a Agga" ( šum . lú.kin.gi 4. ra  - Muž [to jest vládce] Sumeru ) je sumerský text, který se objevil v záznamech z doby III. dynastie Ur . Na rozdíl od jiných legend o Gilgamešovi je zde mytologické plátno stále špatně zastoupeno, na prvním místě je popis politických reálií: vojenský konflikt, obchodní vztahy, diplomatické vztahy.

Velvyslanci Aggy , syna En-Mebaragesiho, přijíždějí z Kiše do Uruku (pravděpodobně s cílem poslat Uruky pracovat do Kiše). Urucký vládce Bilgames/Gilgameš se obrací na starší s žádostí o radu: taková práce je potřebná v samotných zemích Uruku, a proto stojí za to se podřídit Kišovi? Starší potvrzují, že práce je potřeba, ale zároveň věří, že Kish by měl poslechnout. Gilgameš v naději na pomoc bohyně Inanny znovu žádá starší, tentokrát v přítomnosti obyčejných občanů Uruku; takto svolané lidové shromáždění rozhodlo: starší mohou poslouchat, ale vyplatí se to běžným občanům? Následuje popis Uruku: město, jeho hlavní chrám Eanna a velká zeď založili samotní bohové. Gilgameš nařídí připravit zbraně pro nadcházející bitvu. Agga přijíždí s armádou o několik dní později a pokračuje v obléhání Uruku. Na jednání s Aggou je vyslán dobrovolník - královský strážce Birkhur-tura . Vyjde za městské brány, nepřátelé se ho zmocní a zbijí, načež ho přivedou k Aggovi. Během rozhovoru jeden z urueckých důstojníků přeleze zeď; Agga ho vidí a ptá se Birhur-tura: "Otroku, je to tvůj král?" Strážný odpoví záporně a s obdivem popisuje Gilgameše a také říká, že vezme Agga zajatce přímo uprostřed armády. Kishité bijí Birkhur-tura; Enkidu se vynoří z městských bran a Gilgameš sám vyšplhá na zeď. Na Aggiinu otázku odpovídá Enkidu kladně: „Ano, toto je můj král,“ načež zopakuje slova Birhur-tura. Text je zde značně roztříštěný. Je pravděpodobné, že s pomocí poslů a nějakého triku Gilgameš odvede pozornost obléhatelů, zatímco on sám se zmocní Aggy. Občané Uruku chválí svého krále. Gilgameš si pamatuje nějaký dobrý skutek, který udělala Agga, z vděčnosti za to odpustí nepříteli a nechá ho jít do Kishe.

Gilgameš a hora nesmrtelných

„Gilgameš a hora nesmrtelných“ ( shum . en.e.kur.lú.ti.la.šè  – Kněz k „hoře nesmrtelných“ [obrátil myšlenky]) je sumerský text. Uvedený název je překladem V. K. Afanasyeva; v raných publikacích je název daný S. Kramerem: "Gilgameš a země živých"; používají se také názvy: „Gilgameš a cedrový les“, „Gilgameš a Huwawa“.

Gilgameš a nebeský býk

Gilgameš a nebeský býk “ je sumerský mýtus, který se v malých útržcích objevil z Nippuru a Me-Turanu ; nejstarší verze je zaznamenána během III dynastie Ur . Děj se obecně blíží odpovídající části pozdního " Eposu o Gilgamešovi " (deska VI). Bohyně Inanna je ohromena velkými vítězstvími Bilgames/Gilgameš a zve ho, aby se stal jejím manželem. Ale na rozdíl od ostatních epických vládců Uruku Gilgameš nabídku odmítá. Rozzuřená Inanna posílá obřího nebeského býka , který musí urážku pomstít. Gilgameš však netvora zabije a souhvězdí Býka se nyní stává jeho ztělesněním .

Gilgameš, Enkidu a podsvětí

„Gilgameš, Enkidu a podsvětí“ je sumerský zdroj, který se skládá ze dvou částí: „ Gilgameš a strom Huluppu “ a „ Enkidu a podsvětí “.

Gilgamešova smrt

Smrt Gilgameša “ je sumerský text.

Poznámky

  1. W. J. Hinke (1911). Vybrané babylonské nápisy Kudurru. EJ Brill. str. 14-18. kresba tužkou

Zdroje

Literatura

Odkazy