Novus Ordo , nebo Novus Ordo Missae , je konvenční název pro mši v současnosti používaný v římskokatolické církvi při uctívání římského ritu , který zavedl papež Pavel VI . v roce 1969 . Termín Novus Ordo (bez přídavku Missae) je často označován jako celý liturgický obřad, který byl zaveden ve stejné době a který byl provedením liturgických reforem předepsaných Druhým vatikánským koncilem , i když toto provedení plně neodpovídalo předpisy Rady.
7. července 2007 papež Benedikt XVI . ve svém motu proprio Summorum Pontificum stanovil, že latinská mše může být celebrována ve dvou formách: „obyčejná“, což znamená Novus Ordo, a „mimořádná“, tedy tridentská (ve znění pozdějších předpisů v roce 1962).
Termín Novus Ordo není oficiální název pro tento obřad. Původ jména je spojen s latinskými dokumenty popisujícími předběžné verze mešního řádu, kde se tento řád (Ordo Missae), aby se odlišil od toho, který existoval před tímto řádem, nazýval „novus ordo Missae“ , tzn. , „nový řád hmoty“ . Následně se však tento termín začal používat jako vlastní jméno, označující daný mši a obřad jako celek. V zásadě se tento termín používá k rozlišení mezi tímto obřadem a tím, který mu předcházel, který je v tomto kontextu označován jako „Trident“ nebo „tradiční“ obřad. Tuto terminologii používají převážně (ale ne výhradně) tradicionalističtí katolíci . Někteří vyznavači tohoto nového obřadu považují tento termín za pejorativní a používají se pak další názvy, například „mše Pavla VI.“, „poreformní obřad“ nebo prostě „nový obřad“. Po zveřejnění Summorum pontificum se také používá termín „obyčejný obřad“. Oficiálně katolická církev, když mluví o tom či onom obřadu mše, uvádí rok vydání misálu, například „Římský misál 1962“ nebo „Římský misál 2002“.
Historie revize ritu mše a dalších služeb římského ritu má své kořeny v liturgickém hnutí , katolickém tělese, které existovalo v 19. a 20. století. Toto hnutí založené Domem Prosperem Guirangerem (1805-1875) si kladlo za cíl vyzvat laiky k vědomější účasti na liturgii, a to prostřednictvím časté účasti na bohoslužbách (nejen mší), pochopení jejich významu a následování srdce a mysli věřících. kněz. Změny navrhované v samotné liturgii byly přitom minimální. V podstatě bylo navrženo změnit kalendář (v té době bylo v kalendáři 252 svátků svatých, čímž byla zrušena bohoslužba aktuálního dne). Toto hnutí podpořil zejména papež sv. Pia X. , který obnovil význam gregoriánského chorálu v bohoslužbě a provedl reformu breviáře , nastolil optimální vztah mezi nedělemi a svátky svatých. Vyzval také věřící, aby se pozorněji účastnili bohoslužby: „Musíte se modlit s knězem svatými slovy, která pronesl ve jménu Krista a která Kristus skrze něho mluví. Musíte spojit své srdce se svatými pocity obsaženými v těchto slovech, a tak následovat vše, co se děje na oltáři. Tím se modlíte při mši svaté.“
Po Piu X. však Liturgické hnutí postupně změnilo svůj směr a nabralo kurs, aby prosazovalo mimo jiné takové změny, proti nimž bylo vytvořeno. Hlavní cíle hnutí však zůstaly stejné - učinit liturgii pro lid srozumitelnější, aktivnější účast laiků atd. - to však bylo navrženo realizovat ne tak vysvětlováním podstaty bohoslužby. , svátky atd., ale změnou a zjednodušením samotného uctívání. Zejména, ačkoli hnutí stále neobhajovalo úplnou revizi ritu mše, bylo navrženo změnit některé praktiky, jako je zmínka o přinášení oběti i během obětování , tajné odříkávání mnoha důležitých modliteb, recitace modliteb a biblických pasáží v latině, nikoli v místních jazycích. , duplikace některých modliteb (například Confiteor nebo Domine, non sum dignus ).
Liturgisté v té době v důsledku studia starověkých rukopisů objevili mnoho liturgických prvků různých hodnot, které se používaly při bohoslužbách prvních století křesťanství, ale následně odtud vypadly; nebo naopak prvky soukromého charakteru, které spadaly do obřadu mše a byly tam zakotveny v roce 1570 papežem sv. Piem V. V souladu s tím účastníci liturgického hnutí volali po obnově jednotlivých liturgických forem prvních století ve mši.
Od 30. let 20. století zaváděli tzv. „dialogové mše“, které předpokládaly aktivnější účast lidu (nebyl to ministr , jako obvykle, ale všichni farníci, kdo odpovídal na zvolání kněze na takové mši) . V některých případech – například ve skautských táborech a dalších mládežnických organizacích – se členům hnutí podařilo sloužit mše v národních jazycích, na běžném stole jako oltáři a čelem k lidem. Jedním z účastníků těchto liturgických experimentů v Římě v roce 1933 byl mladý kaplan Hnutí katolické mládeže , kněz Giovanni Battista Montini, budoucí papež Pavel VI .
Odpovědí na tyto experimenty byla encyklika Mediator Dei [1] ), kterou napsal papež Pius XII . v roce 1947 . Zejména v encyklice Pius XII. chválí práci liturgiků, kteří objevili prvky bohoslužeb prvních století, přičemž trvá na tom, že pouze Svatý stolec může na základě těchto zjištění rozhodnout, co dělat. Zároveň odsuzuje touhu obnovit starodávné zvyky pouze pro jejich starobylost jako takovou, aniž by se přihlíželo k následnému vývoji liturgické zkušenosti církve. Pokud jde o používání národních jazyků při bohoslužbách, encyklika uvedla, že „použití mateřského jazyka v určitých obřadech může být pro lidi velkou výhodou“. Pius XII. zároveň zdůraznil, že povolení k užívání národních jazyků může dát pouze Svatý stolec.
Komise, kterou svého času vytvořil svatý Pius V. , měla také vrátit obřad liturgie „do původní podoby a obřadu svatých otců“ (jak je uvedeno v bule Quo Primum [2] ), ale učinila nepodařilo se to udělat kvůli nedostatku materiálů, které měla k dispozici. Například modlitba věřících nebyla obnovena , zůstalo z ní jediné slovo „Oremus“ (tj. „Modleme se“).
Římský misál byl po svém vydání v roce 1570 několikrát revidován. První revize byla provedena již o 34 let později papežem Klementem VIII ., o dalších 30 let později papežem Urbanem VIII . Ostatní papežové také provedli změny, ale všechny tyto změny se týkaly pouze doprovodných částí misálu, aniž by ovlivnily skutečnou hodnost liturgie. Nejradikálnější změny začaly až ve 20. století.
V reakci na dekret vydaný Prvním vatikánským koncilem změnil Pius X. v roce 1911 distribuci žalmů v breviáři. Ve své bule Divino afflatu [3] ) popsal tyto změny jako „první krok k nápravě římského breviáře a misálu“. Pro laiky však tyto změny zůstaly prakticky nepovšimnuty, s výjimkou toho, že na nedělní mši se místo bohoslužby světce, který se toho dne náhodou nacházel, začala konat nedělní bohoslužba [4] .
V roce 1955 provedl Pius XII . významné změny ve službách Květné (Plmové) neděle , Velikonočního tridua a předvečera letnic . Obřad žehnání palem na Květnou neděli byl zjednodušen a byly odtud odstraněny prvky jako čtení Sanctus , které tam zůstaly ze starověkého zvyku slavit samostatnou mši s požehnáním dlaní. Mezi změnami na Zelený čtvrtek je třeba poznamenat přesun mše z rána do večera, což uvolnilo dopoledne pro zvláštní mši ke svěcení oleje, kterou provádí biskup, a zavedení obřadu mytí nohou v hod. večerní mše svatá. Změny ve velkopáteční bohoslužbě zahrnovaly přesun bohoslužby z rána na odpoledne a umožnění laikům přijímat přijímání, což dříve mohl v ten den dělat pouze kněz. Zrušen byl i zvyk, kdy kněz při přijímání pil víno z kalicha, kam složil Tělo Kristovo [5] .
Velikonoční vigilie byly provedeny významné změny:
Při bohoslužbě o svatodušním předvečeru bylo zcela zrušeno tradiční svěcení křestní vody doprovázené litanií ke všem svatým a šesti čteními ze Starého zákona. Byly ještě otištěny v misálu, který s výjimkou změn v liturgii Svatého týdne zůstal nezměněn a nebyl považován za nové editio typica, typové vydání, které zrušilo misál Pia X , který vydal papež Benedikt XV . v roce 1920.
Další významnou reformou Pia XII. bylo povolení sloužit mši ve večerních hodinách. To přineslo změnu v eucharistickém půstu: jestliže dříve bylo požadováno zdržet se jídla od půlnoci, nyní se tento půst zkrátil na tři hodiny [6] . Povolení večerních mší umožňovalo účast na nich těm, kteří to ráno nemohli, protože byli v práci. Na druhé straně byla zavedením večerních mší z bohoslužeb ve farních kostelech vytlačena poslední bohoslužba denního cyklu, která se v kostele konala, nešpory. Služby denního okruhu ( breviáře ) se tak zcela staly soukromou záležitostí kléru [7] .
Papež svatý Jan XXIII ., který v roce 1958 nahradil Pia XII., přidal některé nové svátky a provedl některé změny v kalendáři a statutárních rubrikách. Počet svátků, které měly přednost před nedělí, se tak snížil na devět; některé svátky byly zredukovány na pouhé vzpomínky; všední postní dny měly přednost před většinou prázdnin, s výjimkou dvoulůžkových 1. a 2. tříd; počet čtení na Matins (Matinum) byl snížen.
Další dvě změny, které provedl, však byly nápadnější: odstranění slova „perfidi“ (nevěřící) z modlitby za Židy na Velký pátek a přidání jména svatého Josefa do eucharistického kánonu . Poslední změna byla zvláště významná, protože do té doby byl kánon mše považován za prakticky nedotknutelný. Typické vydání misálu vydaného za Jana XXIII . je posledním vydáním misálu před reformou.
Na 2. vatikánském koncilu, který se konal v letech 1962 až 1965, byly mimo jiné zvažovány otázky liturgické reformy. Tomu je věnována konstituce Sacrosanctum Concilium , vyhlášená 4. prosince 1963 . Následují ustanovení této ústavy týkající se přímo předepsaných změn [8] .
(obecné zásady) 35. Aby bylo jasné, že v liturgii je obřad úzce spojen se slovem: 1) Při vykonávání bohoslužeb má být zavedeno hojnější, pestřejší a vhodnější čtení Písma svatého. (o eucharistii) 50. Pořadí mše by mělo být revidováno tak, aby význam, který je vlastní každé z jejích samostatných částí, jakož i vztah mezi těmito částmi, byl jasněji prezentován a aby byla usnadněna uctivá a aktivní účast věřících. . Proto by měly být obřady, jejichž podstata musí být přísně zachována, zjednodušeny: vynechat to, co se časem opakovalo nebo bylo přidáno bez většího užitku. Naopak, něco z toho, co časem nezaslouženě zmizelo, by mělo být obnoveno podle původních pravidel svatých otců, pokud se to zdá vhodné nebo nutné. 51. Aby se v hojnější míře připravoval pokrm Božího slova pro věřící, měla by být biblická pokladnice více otevřena, aby se během předepsaného počtu let četla převážná část Písma svatého. lidé. 52. Kázání <…> je vysoce doporučeno jako součást samotné liturgie. Navíc při mších sloužených v neděli a o předepsaných svátcích, kdy se lid schází, by se nemělo opomíjet, pokud k tomu není závažný důvod. 53. Je třeba obnovit „všeobecnou modlitbu“ neboli modlitbu věřících po evangeliu a kázání, zvláště v neděli a o předepsaných svátcích <…>. 55. Velmi se doporučuje dokonalejší účast na liturgii, v níž věřící po přijímání knězem přijímají Tělo Páně z téže oběti. (o liturgii hodin) 88. Protože účelem liturgie hodin je posvětit den, měl by být tradiční kruh hodin přeměněn tak, aby každá hodina pokud možno odpovídala svému skutečnému času.<…> 89. Při překladu Liturgie hodin je tedy třeba dodržovat následující normy: a) Matina jako ranní modlitby a nešpory jako modlitby večerní podle posvátné tradice celé církve by měly být považovány za jádro každodenní liturgie hodin a podle toho slaveny; b) Komplet musí být uspořádán tak, aby byl správně načasován ke konci dne; c) Bohoslužba zvaná Hodina čtení si sice ve sboru zachovává charakter nočního chvalozpěvu, ale měla by být upravena tak, aby se dala číst v kteroukoli denní hodinu, a měla by sestávat z menšího počtu žalmů. a delší čtení; d) První hodina je zrušena; e) Pro sbor jsou vedeny malé hodiny: Třetí, Šestá a Devátá. Mimo sbor si můžete vybrat jednu ze tří hodin, která nejlépe vyhovuje denní době. 91. Tak, že kruh hodin stanovený ve v. 89 lze v praxi sledovat, žalmy by již neměly být distribuovány v rozmezí jednoho týdne, ale v delším časovém úseku. (O liturgickém roce) 107. Roční liturgický cyklus musí být revidován tak, aby při zachování nebo obnovení tradičních zvyků a pravidel týkajících se svátků a půstů v souladu s podmínkami naší doby zůstal zachován původní charakter, který je jim vlastní, aby zbožnost věřících je náležitě živena slavením tajemství křesťanského vykoupení a především velikonočního tajemství. 108. Srdce věřících musí být nasměrováno především ke dnům svátků Páně, ve kterých se po celý rok slaví tajemství spásy. Proto velké svátky Pána a Matky Boží musí zaujmout své správné místo, nad svátky svatých, aby byl správně označen celý cyklus tajemství spásy. 111. <...> Aby svátky svatých neměly přednost před svátky, které slaví samotná tajemství spásy, je většina z nich ponechána slavení v každé z jednotlivých církví, zemí nebo mnišských rodin. Na celou církev by měly být rozšířeny pouze ty svátky, kdy se připomínají světci, kteří mají skutečně univerzální význam.V roce 1964 založil Pavel VI . Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (Rada pro provádění konstituce posvátné liturgie). Dne 26. září 1964, ještě během zasedání koncilu, vydala Posvátná kongregace obřadů instrukci „Inter oecumenici“ [9] , která vstoupila v platnost 7. března 1965 a představovala významnou změnu ve stávající liturgii, i když forma samotného obřadu byla zachována. V souvislosti s touto instrukcí se někteří hovoří o „Misálu z roku 1965“, nicméně žádné standardní vydání misálu nebylo vydáno a zmíněná instrukce obsahovala řadu instrukcí týkajících se misálu z roku 1962, které byly součástí některých vydání Misálu. Misál v národních jazycích, který se v té době začal objevovat. Tyto změny zahrnovaly: umožnění používání národních jazyků; povolení, aby kněz celebroval mši čelem k lidu; některé textové změny, jako je zrušení žalmu Judica na začátku mše a Poslední evangelium a modlitby Lva XIII [10] na konci. Dokument Tres abhinc annos [11] , vydaný v roce 1967, obsahoval druhou instrukci o provádění rozhodnutí koncilu týkajících se liturgie. Změny v textech byly minimální, ale záhlaví a oděv duchovních byly zjednodušeny. Mezitím bylo povoleno koncelebrace a přijímání pod oběma druhy a v roce 1968 byly kromě tradičního římského kánonu přidány další tři eucharistické modlitby.
Do října 1967 koncil kompletně připravil návrh nového obřadu liturgie a byl předložen biskupské synodě , která se ten měsíc sešla v Římě. Biskupové se zúčastnili první veřejné slavnosti nového obřadu v Sixtinské kapli. Při hlasování pro tento úřad hlasovalo 71 biskupů pro placet ("schvaluji"), 43 - non placet ("neschvaluji") a 62 hlasovalo pro placet iuxta modum ("schvaluji s výhradami"). Některé z těchto výhrad byly zohledněny a zapracovány do textu.
Nový misál byl zaveden apoštolskou konstitucí Pavla VI. Missale Romanum [12] vydanou 3. dubna 1969. Tato konstituce stanovila jako den, kdy bohoslužby nového misálu měly začít první adventní neděli v běžném roce (tj. začátek nového liturgického roku). Samotný nový misál však vyšel až v následujícím roce a překlady do národních jazyků se objevily ještě později.
Následují některé z nejpozoruhodnějších změn v novém ritu oproti starému, a to jak v misálu, tak v jiných bohoslužbách.
Při mšiZměny se dotkly i dalších složek latinského obřadu, např. svátostného řádu, struktury kněžství (byl zrušen subdiakonský stupeň) a liturgických rouch. Některé další změny jsou podrobněji popsány níže. Podle Roberta Jacklina „nový rituál změnil masu k nepoznání! Kdyby například katolík, který zemřel v roce 1945, přišel na mši v roce 1972, nepoznal by ji!“ [osmnáct]
V konstituci Sacrosanctum Concilium II Vatikánský koncil uvádí:
Ačkoli se zde předpokládá pouze omezené použití lidových jazyků, odkazy na „zvláštní právo“ a „autoritativní územní církevní autoritu“ otevřely cestu k rozšíření rozsahu jejich použití.
Biskupské konference po celém světě brzy hlasovaly pro toto prodloužení a požádaly Řím o potvrzení. V reakci na to, počínaje rokem 1964, Řím vydal řadu dokumentů, které umožňovaly sloužit části mše v národních jazycích. V době vydání nového misálu v roce 1970 nezůstaly ve mši žádné části, které by kněz měl říkat latinsky. V současné době se většina mší slouží v národních jazycích, i když na řadě míst se mše někdy nebo pravidelně slouží v latině.
Rozhodnutí o použití konkrétního jazyka a překladu musí schválit alespoň dvě třetiny členů příslušné biskupské konference a toto rozhodnutí musí schválit Svatý stolec.
přijímání laikůMisál z roku 1970 umožňoval laikům přijímat svaté přijímání pod obojím způsobem, tedy jak s chlebem, tak s vínem. Okolnosti, za kterých to mohlo být povoleno, byly zpočátku velmi omezené, ale postupně se rozšiřovaly. Pravidelné přijímání pod oběma druhy vyžaduje povolení biskupa, ale v některých zemích biskupové takové povolení udělili a přijímání pod oběma druhy se tam praktikuje neustále. Přijímání pod jednou podobou se v západní Evropě rozvinulo ještě před Tridentským koncilem a nový římský misál trvá na tom, aby kněz připomínal věřícím katolickou nauku o přijímání, jak ji učil Tridentský koncil, tedy že přijímají celého Krista, dokonce i společenství pod jedním zjevem, a proto nejsou zbaveni milosti nutné ke spasení.
Další změnou byl způsob přijímání laiků. Před reformou laici, kteří si přáli přijmout přijímání, poklekli u oltářní zábrany, kněz ke každému přistoupil a učil Tělo Kristovo slovy: „Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat animam tuam in vitam aeternam. Amen“ . Poreformní praxe je podobná jako v pravoslavné církvi. Laici střídavě přistupují ke knězi, který jim podává přijímání se slovy „Corpus Christi“ , na což oni odpoví „Amen“ .
Další novinkou, která se setkala s mnohem ostražitějším postojem, bylo povolení vyučovat přijímání ručně. Toto byla hlavní forma přijímání v prvních stoletích, ale později byla kvůli zneužívání, která se objevila, nahrazena jinými formami. Koncil ani nový misál tuto praxi neschvalovaly, nicméně se objevila v některých diecézích a poté ji připustil Pavel VI. V současné době je v mnoha zemích západní Evropy a Ameriky tato praxe oficiálně povolena nebo dokonce převládající, zatímco v řadě zemí východní Evropy, včetně některých diecézí Ruska [19] , je zakázána. Odmítnutí této praxe je způsobeno především tím, že drobky Hostie mohou zůstat na rukou a padat na zem, v důsledku čehož může dojít k pošlapání Těla Kristova [20] .
Oltář a svatostánekJiž od prvních staletí křesťanství se vyvinula tradice modlit se s otočením tváře k východu, tedy tam, odkud vychází slunce. To bylo také spojeno s takovým pojmenováním Krista jako „Slunce pravdy“, „Východ z výšky“ atd., které se vyskytuje v Novém zákoně a raně křesťanské poezii. Tam se na východ snažili orientovat oltářní část chrámu. Jestliže však ve východních církvích, zejména v pravoslavné církvi, tato praxe zůstala prakticky nezměněna dodnes, pak na Západě byly možné různé možnosti. Například římská katedrála sv. Petra je vzhledem k charakteristice oblasti, kde se nachází, orientována oltářem na Západ. Ukázalo se, že kněz, který se podle staré tradice chtěl modlit a obrátil se k východu, byl současně obrácen k farníkům. Toto uspořádání se nazývalo „versus populum“ , tj. „[kněz adresovaný] lidu“. Podobné uspořádání bylo v některých dalších chrámech. Až do 16. století se však přikládal malý význam tomu, zda kněz stál před farníky nebo za nimi, protože všichni byli stále obráceni stejným směrem - na východ. Většina západních kostelů, zejména v posledních několika staletích před reformou, byla postavena tak, že oltář přiléhal přímo ke zdi, takže kněz v každém případě sloužil mši svatou a otočil se stejným směrem jako farníci ( tato poloha se nazývala "ad orientem" , "na východ", i když tento mystický východ se ne vždy shodoval s tím geografickým). To symbolizovalo, že veškerý Boží lid (vedený knězem, který za něj přinesl oběť) se obrátil jedním směrem, ke Kristu. Svatostánek byl umístěn na oltáři nebo na stěně před oltářem , takže i mimo liturgii se modlící se v chrámu mohli obracet ke Kristu přítomnému ve Svatých Darech .
V průběhu reformy (a ještě dříve, jak bylo uvedeno výše) se chápání eucharistie začalo zaměřovat nikoli na přinášení oběti, jak bylo tradičně chápáno katolickou církví, ale na památku Poslední večeře Krista, tak byla tendence udělat oltář v podobě jídelního stolu, ale aby kněz stál před ním čelem k lidu, jakoby „v čele stolu“ [21] . A ačkoli 2. vatikánský koncil neříká nic o změně orientace kněze, téměř okamžitě po koncilu začaly takové změny zakořeňovat a staly se v naší době jedním z hlavních rysů nového obřadu [22] .
Změna orientace kněze vedla k výrazným změnám v architektuře chrámů. V nových a obnovených chrámech je oltář obvykle okamžitě umístěn, aby se mohl sloužit čelem k lidem. Ve starých chrámech byl oltář buď přemístěn nebo nahrazen novým, nebo po ponechání starého oltáře na místě byl před něj umístěn oltář nový, často v podobě stejného jídelního stolu. Generální direktiva k Římskému misálu (ONRM) v tomto ohledu uvádí: „Hlavní oltář by měl být instalován v určité vzdálenosti od zdi, aby se kolem něj dalo snadno chodit a aby bylo možné provádět rituál čelem k lidem, [což je žádoucí, kdykoli je to možné]“ (ONRM, 262; slova v hranatých závorkách se od vydání z roku 1975 neobjevují v ruském překladu, ale objevují se v pozdějším vydání z roku 2002).
Je třeba také poznamenat, že již není vyžadováno vkládat částice ostatků svatých do oltáře, jako tomu bylo dříve [23] . Je-li to nutné, například mimo kostel, lze mši sloužit téměř na jakémkoli vhodném stole, ačkoli OHRM stanoví, že „vždy by měl být kryt oltáře, korporál , kříž a svíčky“ (ONRM, 260; citát přeložen z ročník vydání 2002 (IGMR, 297), protože ruský překlad slov o kříži a svíčkách ještě není), což se však v praxi ne vždy dodržuje.
Změna umístění oltáře a kněze vedla ke změně umístění Tabernacle. Dříve, jak bylo uvedeno výše, se obvykle nacházel na oltáři nebo před ním. Když sloužil mši svatou čelem k lidem, kněz se otočil zády k Svatým Darům ve svatostánku. Proto byl také svatostánek přemístěn na jiné místo, často k bočnímu oltáři, nebo dokonce do samostatné kaple. ONRM (vydání z roku 1975) při této příležitosti upozornil: „Je velmi žádoucí, aby místo uložení Svatých Darů bylo v kapli vyhrazené pro soukromé bohoslužby a modlitby věřících. Pokud to není možné, pak v závislosti na struktuře chrámu a zákonných místních zvycích by měly být Svaté Dary umístěny buď na jiném oltáři, nebo mimo oltář, v důstojné a řádně vyzdobené části chrámu “(ONRM, 276 ). Ve vydání z roku 2002 je oddíl o svatostánku výrazně rozšířen, zejména se říká, že by měl být v důstojné části chrámu, přístupný oku, krásně zdobený a vhodný k modlitbě (IGMR, 314). Nyní se dává přednost umístění svatostánku na oltář chrámu (ne však na hlavní oltář), ale je povoleno jej umístit i do kaple, která je „organicky spojena s chrámem a přístupná pohledu věrný“ (IGMR, 315).
K dnešnímu dni tři tzv. standardní (tj. normativní, z níž by měly být pořízeny všechny překlady) vydání (editio typica) Římského misálu podle obřadu Pavla VI.: 1) původní vydání z roku 1970, 2) vydání z roku 1975 (obojí podle Pavla VI.), a 3) vydání z roku 2002 (podle režie papeže Jana Pavla II .). Vydání z roku 2002 je v současnosti oficiální, ale ještě nebylo přeloženo do všech jazyků a mnoho zemí (včetně Ruska) používá překlady z roku 1975 typica typica . Rozdíly mezi edicemi jsou však nepatrné a týkají se především statutárních nadpisů (ONRM).
| Historie mše římského ritu | ||
|---|---|---|
| formuláře | ||
| Kalendáře |
| |
| Katolický tradicionalismus | |
|---|---|
| Skupiny a pohyby |
|
| Doktríny, rituály a otázky |
|
| Klíčové osoby |
|