| Ázerbájdžánci v Íránu | |
|---|---|
| Moderní vlastní jméno |
ázerbájdžánu ایران آذربایجانلیلاری perština آذربایجانیهای ایران ; Turek ( jednotné číslo ) |
| Číslo a rozsah | |
|
Írán :
|
|
| Popis | |
| Jazyk | Ázerbájdžánština , perština |
| Náboženství | Tradičně šíitští muslimové , menšina sunnitští muslimové [7] [8] |
| Obsažen v | Ázerbájdžánci |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Азербайджанцы в Иране ( Иранские азербайджанцы ; азерб . ایران آذربایجانلیلاری , İran azərbaycanlıları , перс . آذربایجانیهای ایران ) — основная часть азербайджанского этноса , составляющая большую часть населения Иранского Азербайджана ( провинции Западный , Восточный Азербайджан и Ардебиль ) и провинций Зенджан , Казвин , Меркези и Hamadan . Celkový počet je asi 25-35 milionů lidí (35-42 % populace Íránu) [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] . Většinou šíitští muslimové , existují také malé skupiny sunnitských muslimů [7] [8] .
Ázerbájdžánci tvoří drtivou většinu obyvatel severozápadního Íránu a jsou po Peršanech druhou největší etnickou skupinou v zemi a největší národnostní menšinou v Íránu. Tvoří většinu v provinciích Západní Ázerbájdžán , Východní Ázerbájdžán , Ardabil a Zanjan . Žijí také v provinciích Gilan , Kurdistán , Qom a Teherán (asi 25 %) [17] . Velké ázerbájdžánské komunity jsou ve městech Teherán , Keredž , Mašhad .
Utváření ázerbájdžánského etna na území východní Zakavkazska a severozápadního Íránu byl staletý proces, který skončil především koncem 15. století [18] .
Absence jediné centralizované autority ve státě Ak-Koyunlu a bratrovražedný boj přispěly k posílení vlivu súfijského řádu Sefewiye na konci 15. století .. Safavids, jehož přesný etnický původ je neznámý (vidět Safavids pro detaily ), mluvil Azeri; podle V. Minorského mluvili jako mateřský jazyk také persky [19] .
Oguzsky mluvící nomádské kmeny různého původu se staly páteří Safavidů : Rumlu, Shamlu , Ustajlu, Baharlu, Tekel, Afshar , Qajar , Zulqadar a Varsak [20] . Ve druhé polovině 15. století dostaly tyto kmeny společné jméno – Qizilbash ( ázerb. „červenohlavý“ ), protože nosily turban s dvanácti fialovými pruhy na počest dvanácti šíitských imámů [21] . Opírající se o ně, hlava řádu Safavid, Sheikh Ismail , podnikl kampaň proti Shirvanshahs , zajal Shemakha a Baku , a pak porazil vládce Ak-Koyunlu. Po zvládnutí Ázerbájdžánu se v roce 1501 prohlásil šáhem. Shah Ismail I Khatai, který se narodil ve městě Ardabil a mluvil turecky jako svůj rodný jazyk [22] , je klasikem ázerbájdžánské literatury a poezie [23] . V Safavidském státě se ázerbájdžánština stala jazykem soudu, armády a soudu na téměř jedno století (tento status si udržela přibližně jedno století) [24] [25] [26] [19] [27] [28] .
Během prvního období Safavidů vládli nad správou Persie ázerbájdžánští Turci a místní verze turkického jazyka a perského jazyka zažily silný vzájemný vliv [29] .
Po pádu safavidské dynastie v 18. století a chaosu následujících let byli Ázerbájdžánci rozděleni mezi dva tucty polonezávislých chanátů . Zakladatelem Makinského chanátu byl Ibrahim-bek z kmene Bayat , Ardebil - hlava kmene Shahseven Nazar Ali Khan , Karadag - hlava kmene Karadag Kazym Khan, Urmia - jeden z vůdců kmene Afshar Fatali Khan Afshar [31] . Maragha chanate byl ovládán hlavami ázerbájdžánského kmene Mukaddam , v jehož majetku byla Maraga vrácena Shah Abbas I. [32] . Rusko-perská válka, která následovala na začátku 19. století, vedla v roce 1828 k vytvoření nové hranice podél řeky Araks podle Turkmančajské smlouvy , podle níž jihovýchodní Zakavkazsko přešlo pod kontrolu Ruské říše, a většina historické oblasti Ázerbájdžánu zůstala součástí Íránu [33] [34] [35] [36] a vliv Ázerbájdžánců v Íránu výrazně zeslábl.
Je známo, že Ázerbájdžánci měli smíšené vztahy s jinými menšinami v Íránu. Kurdové , kteří tvoří asi 14 % íránského obyvatelstva, nemají s Ázerbájdžánci zvlášť dobré vztahy [36] . Několik měst v západním Íránu, jako je Urumiya a Mako, je obýváno jak Kurdy, tak ázerbájdžánskými Turky. V posledním desetiletí byla etnická většina turecko-Ázerbájdžánců v některých oblastech blízko hranic s Tureckem rozředěna kurdskou imigrací [37] . Během Qajarské éry se Kurdové a Ázerbájdžánci zdráhali vzájemně spolupracovat ve vojenských kampaních. V roce 1848 se obyvatelstvo Khorasanu , sestávající z Kurdů, Turkmenů a Peršanů, postavilo proti ázerbájdžánské posádce umístěné v provincii, což bylo způsobeno nepřátelstvím vůči etnickým charakteristikám Ázerbájdžánců [38] .
Počínaje 50. lety 19. století se otchodničestvo rozšířilo mezi obyvatelstvo íránského Ázerbájdžánu . Obtížná socioekonomická situace v Persii donutila lidi odcházet za prací do zahraničí, především v rámci Ruské říše, na Zakavkazsko . Ázerbájdžánci se zpravidla stali otchodniky z Persie. Mezi nimi samozřejmě byli zástupci jiných etnických skupin země , ale v královských dokumentech se íránští poddaní nazývají „Peršané“, „perští“ dělníci atd. Otchodnikové z íránského Ázerbájdžánu se nazývali „ham shakhran“ ( krajané). V Rusku se toto slovo ve formě zkomolené formy „amshara“ stalo pojmem pro všechny íránské otchodniky a v té době se používalo jako „špatný“, „dobytek“, „ne člověk“ [39] . Nájemná práce byla široce používána v různých komerčních odvětvích zemědělství, včetně na madder plantážích, kde naprostá většina pracovníků pocházela z Dagestánu a íránského Ázerbájdžánu. V roce 1867 dosáhl počet íránských Ázerbájdžánců mezi najatými dělníky 14 000 lidí, z toho až 9 000 pracovalo na marennikech v okrese Quba [40] . V prvním desetiletí 20. století bylo 50 % ropných dělníků v Baku Íránci, většina z nich Ázerbájdžánci [41] . V roce 1891 odešlo z íránského Ázerbájdžánu do Ruska 15 615 dělníků a v roce 1905 asi 100 000 [42] . V roce 1925 žilo v Ázerbájdžánské SSR 45 028 Turků z perského Ázerbájdžánu [43] (tj. íránských Ázerbájdžánů) .
Ve druhé polovině 19. a na počátku 20. století došlo ve společensko-politickém životě íránské společnosti k významným změnám. Persie se postupně začala zatahovat do sféry mezinárodní politiky a světového obchodu, což přispělo k rozvoji kapitalistických vztahů. Politický, kulturní a ekonomický dopad evropských zemí podnítil rozvoj nových forem sociálního a politického myšlení v íránské společnosti. Osvícenské hnutí, které v tomto období vzniklo, přispělo k probuzení národního sebeuvědomění a postupnému formování buržoazní ideologie. L. R. Polonskaya poznamenala: „Zároveň se zde projevilo nejen vznikající národní vědomí mas, ale sociálně omezená interpretace problémů spojených s etnickou a národnostní konsolidací, s postavením nastupujících buržoazních vrstev. Současně s růstem třídního sebevědomí buržoazie tedy dochází i k formování nacionalismu“ [44] . Důležitou roli ve vzdělávací činnosti sehrály íránské vzdělané vrstvy jak perského, tak ázerbájdžánského původu [44] .
Významný vliv na formování íránského národního myšlení měli také Ázerbájdžánci z Kavkazu. Například spisovatel-pedagog Mirza Fatali Akhundov byl jedním z předchůdců romantického [45] moderního íránského nacionalismu [46] . Jeho díla se stala jedním z nejdůležitějších zdrojů pro utváření názorů takových íránských pedagogů 19. století, jako byli Mirza Melkum Khan , Mirza Yusif Khan, Mirza Aga Khan Kermani, Abdurragim Talybov, Haji Zeynalabdin Maragai a další [47] . Co se týče íránských Ázerbájdžánců, ti hráli na počátku 20. století nejen významnou roli ve společensko-politických dějinách země, ale také významnou roli v rozvoji íránského nacionalismu [48] .
Rozvoj národních idejí doprovázel vývoj samotného pojmu národ („mellet“). Pojem „mellet“ (národ) v íránském sociálním myšlení po dlouhou dobu sloužil jako označení nejen pro náboženství, ale i pro konfesní společenství vyznavačů různých sekt a náboženství. V procesu rozvoje společensko-politického a duchovního života země dochází ke změně objemu i obsahu tohoto pojetí. S odstupem času již bylo „mellet“ chápáno jako společensko-politické společenství, především obyvatelstvo země, která má vlastní státnost a etnické společenství obecně. Ázerbájdžánský pedagog Mirza Abdurrahim Talibov Tabrizi [49] , jehož aktivity měly na počátku 20. století velký dopad na íránské intelektuály [50] , považoval „národ“ za socioekonomickou komunitu. Napsal: „Populaci jedné země nazýváme jamaat a obyvatelstvo několika zemí sjednocených v jednom státě – národ“ [49] . V budoucnu se do definice národa začaly vkládat takové znaky jako státní nezávislost a jazyk. Takže u další ázerbájdžánské postavy, I. Zandjani, najdeme například toto: „Společenství obyvatel mnoha vesnic, měst a regionů, vzájemně propojených a sjednocených jak vládou, zákony, zájmy a cíli, tak jazykem, původem a náboženství, se nazývá stát, obyvatelstvo – národ“ [49] .
V Íránu, se vznikem kapitalistických vztahů, tedy tento termín („mellet“ nebo „mellet-e Iran“, tedy „íránský národ“) znamenal obyvatelstvo země obecně. Jestliže byl v evropském pojetí „národ“ chápán jako stát, pak v Íránu „národní“ nebylo nikdy používáno ve smyslu „stát“. Navíc v procesu rozvíjení konceptu „íránského národa“ se do něj začaly vkládat prvky etnického společenství (jazyk, národní vědomí, původ, tradice, duch atd.). Navzdory tomu, že si Íránci dobře uvědomovali etnosociální strukturu společnosti, do 20. let 20. století mezi nimi dominovala myšlenka, že tvoří jeden národ [49] . Přítomnost státní jednoty, jednotného státního jazyka a náboženského společenství drtivé většiny obyvatel tuto myšlenku jen posilovaly. Přítomnost takového pohledu přitom obsahovala možnost vzniku šovinistické ideologie v perském etnickém prostředí [49] .
Ústavní revoluceV souvislosti se vznikem nových sociálních vztahů, mezi národy obývajícími zemi, teprve u Peršanů a Ázerbájdžánců začal proces národní konsolidace a vzniklo národní sebeuvědomění [51] . Důležitou etapou národního rozvoje íránské společnosti, především perského a ázerbájdžánského národa, byla ústavní revoluce v letech 1905-1911. V těchto letech se mezi Ázerbájdžánci objevil a posílil pocit národního sebevědomí, vyjádřený v národním hnutí pro rozvoj jejich rodného jazyka a kultury [52] .
Obyvatelstvo íránského Ázerbájdžánu v revolučních letech nejdůsledněji prosazovalo zavedení ústavy, proti feudální reakci a imperialismu [52] . Ázerbájdžánský provinční enjumen rozeslal do všech velkých měst Íránu telegram, ve kterém oznámil, že „milleti Ázerbájdžán“, tedy „ázerbájdžánský národ“, odmítl uznat suverenitu Mohammada Alího Šáha . Poprvé byli Ázerbájdžánci veřejně nazýváni národem [53] . Anjumen prohlásil Tabríz za dočasné hlavní město Íránu a sám dočasný Madžlis [53] . V íránském Ázerbájdžánu začaly vycházet noviny v ázerbájdžánském jazyce („Ázerbájdžán“, „Fárjád“ atd.) [54] . Revoluční Tabríz byl zaplaven lidovou slovesností vychvalující roli Ázerbájdžánu v dějinách Íránu [53] . Noviny „Faryad“, publikované v Urmii , v roce 1907 v článku „Apel na turkickou mládež“ vyzvaly mládež íránského Ázerbájdžánu, aby se sjednotila a dala příklad v boji za svá práva kavkazských Ázerbájdžánců [52] . V íránském Ázerbájdžánu také vznikly sekulární ázerbájdžánské školy, kde se vyučovalo podle nové metody [54] .
V revolučním období dochází k přeměně íránského nacionalismu, který se postupně vyvíjí v šovinismus , k čemuž přispěla jak samotná ústava, tak i první volební zákon, který Peršanům zajistil status dominantního národa. Ústava udělila Teheránu zvláštní privilegia, protože z ní bylo zvoleno 60 poslanců do Mejlis (156 hodnotitelů), zatímco 12 poslanců bylo zvoleno z íránského Ázerbájdžánu, jehož populace byla 6-7krát větší, a ještě méně z jiných regionů. Ústava prohlásila perštinu za státní jazyk země. Pouze občané, kteří uměli číst a psát persky, měli právo volit a být volen . Existence v zemi kromě perštiny a dalších jazyků vyvolává u části nacionalisticky orientované inteligence otevřenou nespokojenost. Podle názoru tehdejších novin „Khabl-ol-metii“ ústava a republikánský systém nebudou schopny zaručit nezávislost země, pokud v zemi budou různé jazyky [49] .
V budoucnu se z pohledu ideologů perského nacionalismu pojem „íránský národ“ ze sociálního významu (populace) promění v etnické společenství s určitou jazykovou heterogenitou. Aby tyto body odstranili, stojí před úkolem dosáhnout etnické homogenity. Za tímto účelem se ázerbájdžánští ideologové perského nacionalismu snaží doložit nikoli turkický , ale árijský původ Ázerbájdžánců a že je jim vnucován turkický jazyk [49] . Ve dvacátých letech 20. století se časopis Iranshahr vydávaný v Berlíně pokusil dokázat, že Turci v Ázerbájdžánu byli „původem Íránci“ (rasově) [56] . V ideologii nacionalisticky smýšlejících kruhů převládala myšlenka „jednotného íránského národa“.
Během první světové války se íránský Ázerbájdžán stal dějištěm nepřátelství mezi ruskou a osmanskou armádou. V listopadu 1914 turecké jednotky pod velením německého generála Limana von Sanderse a Shukri Pasha napadly íránský Ázerbájdžán a v lednu 1915 obsadily Tabriz. Projevovali kruté zacházení nejen ve vztahu ke křesťanskému obyvatelstvu, ale také k místním muslimům, což mezi obyvateli regionu vzbuzovalo nepřátelství vůči nájezdníkům. Když ve stejném měsíci ruské jednotky přešly do útoku a vytlačily turecké jednotky z Tabrizu a dalších míst, obyvatelstvo íránského Ázerbájdžánu zaútočilo na ustupující Turky. Turecký generální konzul v Tabrízu Rahib Bey ve své zprávě z 20. ledna 1915 napsal: „Když se zpráva o naší porážce rozšířila po okraji Tabrízu, obyvatelé vesnic Gajab-Shir, Binab, Mianduab , Melek- Kendi a Maragha , ozbrojení, začali útočit na ustupující Turky…“ [57] . Na konci války byly v oblasti Urmia zaznamenány akutní ozbrojené konflikty, kterých se účastnili Kurdové, Ázerbájdžánci, Asyřané atd. Podle íránských údajů v Urmii a jejím okolí za aktivní účasti křesťanských náboženských misí Aysor ozbrojené skupiny zabily asi 6100 Ázerbájdžánců [58] .
V létě 1918 turecké jednotky znovu vstoupily na území íránského Ázerbájdžánu a ovládly jeho hlavní město Tabriz. Zároveň byla na území severního Ázerbájdžánu vyhlášena nezávislá Ázerbájdžánská demokratická republika . Výskyt tureckých jednotek v Tabrizu v roce 1918 rozvířil národní cítění Ázerbájdžánců a podnítil touhu sjednotit Ázerbájdžánce Íránu a Zakavkazska [59] . Panturkisté se neúspěšně pokusili využít národního cítění Ázerbájdžánců . Při této příležitosti noviny „Setar-e Iran“ v roce 1921 napsaly: „Díky energickým akcím obyvatel Ázerbájdžánu proti tureckým agentům se jim podařilo paralyzovat jejich činnost... Ázerbájdžánci živě projevili svůj vlastenecký cit pro Persii“ [ 60] .
Důležitou událostí v společensko-politických dějinách Íránu a obyvatelstva íránského Ázerbájdžánu bylo národně osvobozenecké hnutí vedené šejkem Mohammadem Khiyabanim , namířené proti šáhově režimu. Počátkem roku 1920 prohlásil Khiyabani jižní Ázerbájdžán jako Azadistán („Země svobody“ – Ázerbájdžán), ale povstání bylo rozdrceno íránskými jednotkami a kontrola nad Teheránem byla zcela obnovena [59] .
Reza Shah , který se dostal k moci , si stanovil za cíl obnovit bývalou velikost země a zamířil k evropeizaci země, posílení státnosti a armády. Ideovým základem domácí a zahraniční politiky byly myšlenky íránského nacionalismu, které se později značně rozvíjely. Dominantním konceptem v oficiálních monarchických kruzích byl koncept „jediného íránského národa“, podle kterého všechny muslimské národy země představují jeden národ na perském základě. Zvláštní místo bylo věnováno šíření perského jazyka v neperských oblastech. Pahlavi zakázal používání ázerbájdžánského jazyka ve vzdělávání, tisku a kancelářské práci [59] . Guvernéři v Ázerbájdžánu byli jmenováni Peršané, většinu vysokých správních postů rovněž obsadili Peršané, nikoli Ázerbájdžánci. Jeden z Ázerbájdžánců mluvil o tomto období:
Zejména ke konci vlády Rezy Shaha s námi bylo zacházeno jako s Íránci druhé kategorie; charakterizující naše duševní schopnosti, perští úředníci nás přirovnali ke zvířatům [oslům]. S vypuknutím druhé světové války se tato politika zdála být výraznější. Čím více nás režim Pahlavi očerňoval, tím aktivněji rostlo odmítání perské kultury [61] .
V zemi byla přejmenována cizí toponyma. Například v Ázerbájdžánu se řeka Adzhichay stala Talkharud; Karajadag - Arasbaran [62] . Název „Kurdistán“ byl na popud „Organizace pro vedení společnosti“ nahrazen názvem „ Západní Ázerbájdžán “ a samotná provincie Kurdistán se stala administrativní součástí Ázerbájdžánu [63] .
Šáhov režim také využíval nepřátelských vztahů mezi Kurdy a Ázerbájdžánci žijícími v Íránu. Potlačování Kurdů s pomocí jejich historického nepřítele, politika Pahlavi připomínala činnost kajarské administrativy. Nejvyšší správní posty v íránském Kurdistánu obsadili jak Peršané, tak Ázerbájdžánci. Všechny policejní síly Mahabadu na začátku druhé světové války sestávaly z Ázerbájdžánců. Taková politika dále posílila tradiční antipatii Kurdů vůči Ázerbájdžáncům, která měla již staletou tradici [63] .
Podle izraelské učenky Brendy Shafferové vznikl nacionalismus v íránském Ázerbájdžánu jako výsledek oficiální politiky dynastie Pahlavi , která se dostala k moci . Ázerbájdžánci, stejně jako ostatní národnostní menšiny v Íránu , začali být vystaveni kulturní diskriminaci, která se projevovala jejich národní sebeidentifikací. Politika „íránského nacionalismu“ zahájená novou vládou, která spočívala ve sjednocení všech národů a kmenů pod perskou národní identitu, a v důsledku toho pokračující asimilační politika, zejména uzavírání národních škol, zákaz vydávání publikací v jiné jazyky a změna jmen a titulů na perský způsob způsobila nárůst národně-vlasteneckých nálad mezi Ázerbájdžánci. Později, ve 30. letech, se začala uplatňovat politika ekonomické diskriminace. Podle B. Shaffera byla diskriminační ekonomická a kulturní politika šáha Rezy Pahlavího vůči Ázerbájdžáncům možná trestem za jejich účast v protišáhovském národně osvobozeneckém hnutí z roku 1920, v jehož čele stál Khiyabani. V roce 1937 byla většina íránského Ázerbájdžánu, což byla jedna administrativně-teritoriální jednotka Íránu, rozdělena na dvě provincie ( ostana ). Některá tradiční území Ázerbájdžánu byla převedena do jiných íránských provincií. Zhoršení ekonomické situace v regionu a zákaz cestování do sovětského Ázerbájdžánu na sezónní práce vedly k masivnímu odlivu ázerbájdžánského obyvatelstva do Teheránu za prací. To následně vedlo na jedné straně k asimilaci části migrujících Ázerbájdžánců a na straně druhé k růstu nacionalistických cítění. Tyto procesy vyústily ve snahu propojit jejich národní identitu a ideologii s určitou svobodou národní sebeidentifikace Ázerbájdžánců v SSSR , což vedlo k tomu, že následné národně osvobozenecké hnutí v íránském Ázerbájdžánu bylo zaměřeno na posílení vazeb se sovětským Ázerbájdžánem a byl komunistické orientace [64] .
Kontakt mezi ázerbájdžánskými částmi Íránu a Sovětským svazem byl omezený, dokud v roce 1941 sovětská vojska nevstoupila do severního Íránu během druhé světové války . Ázerbájdžánský lid dostal příležitost se sjednotit [35] .
V roce 1945 na území Jižního Ázerbájdžánu, obsazeném sovětskými vojsky, vznikla de facto samostatná státní formace - Národní vláda Ázerbájdžánu ( Ázerbájdžánská demokratická republika ). Mezi kurdskými a ázerbájdžánskými nacionalisty v tomto období nadále přetrvávaly ostré a ne zcela překonané rozpory a sovětské úřady se častěji přikláněly na ázerbájdžánskou stranu. Navzdory tomu se kurdští a ázerbájdžánští nacionalisté snažili navázat spolupráci a dodržovat dekorum vzájemné loajality [65] . Jeden z bodů íránské Demokratické strany Kurdistánu zněl: „Kurdistánská demokratická strana vynaloží veškeré úsilí k dosažení jednoty a solidarity Kurdů, Ázerbájdžánců, Arménů a Asyřanů .» [66] . Bohužel tato spolupráce byla krátkodobá. Kurdové neuznali íránský Kurdistán jako součást íránského Ázerbájdžánu a na počátku roku 1946 byla v íránském Kurdistánu vyhlášena republika Mahabad . Kurdská vláda v Mahabadu garantovala práva menšin, včetně Ázerbájdžánců [67] . Státní formace v Jižním Ázerbájdžánu trvala pouhý rok, až do okamžiku, kdy byla sovětská vojska pod tlakem aliance USA , Francie a Velké Británie stažena [35] . Následující den bylo zabito několik tisíc íránských Ázerbájdžánců [36] . V následujících letech byly separatistické nálady v Ázerbájdžánu pečlivě sledovány a používání ázerbájdžánského jazyka bylo dále potlačováno [59] .
Během tohoto období došlo v íránském sociálním myšlení k některým změnám ohledně národnostní otázky. Díky „Ázerbájdžánské“ společnosti, která vydávala „Ázerbájdžánské“ noviny, se v obecné rovině formulovalo určité chápání národa jako národa se společným jazykem, cítěním, tradicemi a územím a na základě toho vznikla nezávislost. ázerbájdžánského národa a jeho právo na svobodný národní rozvoj bylo doloženo. Tato situace se setkala s opačnou reakcí mezi íránskými ideology, jejichž představy o národu a „íránském národu“ již byly v té době víceméně systematizovány. Například v roce 1942 vyšlo dílo G. Katibiho „Ázerbajdžán va vehdet-e milli-ye Iran“, ve kterém na základě různých definic (včetně mezinárodně právních) národa, národnosti, národní jednoty a jejich znaků se snažil doložit myšlenku o národní jednotě Ázerbájdžánu a Íránu a především na základě „jednoty národního ideálu“ a vyvrátit tak myšlenku nezávislosti ázerbájdžánského národa [ 49] .
Nové celonárodní hnutí (politika vlády Mossadegh ), které se rozvinulo v Íránu v letech 1951-1953, podnítilo rostoucí zájem íránské veřejnosti o etnické skupiny země. Na stránkách tisku začala být kritizována politika vládnoucích kruhů persianizace cizojazyčných národů a ignorování jejich národních práv. Publicista Behyar tak ve svém článku „Náš národ a ázerbájdžánský národ“ ostře kritizoval výroky profesora Mojtaba Minoviho.o jediném íránském národu [68] .
Ázerbájdžánci byli v čele široké protišáhovské koalice, která vyústila v islámskou revoluci , která vedla ke svržení šáhova režimu [69] . Islámská revoluce začala v lednu 1978 střelbou šáhské policie v Qomu na demonstraci studentů protestujících proti pomlouvačnému článku ve státních novinách o ajatolláhu Chomejním . Čtyřicátý den smrti lidí 18. až 19. února vypuklo v Tabrízu povstání, kterého se zúčastnilo asi 100 tisíc lidí. Při potlačování nepokojů, které se staly první velkou masovou demonstrací proti šáhově režimu, vláda opustila armádní jednotky, tankové jednotky a bojové vrtulníky, což vedlo k lidským obětem [70] . Ázerbájdžánci volající po autonomii či dokonce nezávislosti zároveň reflektovali názory celé íránské společnosti, požadovali demokracii, svobodu názoru a osvobození od cizího vlivu, což bylo zosobněno v samotném šáhovi. [69] .
Po revolučních událostech v oblastech hustě osídlených etnickými menšinami ( Arabové , Kurdové, Balúči ) byly vzneseny požadavky na autonomii; obtížná situace se vyvinula v oblastech osídlení Turkmeny a Qashqai. Na rozdíl od jiných provincií v íránském Ázerbájdžánu nebyla národnostní otázka tak akutní. V projevech, které se zde rozvinuly, dominovaly demokratické požadavky a čistě národnostní otázky se týkaly kulturní, jazykové a administrativní substituce. Od počátku revoluce v íránském Ázerbájdžánu byly velmi silné liberální a levicové skupiny, zejména Mujahedin-e Khalq . K řešení národnostní otázky nebylo mezi levicí jednotné stanovisko. Někteří z nich obhajovali rozvoj národně-demokratické revoluce v celé zemi a věřili, že národní problémy budou vyřešeny jejím vítězstvím. Jiní považovali za svůj prvořadý úkol vytvoření národních autonomií a provádění sociálních transformací v jejich rámci, které se následně stanou odrazovým můstkem pro šíření demokratizace po celé zemi [71] . Poměrně hodně příznivců měla v íránském Ázerbájdžánu Strana Íránské federativní republiky, která prosazovala reorganizaci země podle typu indických států . V dubnu 1979 vznikla v Tabrízu Společnost na ochranu práv a svobod národů Ázerbájdžánu. Mezi její požadavky patřilo poskytnutí všech národních práv Ázerbájdžáncům, sjednocení západního a východního Ázerbájdžánu do jediné správní jednotky, vytvoření autonomní vlády s právem řešit místní finanční a kulturní otázky [71] .
Vyhrocení situace v íránském Ázerbájdžánu nesouviselo ani tak s hnutím za autonomii, ale s politickým bojem o moc mezi určitou částí ázerbájdžánských finančních a obchodních kruhů a šíitským imámským duchovenstvem s džafárskými ulamami a kruhy íránská buržoazie, která je podporovala [72] . Proti vládnoucí náboženské elitě v Teheránu stál její vlastní místní náboženský vůdce, velký ajatolláh Mohammad Kazem Shariatmadari . Shariatmadari byl rodák z ázerbájdžánského prostředí [73] . Zatímco vůdce islámské revoluce ajatolláh Chomejní byl v exilu, byl považován za hlavní náboženskou autoritu v Íránu [74] . Většina věřících Ázerbájdžánců byla mezi jeho stoupenci [75] . Kolem postavy Shariatmadari se shromáždily místní levicové radikální skupiny, včetně Mujahiddin-e Khalq [71] .
Po vítězství islámské revoluce nabyly vztahy mezi šaríatmadárím a Chomejním napjatý charakter. Shariatmadari otevřeně nesdílel Chomejního koncept velayat-e faqih , který tvořil základ íránské státní moci. Navíc se domníval, že formulace referendové otázky „Fandíte islámské republice? Ano? Ne?" zbavil voliče práva volby, a proto předložil svou alternativu a navrhl položit otázku takto: "Jaký politický systém chcete pro svou zemi?" Shariatmadari nesouhlasil s Chomejního příznivci v otázce vypracování nové ústavy. Trval na tom, aby bylo svoláno ústavní shromáždění k návrhu ústavy ze zástupců všech skupin obyvatelstva, ale jeho návrh byl zamítnut. Situace v některých regionech íránského Ázerbájdžánu se ukázala být natolik vyhrocená, že se zde nekonalo ani referendum, ani volby do Mejlisu [76] . Ázerbájdžánští nacionalisté se snažili využít rozdílů mezi Chomejním a šaríatmadárím. Ten byl podporován skupinou „Pishgaman“ („Scouts“), která se vytvořila na univerzitě v Tabrizu. Skládal se ze studentů a dělníků, kteří se pokusili nastolit místní autonomii v íránském Ázerbájdžánu [77] . Konfrontace mezi šaríatmadárím a Chomejním dosáhla svého vrcholu v prosinci 1979 a lednu 1980, kdy došlo ke střetům mezi stoupenci obou ajatolláhů v Qomu a Tabrízu [75] . Masové demonstrace v Tabrízu v prosinci 1979 požadovaly autonomii pro Ázerbájdžánce a další etnické menšiny. Vzhledem k tomu, že Shariatmadari se držel náboženského principu řešení interetnických problémů, nestal se vůdcem autonomistů [72] . Sám skončil v domácím vězení a byl obviněn z účasti na státním převratu a atentátu na Chomejního.
Jedním z nejdůležitějších důvodů absence masového hnutí za autonomii v íránském Ázerbájdžánu bylo to, že za islámského režimu získali představitelé Ázerbájdžánu přístup k nejvyšším patrům moci. Mnoho klíčových pozic v politickém systému Íránu bylo v rukou lidí ázerbájdžánského původu. Podle anglického časopisu „The Economist “ z 15. prosince 1979 někteří Ázerbájdžánci uvedli, že se méně zajímají o svou účast na samosprávě v Ázerbájdžánu než o správu celé země [78] . V roce 1981 se prezidentem a premiérem Íránu stali Ázerbájdžánci Ali Chamenei a Mir -Hossein Musavi [79] . O shromážděních v Tabrízu se psalo pod hesly „Budeme bojovat proti jakémukoli projevu separatismu“, „Ázerbájdžánský lid podporuje šíitské duchovenstvo tělem i duší“ [79] .
V roce 1979 propukly střety mezi sunnitskými Kurdy a šíitskými Ázerbájdžánci v oblasti Rezaye [80] . Zástupci Ázerbájdžánců se zúčastnili Kongresu utlačovaných národů Íránu, který se konal v srpnu 1979 v íránském Kurdistánu [81] .
Tisíce ázerbájdžánských dobrovolníků bojovaly po boku Peršanů a dalších íránských národů v íránsko-irácké válce a bránily svou společnou vlast. Ardabil , obývaný převážně Ázerbájdžánci , se řadí na druhé místo mezi městy z hlediska počtu úmrtí během této války [69] .
Tradičně většina všech Ázerbájdžánců vyznává šíitský islám ( Jafarite madhhab ). V Íránu je mezi velkou většinou Ázerbájdžánců rozšířena isna- šaritská větev šíismu . Mezi ázerbájdžánskou populací východního Ázerbájdžánu Ostan jsou také zastánci řádu Naqshbandiyya Sufi ; malá část šíitských Ázerbájdžánců jsou také přívrženci malé šíitské odnože tohoto řádu [7] . Menšina íránských Ázerbájdžánců jsou Bahá'í . Mezi Ázerbájdžánci lze částečně najít stoupence extrémní šíitské ( ghulat ) sekty ali-ilahi ; existují malé skupiny sunnitských muslimů [7] .
Ázerbájdžánský jazyk v Íránu je rozšířen v severozápadních oblastech země. Mluví jím také kmeny Qashqai žijící v jižním Íránu . Na rozdíl od jazyka kavkazského Ázerbájdžánu zůstal ázerbájdžánský jazyk v Íránu méně studován. K roku 1970 existovalo 1442 prací věnovaných ázerbájdžánskému jazyku Sovětského svazu a pouze 18 studií o ázerbájdžánském jazyce Íránu [82] . V Íránu je Ázerbájdžánština rozdělena do následujících dialektů: Tabriz, Urmi, Khoy, Kushchi ( střední Ostan ), Maraga, Merend, Uryantepa ( Západní Ázerbájdžán Ostan ), Turkmenchay ( východní Ázerbájdžán Ostan ), Ardebil, Sarabian, Mian, as stejně jako enkláva: Galugakh (Ostan Mazandaran ) a dialekty Lotfabad a Dergez (Ostan Khorasan-Rezavi ) [83] . Galugjašský dialekt je velmi blízký ázerbájdžánštině a je někdy považován za nejvýchodnější ázerbájdžánský dialekt , i když se od něj také liší [82] . V Íránu je psaná ázerbájdžánština založena na jižních dialektech a na rozdíl od řeči kavkazských Ázerbájdžánců obsahuje značné množství výpůjček arabsko-perského původu [84] . Téměř všichni Ázerbájdžánci jsou bilingvní: kromě svého rodného jazyka mluví také persky .
Ázerbájdžánci jsou zastoupeni ve všech společensko-politických sférách života, v politických, vojenských a intelektuálních hierarchiích, stejně jako v náboženských hierarchiích, ale přesto je zajištění jazykových práv dodnes obtížným aspektem vztahu mezi ústřední vládou a ázerbájdžánským obyvatelstvem. .
Za Safavidů, jak bylo řečeno, byla ázerbájdžánština po dlouhou dobu jazykem soudu, armády a soudu. Byl to rodný jazyk Nasreddina Shaha, perského šáha z dynastie Qajar, který vládl v letech 1848-1896 [85] . Během období ústavní revoluce 1905-1911 v íránském Ázerbájdžánu začaly vycházet demokratické noviny v ázerbájdžánském jazyce a počet ázerbájdžánských škol s novou metodou vzrostl [52] . Dynastie Pahlavi, která nahradila Qajars v roce 1925 , zakázala používání ázerbájdžánského jazyka ve vzdělávání, tisku a kancelářské práci [59] . Navíc mnozí představitelé tehdejších íránských vládnoucích kruhů ani neuznávali samotnou existenci ázerbájdžánského jazyka. Někteří z nich tvrdili, že jde o dialekt perského jazyka, jiní vznesli požadavky, aby Ázerbájdžánci svůj jazyk zapomněli z toho důvodu, že jim byl údajně vnucován cizími dobyvateli [86] . Zejména paniranisté jako R. Shafag, M. Mahmudkhan, G. Katibi, J. Fechik, A. Kavyanshur, M. Mashkur, E. Rza, A. Dekhgani, R. Inayat, N. Nateg atd. považovali za Ázerbájdžánština jako dialekt perštiny, který vznikl v období mongolského dobývání [87] . Abdollah Mustofi, který sloužil jako guvernér Ázerbájdžánu ve třicátých letech, vysvětlil:
Vždy jsem Ázerbájdžáncům připomínal: „Jste pravé děti Daria a Kambýsese ; proč mluvíš jazykem ... Chingiz ? Přirozeně, jedinou touhou bylo podpořit nastolení národní jednoty, zabránit používání turkického jazyka a odstranit problém turkicky mluvící menšiny z pohledu cizinců... Podporoval jsem používání perštiny s vší silou [61] .
Myšlenky perského nacionalismu a pan-iranismu, včetně myšlenky jediného íránského národa, které byly silně rozvinuty za vlády Rezy Shaha, se také promítly do beletrie. Básník Aref Qazvini kromě demokratických děl psal básně, v nichž mluvil o nutnosti vymýtit turkický (tedy ázerbájdžánštinu - cca) v Íránu [56] . Došlo k tomu, že ázerbájdžánští studenti mluvící turkicky ve třídách byli ponižováni, pokutováni a vystaveni fyzickým trestům. Podle vedoucího vzdělávacího oddělení v Ázerbájdžánu „každý student, který mluví turkicky, bude okamžitě položen na hlavu s koňským vakem“ [61] .
Pan-íránské názory byly přítomny i mezi samotnými Ázerbájdžánci, mezi nimiž byl významný vědec Ahmed Kesrevi . V jednom ze svých děl odsoudil touhu provincií po autonomii a obával se, že by to mohlo vést k rozpadu Íránu [88] . Kesrevi o jazyce Ázerbájdžánců napsal: „Krátce řečeno, ti, kdo mluví turkicky mezi íránským obyvatelstvem, běžným ve všech oblastech Íránu , nejsou Peršané , kteří byli nuceni odejít a zapomenout svůj rodný jazyk a naučit se turkicky . Nikdo nemluví turkicky kvůli dobytí jejich zemí turkickými dobyvateli, podle všeobecného mínění v Íránu ; ti, kteří mluví turkicky , nejsou nikdo jiný než potomci Turků, kteří se v dávných dobách stěhovali z Turkestánu “ [89] . Domníval se, že poskytování jazykových svobod nebude omezeno na jednotlivá etnika, ale bude je vyžadovat i zbytek národů obývajících zemi, a tak „z Íránu nezbude nic“ [90] . V roce 1945, íránský premiér Ibrahim Hakimi , rodák z Tabrizu , promluvil se svým postojem : „Lidé Ázerbájdžánu nikdy neměli nic společného s turečtinou, kterou jim vnutili barbarští Mongolové, pro něž byla původní“ [91 ] . Mezi Ázerbájdžánci, kteří zastávali důležité funkce ve státě za vlády Rezy Šáha, se však našli tací, kteří byli nepřátelští k ignorování ázerbájdžánského jazyka. Zejména ministr vnitra a později íránský premiér Mahmúd Cem v rozhovoru s tureckým vyslancem jednou řekl: „Přísahám Bohu, my Ázerbájdžánci jsme úplně zmatení. Doma mluvíme ázerbájdžánsky, obracíme se na vládu persky a modlíme se k Bohu arabsky“ [92] .
Situace se změnila, když v srpnu 1941 sovětsko-britské jednotky napadly Írán a obsadily sever a jih země. Ázerbájdžánci dostali příležitost mluvit a vydávat noviny ve svém rodném jazyce. V Tabrízu se objevily kulturní a vzdělávací organizace a divadla. Na pozadí získávání politických a kulturních svobod mohli Ázerbájdžánci otevřeně deklarovat svou nespokojenost, která se týkala především jazykové otázky. V únoru 1942 ázerbájdžánské noviny zveřejnily hlavní cíle Ázerbájdžánců:
Naším hlavním cílem je chránit demokratické právo lidí používat svůj rodný jazyk. Nyní je čas, aby vláda uznala, že Ázerbájdžánci nejsou a nikdy nebyli persky mluvícím národem. Naším úředním a rodným jazykem je Ázerbájdžánština. Uděláme vše, co je v našich silách, abychom zavedli náš rodný jazyk do našich škol a vládních úřadů. Ti, kdo se pokusili zničit náš jazyk, musí k němu změnit svůj postoj [93] .
Na prvním ustavujícím sjezdu Ázerbájdžánské demokratické stranyv Tabrízu, konaném 2. října 1945, se horlivě diskutovalo o otázkách národní autonomie, svobody jazyka a pozemkové otázky. Delegát kongresu Mukarramulmulk v reakci na prohlášení teheránských novin a reakčních živlů o ázerbájdžánském jazyce učinil toto prohlášení:
Centrální vláda, její ministři, kteří se starají jen o vlastní kariéru a osobní kapsy, se nás vždy snažili udržet v nevědomosti, zavřít našim dětem dveře ke kultuře a vědě. Říká se nám, že ázerbájdžánština není náš rodný jazyk, vnutili nám ho Mongolové. Ale ptám se, jestli se nám Mongolům, kteří byli v naší zemi nanejvýš jedno století, podařilo vnutit svůj jazyk, jak se tedy stalo, že frašky, které vládly naší zemi šest století a používaly všemožné násilí proti nám, nepodařilo se nám však přivést zpět k perštině? Je jasné, že jsme znali, umíme a budeme znát pouze jeden ázerbájdžánský jazyk, který nám zanechali naši předkové [94] .
V listopadu 1945 na území obsazeném sovětskými vojsky vznikla Národní vláda Ázerbájdžánu, která 6. ledna 1946 prohlásila ázerbájdžánský jazyk za státní jazyk Jižního Ázerbájdžánu [95] . Pro prvních sedm ročníků školy byly připraveny a vydány učebnice v Ázerbájdžánu. Dohoda uzavřená v červnu téhož roku na základě výsledků jednání mezi ústřední vládou a ázerbájdžánskými demokraty stanovila, že v Ázerbájdžánu bude „výuka na středních a vysokých školách probíhat ve dvou jazycích – perštině a ázerbájdžánštině“ [96]. . S pádem národní vlády byl však zákaz veřejného používání ázerbájdžánského jazyka obnoven [97] . Během následujících desetiletí prošel postoj íránských vládnoucích kruhů k rozvoji kultury a jazyka neperských národů určitými změnami. Začaly se objevovat studie o ázerbájdžánském jazyce, vycházela v něm umělecká díla. Přes nepříznivé podmínky se rozvíjela literatura v národním jazyce, mezi učiteli byla touha přejít na výuku ve vlastním jazyce. Takže noviny "Deykhan" v roce 1958 napsaly, že učitelé jedné z fakult univerzity v Tabrizuraději přednášet v ázerbájdžánštině. Přes to všechno vládnoucí monarchický režim nadále ignoroval politická práva Ázerbájdžánců i Kurdů [98] .
Po vítězství islámské revoluce v roce 1979 byla přijata nová ústava , která deklarovala, že „místní národní jazyky lze volně používat spolu s perským jazykem v tisku a dalších médiích a také pro výuku národní literatury ve školách“ (článek 15) [ 99] . Tomuto ustanovení však odporuje jiný článek ústavy (čl. 17), který stanoví, že „barva pleti, rasa a jazyk a podobné rozdíly nebudou sloužit jako důvod pro získání privilegií“ . Ústava tak poskytuje možnost vyučovat jejich rodnou literaturu a používat svůj vlastní jazyk v různých médiích, ale zbytek etnických menšin je zbaven: možnost studovat (kromě vlastní arabštiny a perštiny) ve škole a používat svůj rodný jazyk v úřední dokumenty [100] . Sovětský velvyslanec v Íránu Vinogradov napsal:
Šáhov režim silně podporoval absenci národnostních rozdílů mezi íránským obyvatelstvem. Lidé byli silně inspirováni, že všichni byli Íránci, všichni pod záštitou jediného vůdce - šáha. Tisk a rozhlas v jakémkoli jiném jazyce než v perštině však byly zakázány. Bylo to násilné, přicházející shora, od dominantního národa, způsob, jak smazat národnostní rozdíly... Je třeba říci, že současná „islámská vláda“ Íránu popírá i samotnou existenci několika národností v Íránu; podle jednoho z dogmat existuje pouze jediná „muslimská komunita“, jejíž členové mluví různými jazyky. Takže v národnostní otázce islámský režim prosazuje stejnou politiku jako šáh [101] .
Období po vyhlášení nezávislosti Ázerbájdžánské republiky na severu bylo poznamenáno vznikem otevřené a koordinované politické činnosti a vytvářením organizací, které sdružovaly íránské Ázerbájdžánce [102] . Právo používat ázerbájdžánský jazyk v Íránu bylo hlavním tématem politické činnosti, která v tomto období začala. Na jaře 1998 skupina šedesáti vůdců inteligence íránského Ázerbájdžánu zaslala otevřený dopis tehdejšímu prezidentovi Mohammadovi Chátamímu požadujícímu svobodu v oblasti kultury a jazyka. Poukázali na to, že jejich jazyk je stejný jako v Ázerbájdžánské republice a tam se na rozdíl od Íránu smí tisknout v ázerbájdžánštině [102] . Mládežnické studentské organizace rovněž požadovaly vytvoření bilingvního vzdělávacího systému [102] . V současné době vycházejí v Íránu v Ázerbájdžánu časopisy, noviny atd. Jak v roce 2006 uvedl íránský velvyslanec v Ázerbájdžánu Afshar Soleimani, v Íránu vychází více než 130 novin a časopisů v Ázerbájdžánu [103] . Televizní kanál Sohar a rádio Hlas Íránské islámské republiky vysílají programy v ázerbájdžánštině [104] .
V současné době jsou Ázerbájdžánci v Íránu považováni za etnickou skupinu, která je nedílnou součástí íránského národa [105] . Jak napsal sovětský velvyslanec v Íránu Vinogradov v roce 1987 ve svém článku „Od šáha k Chomejnímu“, „díky velkému počtu, ekonomickému a kulturnímu rozvoji Ázerbájdžánci postupem času organicky vrostli do íránské společnosti a nestali se tzv. „ národnostní menšina “ tamtéž; v Teheránu, centru politické, hospodářské a kulturní činnosti, žilo asi jeden a půl milionu Ázerbájdžánců“ [106] .
V roce 1991 separatistická organizace „Národně osvobozenecké hnutí jižního Ázerbájdžánu“ ( CAMAH). Jeho prvním vůdcem byl publicista, básník a spisovatel Piruz Dilanchi . Později, v roce 1995, ázerbájdžánský profesor Mahmudali Chokhraganly , který vyhrál volby do íránského parlamentu , ale nebyl tam přijat, vytvořil další organizaci - Hnutí národního probuzení jižního Ázerbájdžánu (GAMOH / GAMIC) [36] [102] . Tato organizace požaduje nezávislost Ázerbájdžánců a působí pod zemí. Ázerbájdžánská republika zase osciluje mezi sympatiemi ke krajanům - íránským Ázerbájdžáncům a neochotou zhoršovat vztahy s Íránem [36] [102] . Ruská veřejná osobnost, předseda Islámského výboru Ruska Heydar Jemal , v rozhovoru pro noviny Ekho v roce 2004 popsal pohled íránských Ázerbájdžánců na kavkazské Ázerbájdžánce takto:
Musím zdůraznit, že Íránští Ázerbájdžánci ve vztahu k Severnímu Ázerbájdžánu jednají z poněkud arogantních imperiálních pozic. Vidí to jako psychologicky a morálně degradovanou část Ázerbájdžánu, kterou je třeba otřást a pozvednout na úroveň. To znamená, že se považují za silné, podnikavé, vysoce organizované lidi se zásadami a ideály. Zatímco své severní krajany považují za lidi, kteří se do značné míry uvolnili, ztratili pobídky, schopnost ovládat život, zabezpečit se a dodržovat tradiční normy. A považují Ázerbájdžánce severu za vinné za ztrátu části národního území kvůli zjevnému uvolnění a některým vadám charakteru [107] .
První rok po rozpadu Sovětského svazu se otevřely hranice a stovky rodin na obou stranách se začaly navzájem aktivně navštěvovat [102] . Významných zlepšení bylo dosaženo v komunikačních a dopravních spojeních mezi Ázerbájdžánskou republikou a ázerbájdžánskými provinciemi Íránu. Objevily se přímé letecké a autobusové lety. Byly navázány vztahy a podepsány dohody mezi správou ázerbájdžánských provincií Íránu a vládou Ázerbájdžánské republiky v oblasti obchodu, vzdělávání, vědeckého výzkumu a hospodářské spolupráce [102] . Íránské úřady zpočátku kontakty na obou stranách hranice vítaly v naději, že rozšíří svůj vliv na nově zrozenou Ázerbájdžánskou republiku. Brzy si však uvědomili, že vliv jde opačným směrem. A koncem roku 1992 začali klást překážky kontaktům a s cílem je omezit. Například, na rozdíl od své politiky vůči uprchlíkům z Afghánistánu a Iráku, íránské úřady odmítly přijmout ázerbájdžánské uprchlíky prchající z oblastí nepřátelských akcí s Arménií v obavě z intenzivní komunikace mezi uprchlíky a „jejich“ Ázerbájdžánci [102] . Také íránská vláda změnila svou pozici v karabašském konfliktu ve prospěch podpory Arménie [108] , protože věřila, že vítězství Ázerbájdžánu inspiruje íránské Ázerbájdžány [109] .
V roce 2003 se severozápadním Íránem prohnala vlna masových demonstrací Ázerbájdžánců. Od té doby se pozice íránských úřadů vůči nacionalistickým organizacím znatelně zpřísnila. V červenci téhož roku byl odhaleným způsobem popraven 19letý ázerbájdžánský student, který se účastnil protestů. V roce 2006 vypukl nový skandál kolem karikatury zesměšňující ázerbájdžánského jazyka , publikované ve státních novinách, což vyústilo v tisíce protestů v ázerbájdžánských městech v Íránu. Íránské bezpečnostní služby demonstrace násilně potlačily, zabily nejméně čtyři lidi, zranily 43 lidí a zatkly stovky Ázerbájdžánců [36] . V roce 2015 byla řada velkých měst v Íránu opět zachvácena protesty Ázerbájdžánců .
Peršané a další íránsky mluvící národy Íránu nazývají Ázerbájdžánce „tork“ ( persky ترک ) [36] [102] [110] .
Nejvýraznějším ázerbájdžánským básníkem tohoto období, který psal i ve svém rodném jazyce, byl Khabibi. Narodil se ve vesnici Bargyushad v současné oblasti Ujar, přibližně mezi 1470-1475.
| Ázerbájdžánci | |
|---|---|
| kultura | |
| Ázerbájdžánci podle zemí |
|
| Postoj k náboženství | |
| Ázerbájdžánský jazyk | Dialekty |
| Etnografické skupiny | |
| Smíšený | |
| národy Íránu | |
|---|---|
| Přes 40 milionů lidí | Peršané |
| Asi 20 milionů lidí | Ázerbájdžánci |
| 4 až 6 milionů lidí | |
| Více než 1 milion lidí | |
| Více než 300 tisíc lidí | |
| Přes 100 tisíc lidí | |
| Od 10 do 50 tisíc lidí | |
| Méně než 10 tisíc lidí | |