Atharva Veda

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 15. srpna 2021; kontroly vyžadují 33 úprav .

"Atharvaveda" ( Skt. अथर्ववेद , IAST : Atharvaveda ) je posvátný text hinduismu , jeden z Ved , obvykle umístěný na čtvrtém místě v jejich číslování. Podle hinduistické tradice byla Atharva Veda složena hlavně dvěma Rishi známými jako Bhrigu a Angiras . Část „Atharvaveda“ je připisována jiným rishis, jako je Kaushika , Vasistha a Kasyapa . Dochovaly se dvě edice ( shakhas ) Atharvaveda, známé jako Shaunakiya ( AVSh ) a Paippalada(WUA). V obou dochovaných vydáních sestává z 20 knih, běžně označovaných jako kandas („kanda“, IAST : kāṃḍa ). Atharvaveda spojuje mnoho konspirací : léčení, řemesla, obchod, láska, proti démonům atd. Kromě toho existují hymny provozované s magickými účely [1] .

Název

"Atharva Veda" Skt. अथर्ववेद , IAST : atharvavéda  - složené slovo: अथर्वन् IAST : atharvan  - "starověký rishi ", a वेद IAST : veda  - "knowledgeda".

Původní název Atharva Veda neobsahoval slovo Veda. Bylo to "Atharva" nebo "Atharvangirasa" ( IAST : atharváṅgirasa ) - jméno skládající se ze jmen dvou mýtických klanů: Atharvana ( IAST : Atharvān ) a Angirasa ( IAST : áṅgiras ) (nebo s přídavným jménem - IAST " ciatedáṅgiasso " s Angirasemi“ – ze stejného rodového jména těchto polobožských bytostí, mudrců-rišiů, prostředníků mezi bohy a lidmi). Podle indické tradice spojení Atharva Vedy se dvěma klany – Atharvany a Angiry – odráží dvojí povahu spiknutí tohoto shromáždění. Bílá magie (spiknutí k dosažení dobra) je spojena s Atharvany a černá magie (spiknutí k dosažení zla) je spojena s Angirasy. Atharvaveda se tedy staví proti třem kanonickým Védám jak povahou jména, tak obsahem, jakožto textu s magickým účelem k textům řádného náboženského kultu. Další jména Atharvaveda: Bhrigvangirasa (bhrgvangirasa; bhrgu je vlastní jméno pro třídu mytologických postav spojených s ohněm) a Brahmaveda (brahmaveda; brahmân „hlavní kněz“, také „odborník na kouzla“) jsou jasně pozdější [2] .

Význam

Tato památka, která patří do nejstaršího védského období starověké indické literatury, zaujímá mezi ostatními védami zvláštní místo a liší se od nich jak svým obsahem, tak rituálem , který je s ní spojen. Atharvaveda je jedinečná v tom, že odráží ty aspekty života nejstarších Indů, jejichž paměť by navždy zmizela, kdyby nebyla zaznamenána v této Vede.

Jiné Védy jsou určeny bohům , jejichž činy chválí. Představují vysokou, hieratickou poezii a mohou jen nepřímo odrážet zájmy a potřeby tehdejších lidí. Atharva Veda vyjadřuje potřeby a touhy Vedic mnohem příměji. V jejích spiknutích a kouzlech se člověk objevuje v intimních aspektech své existence. Právě z Atharvavedy se o něm dozvídáme takové každodenní detaily, které pro svou malost nenašly místo v hieratických hymnech. V Atharvavédě většinou nejde o bohy a mýty, ale o člověka, jeho veřejný i osobní život, jeho nemoci a strachy atd. Jedná se o jakousi encyklopedii života védských kmenů, ze které můžete získat informace o králově království, o svatbě nebo pohřbu, o stavbě chýše a o ošetřování nemocných.

Atharva Veda, nepochybně patřící k jádru védských písem, je určitým způsobem také nezávislou tradicí paralelní k Rig Veda a Yajur Veda .

Texty džinismu a buddhismu jsou k Atharvavedě nepřátelštější než k jiným hinduistickým textům (nazývají to Aggavana ( IAST : Aggvāna ) - Veda, nebo v pálijštině Ahavana ( IAST : Ahavāna ) - Veda). Dokonce tomu říkají neárijská Veda, kterou varianta Paippalada ( IAST : paippalāda ) vynalezla pro lidské oběti. Hinduistické texty také zaujímají tvrdý postoj, existují zákazy zmiňovat se o atharvanských textech v kontextu védské literatury, ačkoli někteří věří, že důvodem je to, že Atharvaveda přichází v čase poslední. Atharvanští farníci ( IAST : Pariśiśhthas  - dodatky) sami uvádějí, že speciálním kněžím škol Mauda ( IAST : Mauda ) a Jalada ( IAST : Jalada ) je třeba se vyhnout. Dokonce se tvrdí, že ženy spojené s Atharvanas mohou trpět potraty.

Atharva Veda nikdy nebyla uznána jako kanonická nejortodoxnějšími bráhmanskými školami [3] [4] .

Edice

„Charanavyuha“, který je považován za autora Shaunaky , uvádí devět shakhů nebo škol z Atharva Veda:

  1. Paippalada ( IAST : paippalāda )
  2. Stauda ( IAST : stauda )
  3. Mauda ( IAST : mauda )
  4. Shaunakia ( IAST : śaunakiya )
  5. Jajala ( IAST : jājala )
  6. Jalada ( IAST : jalada )
  7. Brahmavada ( IAST : brahmavada )
  8. Devadarsha ( IAST : devadarśa )
  9. Charanavidya ( IAST : chāraṇavidyā )

Z nich se dochovaly pouze edice Shaunakia (AVSh) a Paippalada (AVP). Hlavní text Paippalady je považován za starší než hlavní text Shaunakia, ale oba obsahují i ​​pozdější dodatky a změny. Často se pořadí veršů v odpovídajících hymnech liší, někdy jsou v hymnech verše, které nejsou v jiném vydání. Místa, kde se oba sbíhají, se s největší pravděpodobností vrátí k původní verzi.

Také v „ Višnu Puráně “ a „ Váju Puráně “ lze najít několik starších škol, které nejsou uvedeny v „Charanavyuha“ :

Alespoň některé z nich se vyvinuly do jiných škol uvedených v seznamu Charanavyuha. Samhitavidhi, Shantikalpa a Nakshatrakalpa je pět textů kalpy přidaných k tradici Shaunakiya, aniž by tvořily své vlastní samostatné školy.

Na základě textu Purán můžeme předpokládat následující historii vývoje vydání Atharva Vedy:

IAST : vyāsa parāśarya * | IAST : sumantu | IAST : kabandha ātharvan-angirasa | +---- IAST : pathya | | | +---- IAST : kumuda | | | (?) | | +---- IAST : jalada | +---- IAST : jājala | +---- IAST : śaunakiya | | | +---- IAST : babhravya | | | +---- IAST : saindhavāyana | | (?) | +---- IAST : munjakeśa +---- IAST : devadarśa | +---- IAST : mauda +---- IAST : paippalāda | | (?) | +---- IAST : stauda +---- IAST : śaulkāyana +---- IAST : brahmavada | (?) +---- IAST : charaṇavidyā

Parasara je védský rishi , který napsal Višnu Puránu.

Existují dva hlavní védské texty spojené s Atharvaveda: Vaitana Sutra ( IAST : vaitāna sūtra ) a Kaushika Sutra ( IAST : kauśika sūtra ). Slouží stejnému účelu jako Vidhana ( IAST : vidhāna ) Rigvedy .

Několik upanišad je spojeno s Atharvavedou , ale s největší pravděpodobností jsou pozdějším přírůstkem k tradici. Nejdůležitější z nich jsou Mundaka ( IAST : munḍaka) a Prashna ( IAST : praṣna ).První obsahuje důležité odkazy na Shaunaku ( IAST : Śaunaka ), zakladatele Shaunakiya Shakha, druhý je spojen s Paippalada Shakha.

Hymny Atharva Veda byly přeloženy do ruštiny a publikovány ruskou indoložkou T. Ya. Elizarenkovou v roce 1976 (2. vydání - 1995).

Čas vytvoření

Podle T. Ya.Elizarenkové není otázka doby vzniku Atharvavedy zdaleka tak jasná, jako mnoho dalších otázek staroindické chronologie; je třeba rozlišovat mezi dobou kodifikace Atharvavedy jako souhrnu jejích základních textů, které sestoupily do nejnovější doby , a dobou vytvoření jejích jednotlivých částí.

Text Atharva Vedy v úpravě Shaunakiya se skládá z dvaceti knih obsahujících asi 6000 veršů. Zastoupeno velmi pozdními rukopisy - nejdříve v 17. století. Nesrovnalosti mezi texty různých rukopisů a ústními verzemi Atharvavédy jsou četné, např. citace z Rigvédy jsou zkreslené, označení starověkého védského přízvuku je přenášeno nejednotně (zejména v rukopisech). Text je prezentován ve dvou verzích: pevná („samhita“ IAST : samhitâ ) [5] a rozdělená do samostatných slov („padapatha“ IAST : padapâtha ) [6] , což je plodem úsilí bráhmanských učenců. Některé hymny nejsou doprovázeny padapathou, což může naznačovat, že nebyly zahrnuty do samhity v době, kdy byla padapatha vytvořena.

Text Atharvavedy v edici Paippalada se také skládá z dvaceti knih, ale objem je větší než v edici Shaunakiya – asi 6500 veršů.

Objevil jej německý indolog Rudolf von Roth v roce 1875. Rukopis, který Roth obdržel, byl ve špatném stavu: neměl žádný začátek, text obsahoval mnoho chyb a stres nebyl opraven. Byla napsána kašmírským písmem 16. století. na březové kůře (odtud druhý název Paippalada – kašmírská edice).

Jméno „Paippalada“ je zmíněno v gramatikách Paniniho a Patanjaliho , citace z tohoto textu jsou doloženy v řadě památek védské literatury [7] .

Paippalada se od Shaunakie výrazně liší jak obsahem, tak zásadami aranžmá materiálu.

Asi 1/8 textu Paippalady je obsahově původní a není uveden ani v Shaunakia, ani v žádné jiné védské památce [8] . Originální konspirace se nacházejí ve všech sémantických typech konspirací: proti nemocem, démonům, nepřátelům, pro dlouhý život, silnou královskou moc atd. Některé části Shaunakia v Paippaladu zcela chybí, například Kniha mrtvých je knihou XVIII. v edici Shaunakia.

V částech, které jsou obsahově společné oběma vydáním, je úplná identita textu vzácná, a to nejen v rámci hymny, ale i v rámci verše. Zpravidla existují alespoň malé významové rozdíly, úryvky. Navíc v těchto dvou vydáních mohou být verše seskupeny v různém pořadí v rámci stejného hymnu a také mohou být různě kombinovány do hymnů. Vzhledem k tomu, že se navíc špatně zachoval text Paippalady, je velmi obtížné ověřit text Shaunakiya podle Paippalady [2] .

Verze původu

Atharva Veda jako odraz nebráhmanské tradice

Podle jedné z moderních indických teorií, kterou T. Ya.Elizarenková cituje ve svých spisech, je rozdíl mezi Atharva Vedou a ostatními Vedami vysvětlován etnokulturními důvody. Zejména bylo navrženo, že na rozdíl od jiných Véd, které se vyvíjely v bráhmanském kruhu, byla Atharva Veda vytvořena mezi vratyi ( IAST : vrâtya ) [9] , jejichž chvála je věnována patnácté kandě Atharva Vedy. . Obskurní jméno „Vratya“, které způsobilo četné výklady, považuje indický historik R. K. Chowdhary za jméno kmenů, které žily ve východní části Indie, konkrétně v Magadha , a byly původem Árijci (představovali rané vlna imigrace, vytlačená na periferii pozdějšími mimozemšťany), ale nezapojená do bráhmanského náboženství. Vrátjové byli původně kočovníci, kteří lovili a přepadávali, zabývali se magií a čarodějnictvím, z bohů uctívali především Rudra-Šivu, přestože vyznávali i falické kulty - jedním slovem se od védských Árijců lišili jak v v jejich sociální struktuře a v náboženství. Vratjové s pomocí očistných obřadů ( IAST : vrîîtyastoma ) mohli být uvedeni do bráhmanského náboženství a naopak za porušení pravidel předepsaných tímto náboženstvím mohli být jedinci vyhnáni do prostředí vratjů. Postupně došlo k asimilaci vratjů bráhmanskými Árijci. Atharvaveda podle autora této teorie v podstatě vyjadřoval kulturu vratyas: spiknutí černé a bílé magie, kult Rudra-Shiva, pozůstatky falického kultu, který lze vidět v tak mytologickém obrazu jako je Skambha , konečně, přímé vyvýšení vratjů v samostatné knize této Vedy. Proto příznivci ortodoxního náboženství dlouhou dobu považovali Atharva Vedu za kacířskou a nedovolili, aby se zařadila mezi posvátné Védy. Teprve postupná bráhminizace této památky umožnila považovat ji za čtvrtou védu. Přestože je tato teorie (stejně jako z ní plynoucí interpretace jednotlivých pasáží Atharvavédy) hypotetická, nelze vyloučit, že části Atharvavédy, nebo dokonce její jádro, mohly vzniknout mimo bráhmanské prostředí. V tomto případě by důležitost Atharva Veda vzrostla ještě více, protože by to byl nejranější zdroj, který odrážel stopy nebráhmanské náboženské tradice ve starověké Indii [2] .

Důležité body

Poznámky

  1. ↑ Kapitola 8. Hinduismus, dějiny náboženství - metropolita Hilarion (Alfeev) . azbyka.ru _ Staženo: 6. srpna 2022.
  2. ↑ 1 2 3 4 Elizarenkova T.Ya. [ https://archive.org/details/isbn_5020166618 Atharva Veda: Selected] / Vedoucí redaktor G. M. Bongard-Levin. - Moskva: Nauka, 1989. - S.  3 -10. — 406 s. — ISBN 5-02-016661-8 .
  3. ↑ Erman V. G. Esej o dějinách védské literatury. „Jak bylo uvedeno, tato kniha nebyla hned zařazena mezi posvátné Védy. V raných textech to není zmíněno, ale když to začne být zmíněno, není to jako Veda. Od starověku a po velmi dlouhou dobu se v indické literatuře mluví o třech védách; definice trayi vidya (doslova „trojnásobné poznání“) je široce používána, nebo, zkráceně, trayi – ve významu „svaté písmo“. Tradice dlouho považovala Atharvavedu za dílo nižšího řádu, protože se věnuje tak pochybnému a nebezpečnému tématu, jakým je čarodějnictví. "Atharva Veda" je svým obsahem v mnoha ohledech spojena s medicínou a astrologií; mezitím ve starověkých indických knihách zákonů – dharmashastras, byli lékaři a astrologové prohlášeni za nečisté, používání kořenů léčivých rostlin bylo zakázáno jako čarodějnictví a za čarodějnictví byly obecně předepisovány přísné tresty. Nejortodoxnější bráhmanské školy čtvrtou védu nikdy nepřijaly."
  4. ↑ Ryazanova S.V. Metodické materiály k akademické disciplíně „Svaté knihy světových náboženství“. „Některé školy stále neuznávají Atharva Vedu jako kanonický text. Vychází z textů starověkých konspirací, které byly upraveny. Pozdější charakter textu zdůrazňují lingvistické údaje. Tato Veda je více spojena s domácími rituály - grhya. Edice - Shaunakia a Paippalada - se liší objemem, složením materiálu a jeho uspořádáním, poměrem. Metrické a prozaické kusy. V textu jsou vrstvy heterogenního stylu"
  5. ↑ v něm se často píší slova, která prošla fonetickými změnami na spojení s jinými slovy
  6. ↑ v jejich gramatické podobě s odstraněním jevů sandhi
  7. ↑ M. Bloomfield. Védská konkordance  (anglicky) . — Cambridge: Mass., 1906.
  8. ↑ VW Karambelkar. Civilizace  . _ - Nágpur, 1959. - S. 26-54.
  9. ↑ R. K. Choudhary. Vrâtyas ve starověké  Indii . — Váránasí, 1964.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Veda
Shruti
("slyšeno"; božsky zjeveno )
Smriti
("vzpomněl"; tradice a příručky)
5) Pátá Veda
Upaveda
Viz také: shruti ( Brahmany , Aranyakas , Sutry , Samhitas , Upanishady ) a smriti ( Prtishakhya , Vedanga ) • Falešná Ezurveda
 hinduistická literatura
Veda plošina Yajur Sebe Atharva Divize Samhitas bráhmani Aranyaki Upanišady
Upanišady
Vedanga
Itihasa
Purány
Jiné spisy
Portál: Hinduismus