Babylonská věž a další starověké legendy | |
---|---|
| |
Žánr | dětská literatura |
Autor | Korney Chukovsky (kompilátor) |
datum psaní | 1962-1964 |
Datum prvního zveřejnění | 1988-1990 |
nakladatelství | "Dům" |
„Babelská věž a jiné starověké legendy“ je sbírka transkripcí biblických příběhů pro děti, sestavená pod vedením Korney Ivanoviče Chukovského . Podle samotného Čukovského projekt veřejného přepisu biblických textů jako literárních pohádek navrhl Maxim Gorkij už v roce 1916. Počátkem 60. let se Čukovskij na žádost redaktorů Dětské literatury vrátil k této myšlence a poskytl režii a literární editaci. Do projektu byl zapojen otec Alexander Men , jehož účast nebyla inzerována. Od Čukovského sovětská cenzura požadovala nezmiňovat Židy a Boha (musel být nazýván „kouzelníkem Jahvem “). Připravený text obsahoval třináct zápletek Starého zákona (včetně příběhu Adama a Evy , Potopy , ve skutečnosti Babylonské věže ) a z Nového zákona bylo do sbírky zařazeno pouze podobenství o marnotratném synovi . Parafráze zkreslovaly biblický originál, i když pokud možno vyjadřovaly jednoduchost a majestátnost stylu originálu. Knihu bohatě ilustroval Leonid Feinberg .
Plně tištěné vydání knihy bylo z řady politických důvodů v roce 1968 zničeno a dochovalo se několik nesvázaných výtisků. V 80. letech byla kniha restaurována, samostatné přepisy vycházely v periodikách a počátkem 90. let byla sbírka sériově vyráběna několika nakladatelstvími bývalého Sovětského svazu. Kritici vyjádřili názor, že opožděné vydání knihy je příliš pozdě, protože v podmínkách glasnosti získala obecná čtenářská obec přístup ke skutečným biblickým textům a k široké škále úprav a interpretací. V letech 1991-2001 vyšlo několik publikací pod názvem „Babylonská věž a jiné biblické tradice“, ve kterých bylo „Jahve“ mechanicky nahrazeno „Bůh“, což nezměnilo původně ateistický a vzdělávací charakter publikace.
Převyprávění a přepisy Bible pro dětské čtení vycházely v Rusku od konce 18. století až do roku 1918. Korney Chukovsky byl v roce 1916 jmenován redaktorem dětského oddělení nakladatelství Maxima Gorkého „Sail“, jehož ediční plány zahrnovaly dětské transkripce biblického textu [1] . Gorkij označil Bibli za jednu z největších knih lidstva a radil spisovatelům, aby se naučili jednoduchosti a výraznosti biblického stylu [2] .
V sovětském vydávání knih byla otázka převyprávění Bible pro děti nastolena v redakční radě Detgiz 19. září 1956. Iniciativy se chopil spisovatel Gennady Fish , který zdůraznil, že „naše lidi... je děsivé pouštět do muzeí: nerozumí starověkým nebo náboženským zápletkám. <…> Připravujeme naši mládež o řadu asociací velké klasické literatury. Nevědí, jak Ezau prodal prvorozenství na čočkový guláš, nevědí o Josefovi , kterého jeho bratři prodali do Egypta, to vše prochází našimi čtenáři. Po zahájení další protináboženské kampaně však byla tato iniciativa o mnoho let odložena [3] .
Nakladatelství obnovilo práce na parafrázi Bible pro děti v roce 1962. Kniha byla plánována jako prvek kulturního vzdělávání mladé generace a měla být vydána v sérii světového dědictví starověkého východu. Iniciátory byli ředitel Detgiz Konstantin Piskunov a šéfredaktor Vasilij Kompaniets. Právě oni navrhli kandidaturu Čukovského jako autora-editora literárně i politického hlediska velmi choulostivého projektu, jehož autorita by pomohla publikaci „uklouznout“ [4] . Spisovatelova vnučka Elena Chukovskaya tvrdila, že myšlenka knihy nebyla zcela „Chukovsky“ a sledovala čistě vzdělávací cíle [5] .
Korney Čukovskij přitáhl do autorského týmu lidi, které dobře znal: překladatelku Taťánu Litvinovou , která byla jeho sekretářkou, redaktorku Literárního dědictví Natalju Roskinu, redaktorku Veru Smirnovovou , básníka Valentina Berestova , spisovatele Gennady Snegirjova , disidentského inženýra Michaila Agurského , pod jehož příjmením mluvil kněz Alexander Men . Agurskij odhalil autorství Mě v jednom ze svých rozhovorů s Valentinem Berestovem, ale oficiálně nebylo uvedeno v žádném vydání Babylonské věže [5] . V autorské radě byla také umělkyně Noemi Grebneva, manželka překladatele Nauma Grebneva , kterému Čukovskij věnoval svou knihu „Vysoké umění“. Téměř všichni byli vychováni v sovětské éře, a přestože většina z nich byli věřící, neměli „starý model“ církevní zkušenosti [6] [7] . Autoři museli vyřešit zásadně nový úkol: literárně přeložit biblické příběhy a zařadit je do současného kulturního kontextu. Byl to nový žánr: převyprávění Bible bez náboženské složky. Sám Čukovskij tvrdil, že četl Bibli už v 19. století: „Nemám ji po ruce. Neznám ji. Jsem zodpovědný pouze za styl." Alexander Men vytvořil uspořádání příběhů Sodoma a Gomora , " Píseň písní " a "Vinice Nabotova" o proroku Eliášovi , který byl jako jediný obsažen ve schváleném textu [8] .
Čukovskij ve svém deníku uvedl, že když přijal nabídku práce, byl přísně instruován, aby nezmiňoval slova „Židé“ a „Bůh“ [9] [10] , slovo „bible“ se nesmělo psát velkými písmeny. Hlavní práce na převyprávění probíhaly v letech 1963-1964. Zpočátku se Chukovsky ujal příběhu Adama a Evy; v dopise Kompanietsovi z 11. září 1963 bylo Berestovovo dílo zmíněno jako „okouzlující příběh Esther “. Kniha byla zjevně koncipována počátkem roku 1964, protože v únoru nakladatelství podepsalo smlouvu s Chukovským o sestavení a úpravě sbírky „Biblické příběhy“. Prošel redakční radou klasické literatury a byl právně zarámován jako experimentální dílo, jehož náklady byly v případě neúspěchu odepsány. Z důvodu nemoci Čukovského byl termín odevzdání rukopisu prodloužen do 20. března 1965. Nakonec byla smlouva na knihu podepsána v květnu 1965 a byla sepsána samostatná dohoda pro Čukovského předmluvu. V předmluvě Korney Čukovskij vysvětlil, že je nutné, aby se každý kultivovaný člověk seznámil s Biblí. Psal o přítomnosti biblických výjevů a obrazů ve všech významných dílech světového a ruského sochařství, malířství, literatury, přičemž jako příklad uvedl sochy Davida a obraz „ Návrat marnotratného syna “ [11] . Spisovatel také vysvětlil praktický význam znalosti biblických příběhů - vysvětlují původ některých výrazů a asociací, které jsou v jazyce ustálené . Čukovskij přitom zmínil i novozákonní obrázky a fráze, které se ve sbírce nevyskytovaly. Prohlásil také o atraktivitě biblických příběhů pro děti, plných zážitků a dobrodružství [1] [2] .
Z archivní korespondence vyplývá, že členové autorského kolektivu nejprve žertem, poté vážně přirovnali své dílo k Babylonské věži : jednotlivé pohádkové zápletky jsou patrové a předmluva korunující knihu je maják. Pak tuto metaforu uchopil sám Čukovskij. Publikaci nazval také „Bible sv. Kornei“ nebo „Babelova věž“ (z ironicky upravené angličtiny. Babylonská věž ) [12] .
Publikace jen stěží prošla sovětskou cenzurou. V edičním plánu Dětské literatury bylo vydání odloženo na rok 1966. Čukovskij ve svém deníku v dubnu 1965 vyjádřil lítost nad tím, že se zavázal sestavit takovou knihu, neboť se stal objektem útoků ze strany věřících i nevěřících [13] [14] . Vynucené zpoždění přimělo redaktora k hledání vhodného výtvarníka a v redakci bylo dost neshod ohledně povahy ilustrace. Čukovskij trval na „umělci-vypravěči“, zatímco Piskunov navrhl použití reprodukcí slavných uměleckých děl. Podle memoárů Věry Markové chtěl Korney Čukovskij od samého začátku zapojit pro ilustraci Leonida Feinberga i přes jeho neochotu [15] .
S. Shamaeva, která považovala projekt Babylonské věže za nedílnou součást Čukovského práce vypravěče, poznamenala, že i v 60. letech vyžadoval takový podnik občanskou odvahu a konspirační schopnosti, schopnost obejít sovětskou cenzuru. „Převyprávění Bible potvrzeno: Čukovskij není zlomen“ [16] . Zazněl i názor, že dětské pohádky samotného Korneyho Chukovského obsahovaly mnoho biblických motivů, například v " Barmaley " [17] .
V korespondenci mezi Leonidem Feinbergem a Korney Chukovským byla hluboce analyzována literární stránka knihy. Feinberg v roce 1958 ilustroval indický příběh „Nal a Damayanti“ uspořádaný Vasilijem Žukovským a jeho metody, stejně jako výběr figurativní struktury, se od té doby nezměnily. Leonid Feinberg označil práci ilustrátora takovéto publikace za velmi obtížnou, zejména s ohledem na volbu stylu a námětu [18] .
Při zmínce o „Babylonské věži“ umělec pracoval se strojopisem určeným k vydání v roce 1966, zatímco Čukovskij skutečně chtěl znát své dojmy „z této Bible, z její literární kvality“. Feinberg působil jako recenzent, přičemž zvláštní pozornost věnoval jak konzistentnosti zápletek převyprávěných legend, tak jejich souladu s historickými reáliemi. V korespondenci navrhl nahradit „jablka“ „ovoce“ v příběhu Adama a Evy, poznamenal, že v příběhu o Mojžíšovi Židé nemohli stavět pyramidy a faraon nemohl potřást rukou vůdce Židů. ; v biblických dobách nebyli žádní vojáci, žádné svíčky, žádné šavle, které se objevovaly v přepisech. Leonid Feinberg považoval za hlavní problém touhu překládat biblické příběhy do jazyka přístupného dětem, proto si autoři nevědomky vypůjčili jazyk ruských pohádek a eposů. To znamená, že styl a slovní zásoba samy o sobě vedou k porušení historické perspektivy. Někdy byl význam přímo zkreslen: příběh o Kainovi a Ábelovi tak úplně neodpovídal tomu biblickému. Jeho morální výklad byl podle Leonida Feinberga podřízen moderní logice. Jestliže ve Starém zákoně Pán nepřijal Kainovu oběť, pro kterou byl „velmi naštvaný“, pak se při převyprávění Hřebenu Kain zpočátku zlobí. Příběh Hořícího keře [19] byl značně zkreslený .
Ještě větší problémy způsobil cenzurní zákaz zmínky o Bohu. Nahradit ho musel „kouzelník Jahve“, kterého umělec vyvolával asociace s Merlinem a věřil, že je lepší se o něm vůbec nezmiňovat, aby čtenáře nedezorientoval. Feinberg také použil poznámky Michaila Agurského (zřejmě ve skutečnosti vlastněný Alexandrem Menu), kterému vadil nedostatek historických specifik. To vedlo k četným chybám, když byly například nesprávně přenášeny dějiny války o Nabuchodonozorovi nebo éra života proroka Jonáše . Obával se také útoků zahraničních kritiků. V dopise z 18. ledna 1966 Čukovskij napsal, že změny přijímá „pokorně“, nicméně analýza strojopisu a tištěného textu ukazuje, že značná část připomínek nebyla zohledněna. Ukázalo se také, že některé nejasnosti pocházejí z činnosti redaktorů publikace. Takže z příběhu o Josefovi byla odstraněna zmínka, že Benjamin byl jeho vlastním bratrem, a nebylo jasné, proč se ho dožadoval, když vstoupil do slávy faraona. Podobně byla odstraněna zmínka o Josefově matce Ráchel , která souvisela s důslednou nezmínkou o polygamii ve starověkém světě. Příběh Putifarovy ženy byl značně zkreslený , protože nebyl určen pro dětské vnímání. Moderní motivace také vedly ke zkreslení: když se bratři chystají shodit Josefa do příkopu a Ruben ho chce zachránit, redakce vysvětluje: Ruben „byl laskavější než ostatní, nechtěl, aby se stal zlý skutek“, zatímco zpočátku to bylo lakonické: „bál se a řekl » [20] [21] .
Feinbergovi a Agurskému se nelíbily prvky „ zaumi “ ve scéně rozdělení jazyků v Babylonu, které jim připomínaly moderní evropské jazyky (a zahrnovaly Chlebnikovovo „Bobeobi“) [22] [23] . Samotný babylonský zmatek byl navíc při převyprávění vysvětlován tím, že se probouzející Jahve lidí bál, a už vůbec ne jejich pýchou [24] .
Oficiální recenzi sbírky provedl v květnu 1966 filozof Grigory Pomerants , který se o knize vyjádřil velmi příznivě a provedl hlubokou analýzu textu. Mnohé z jeho poznámek se shodovaly s těmi, které vyjádřili Leonid Feinberg a Agurskij: například podobenství o marnotratném synovi se změnilo v „ruskou pohádku“, Pomeranetsovi vadil nedostatek historických specifik v příběhu o Mojžíšovi. „To, co autor říká, není Bible. Je nemožné vyprávět příběh exodu , vynechat etnické termíny a mytopoetické obrazy, racionalisticky vysvětlující zázraky“ [25] . Nejvýznamnější nároky byly způsobeny obrazem Boha: pokud bude zachován morální patos mýtu, bude to vyžadovat vážný přístup ke všem postavám. To znamená, že vzhledem k obrazu Jahveho je nutné jej interpretovat „tak, jak Aischylos (a nikoli Lucián ) interpretuje Dia – vybírá nejušlechtilejší, nikoli negativní rysy mytologické postavy. Jinak publikace ztrácí smysl“ [25] .
Finální cenzurovaná verze obsahovala čtrnáct legend, třináct ze Starého zákona a novozákonní podobenství o marnotratném synovi . Již v poslední fázi úprav byl příběh Ruth v převyprávění Grebnevy odstraněn (byl vrácen do několika reprintů z 90. let); strojopis obsahoval příběh Davida a proroka Nátana , stejně jako příběh Sodomy a Gomory. Čukovskij upřímně napsal, že byl nucen odstranit „Píseň písní“, která nesplňovala náš „profil“. Hnala ho nemoc, protože „při sebemenším zpoždění textů či ilustrací se tato kniha posune blíže k sedmdesátým letům a moderní generace čtenářů se jí nedočká“ [26] .
V létě a na podzim roku 1966 začala výroba knihy, která byla opět zastavena a odložena v následujícím roce. Důvody byly čistě politické: začala šestidenní válka , kvůli které se aktualizace posvátné židovské knihy ukázala být pro sovětské vedení nerentabilní. Odmítnutí redakce publikovat přimělo Korneyho Chukovského k rozhodné akci. 22. září 1967 se spisovatel obrátil na Nikolaje Michajlova , vedoucího tiskového výboru Rady ministrů SSSR, a obdržel okamžitou odpověď. Úředník uvedl, že důvody zpoždění byly čistě technické (přetížení tiskáren objednávkami) a vydání knihy bylo odloženo na první čtvrtletí roku 1968. „... to vše vám píšu ne jako úředník, ale jako čtenář, který tuto knihu dostal“ [27] . Pravděpodobně díky pozornosti Nikolaje Michajlova šla kniha 16. října 1967 do sazby , ale Čukovskij napsal, že se mu z toho také dělalo nevolno, protože cenzura nařídila, aby byly odkazy na Jeruzalém odstraněny [28] . Při blahopřání Korneymu Čukovskému k jeho 85. narozeninám časopis Ogonyok oznámil knihu pod posledním názvem Babylonská věž a jiné starověké legendy; to bylo hlásil, že to bylo oddané “starověkým předmětům používaným v umění, literatuře, malbě” [29] . Text byl podepsán k publikaci 22. ledna 1968 a poté byl znovu zadržen cenzurou [28] .
Několik nesvázaných a nesvázaných výtisků knihy bylo pracovníky tiskárny vyvezeno z dílny, takže si o výsledku práce mohl udělat představu i sám redaktor Čukovskij. Jednu kopii zachoval Vasilij Kompanijet a jeho dědicové ji přenesli do Oddělení rukopisů Ústavu literatury Ruské akademie věd . V září 1968 Čukovskij oznámil, že znovu „kazí“ předmluvu ke knize, zřejmě bere v úvahu nové pokyny; cenzura nesnášela postavy Mojžíše a Daniela jako „potravu pro sionisty “. Korney Ivanovič se obrátil na Alexeje Rumjanceva , viceprezidenta Akademie věd SSSR odpovědného za společenské vědy, přičemž 19. listopadu 1968 obdržel kladnou odpověď. I zde se však objevila touha „trochu říci o tom, že Bible byla používána vládnoucími vrstvami k podmanění pracujícího lidu“ [30] .
Podle verze, kterou ohlásili Valentin Berestov a Elena Chukovskaya , bylo na konci roku 1968 oznámení o vydání signální kopie umístěné v „ Knižní recenzi “ (podle jiné verze to byl rozhovor Čukovského v „ Trud “) . vyvolal negativní ohlas v Číně, jejíž vztahy se SSSR se rychle zhoršily . Berestov vylíčil příběh, že Rudé gardy na vlně kulturní revoluce „hlasitě požadovaly rozbít psí hlavu starému revizionistovi Čukovskému, který ucpává mysl sovětských dětí náboženskými nesmysly“ [31] . Protože sovětská stranická diplomacie tehdy považovala čínské komunisty nikoli za nepřátele, ale za „odpadlíky“, sovětští byrokraté zohlednili některé názory čínské strany. Hlavní zřejmě bylo, že čínská prohlášení zachytily „ nepřátelské hlasy “, které ospravedlňovaly obavy Feinberga a Agurského. To byla pravděpodobně vhodná formální záminka k zastavení distribuce ideologicky škodlivé knihy. Cirkulace byla dána pod nůž [32] .
Zájem o Chukovského sbírku oživil během éry perestrojky , když časopis Science and Religion publikoval v roce 1988 několik převyprávění; V následujícím roce se iniciativy chopily specializované dětské časopisy Murzilka a Funny Pictures [33] [ 34] . Také v roce 1988 vznikla velmi skromně navržená publikace „ Knižní recenze “: byla to knižní úprava vytištěná přímo na stránkách novin. Čtenáři si to nechali sešít a svázat sami. Redakční poznámka zdůraznila, že byl reprodukován celý text (na rozdíl od úryvků ve Vědě a náboženství), a vyjádřila vděčnost Eleně Čukovské, která 22. ledna 1968 předala podepsané listy k tisku. Jako ilustrace bylo použito několik rytin z vydání Bible v kresbách slavného umělce Gustava Dorea z roku 1897 .
V roce 1990 se Leninův sovětský dětský fond pustil do rekonstrukce vydání z roku 1968 vytištěného nakladatelstvím Dom. Valentin Berestov napsal nový doslov, zatímco text Čukovského převyprávění a úvodů a ilustrace Leonida Feinberga byly ponechány beze změny, ale byly reprodukovány černobíle. Ve stejném roce 1990 byla vydána samostatná hromadná vydání v Moskvě, Petrozavodsku , Taškentu . Tato vydání obsahovala širokou škálu textových a designových možností. Ve většině případů byla odstraněna Čukovského předmluva, místo ní byla Berestovova předmluva nebo doslov uveden v různých verzích. Místo „Jahve“ bylo „Bůh“ všude mechanicky „vráceno“, „prorokovník“ Jonáš v názvu byl nahrazen „prorokem“. Ve dvou vydáních se dochovaly ilustrace L. Feinberga v černobílé nebo barevné reprodukci, použity byly i rytiny Gustava Dorea , proti kterému se svého času stavěl sám Čukovskij, a dokonce i Alexander Agin [36] .
Obecně bylo podle O. Simonové vydání Babylonské věže opožděné. Osvětová myšlenka inteligence 60. let neměla zpočátku adekvátní realizaci: převyprávění zkreslovala biblický originál a jeho podstatu. Přetisky se zdály zastaralé, protože původní texty a necenzurované převyprávění byly již k dispozici pod glasností [37] . Michail Afanasiev proto charakterizoval „Bábelskou věž“ jako „ náhražku “ [38] . Irina Lukyanova také tvrdila, že v šedesátých letech by se taková publikace stala senzací, protože Bible byla téměř úplně vymazána z kulturního života sovětského lidu a dobře napsaná kniha „poutavě, živě, dobrým jazykem vyprávěla o starověká kultura zcela neznámá novému ruskému čtenáři – sluneční, exotická, drsná a krásná. Navzdory masovému oběhu se kniha z řady důvodů zcela „ztratila“. Negativní postoj věřících čtenářů k „Babylonské věži“ se stal významným, ani ne tak kvůli přeměně Písma v řadu zábavných mýtů, ale kvůli opomenutím a zdrženlivosti, protože vykořenění náboženské povahy textu se změnilo v ztráta smyslu. Například tři mladíci v peci Nabuchodonozora nemohli vyhlásit První přikázání a ukázalo se, že se nechtěli poklonit zlaté modle ani z pýchy, ani z pýchy [13] . Hlavní knihovník Státní dětské knihovny RSFSR Mark Brodsky, argumentující z hlediska ateistické propagandy, však tvrdil, že „Babylonská věž“ má velký výchovný význam a zaměřit se konkrétně na dětské publikum vyžaduje autory a editora, aby „šikovně obešel“ biblické příběhy, které nebyly určeny pro dětské vnímání. Brodsky považoval volné nakládání s původním pramenem za zcela oprávněné, neboť biblické příběhy již dávno zarostly lidovými tradicemi, někdy daleko od originálu, a staly se součástí folklóru. Bibliograf poznamenal, že velmi malí čtenáři budou vnímat texty Věže jako pohádky se zápletkou a morálkou, teenageři jako mýty, klíč k pochopení umění mnoha dob a národů. Protože Mark Brodsky rozlišoval mezi pojmy „ mýtus “ (plod fantazie v její nejčistší podobě) a „ legenda “ (skutečná událost interpretovaná z nadpřirozených pozic), kritizoval název sbírky. Z jeho pohledu jsou příběhy o Davidovi, Mojžíšovi a dokonce i o potopě legendami, neboť v nich archeologové objevili historické jádro, zatímco Adam a Eva jsou mytologické postavy [39] .
Vydání The Book Review (s rytinami od Doré) podnítilo recenzi Andrey Vasilevsky . Při popisu předmluvy Korneyho Chukovského kritik poznamenal, že tam byly vysloveny „nezpochybnitelné soudy“, odkazující výhradně na „případy“. Ačkoli je zákaz uvádění slov „Židé“ a „Izrael“ označován spíše jako neoficiální (v odkazu na Veniamina Kaverina ), jeho dopad je patrný v celém textu. Ukazuje se tedy, že faraonovými zajatci nejsou Židé, ale „egyptští otroci“, stejně jako Nabuchodonozor nevyplenil Jeruzalém, ale pouze skromné „město“. Po Balámovi se požaduje, aby proklínal nikoli Židy, ale některé „sousedy“, a pouze ve spiknutí o Davidově mládí je zmíněna Judea. Zákaz zmínky o Bohu se změnil ve skutečnost, že vrah Kaina je dotázán "Kde je tvůj bratr Abel?" hvězdy, stromy a ptáci. Samsonovým rodičům se nezjevil anděl , ale „cizinec“. To znamená, že biblické texty se proměňují v „legendy židovského národa“ nebo dokonce pohádky, jsou interpretovány čistě ateisticky . V tomto ohledu A. Vasilevskij upozornil na nečestnost takového přístupu, protože starověká řecká mytologie se přesunula do oblasti fikce („nikdo už nevěří v Dia“), zatímco Bible je Písmo svaté – pravda pro miliony našich současníci - Židé a křesťané [40] . V roce 1992 Benedikt Sarnov považoval pozici Vasilevského a jeho kolegů za „ sovětskou “, přičemž svou kritiku spojil s „horlivostí nově obrácených“. Sarnov také upozornil na nebezpečí omezování svobody slova a sebevyjádření pod rouškou ochrany citů věřících [41] .
V roce 2001 vydaly nakladatelství Dragonfly a Rosman dotisky Babylonské věže v poněkud doplněné podobě, umístěné jako četba pro mladší školáky [42] .
Tematické stránky |
---|