Případ TsDUM jsou dva propojené trestní procesy vykonstruované v letech 1936-1938 NKVD RSFSR proti vůdcům Ústřední duchovní správy muslimů (TsDUM) . Byli obviněni z vytvoření „špionážně-sabotážní rebelské organizace“. Vedoucími organizace byli Rizaitdin Fakhretdinov a Kašaf Tardžimanov , kteří zemřeli krátce před zahájením případu . Obžalovaní podle vyšetřovatelů plánovali zavřít Ústřední dětské hudební centrum, aby způsobili „vzrušení věřících proti sovětskému režimu“. Navíc byla přidána obvinění v souvislosti s tatarskou bílou emigrací v Japonsku , Německu a Finsku , kontrarevoluční propaganda. Obvinění (více než 30 osob) byli souzeni ve dvou městech - v Moskvě a v Ufě . Většina z nich byla zastřelena nebo zemřela ve vězení (včetně dvou synů Rizaitdina Fakhretdinova).
Navzdory relativně malému počtu odsouzených se „Případ TsDUM“ stal hlavním trestním případem proti sovětskému muslimskému duchovenstvu. Vyšetřování vycházelo ze skutečnosti, že v různých městech SSSR místní muslimské duchovní autority, které byly podřízeny Ústřednímu duchovnímu ředitelství muslimů (nebo s ním ve 20. letech jednoduše měly kontakt), mohly být vedoucími poboček „proti- revoluční organizace“ podřízená Ústřednímu duchovnímu ředitelství muslimů. V řadě měst SSSR byly v letech 1936-1940 zahájeny případy „ozvěny“ proti muslimským duchovním, kteří byli obviněni z provádění protisovětské činnosti na pokyn odsouzených v „případu TsDUM“. Celkový počet popravených v kauzách „echo“ (více než 100 osob) výrazně převyšoval počet popravených v „kauze TsDUM“.
V prvních letech sovětské nadvlády se bolševici chovali k islámu a muslimskému duchovenstvu mnohem lépe než například ruská pravoslavná církev . Bylo to způsobeno jak faktorem zahraniční politiky (výpočet na prosazování myšlenky světové revoluce v muslimských zemích a územích), tak faktorem domácím politickým (konkurence s náboženskými elitami Střední Asie ). Před rokem 1929 byly represe vůči muslimskému duchovenstvu poměrně mírné a sporadické.
Muslimští duchovenstvo SSSR ve 20. letech 20. století znovu vytvořilo svá organizační centra v podobě duchovních správ. V měřítku SSSR v tomto období hrála vedoucí roli Ústřední duchovní správa muslimů (TSDUM), vytvořená v roce 1920 a registrovaná orgány RSFSR v roce 1923. Sídlo TsDUM bylo v Ufě . TsDUM byl právním nástupcem nejstarší duchovní správy muslimů v SSSR - Orenburského mohamedánského duchovního shromáždění . Do roku 1936 stál v čele TsDUM muslimský teolog Mufti Rizaitdin Fakhretdinov . Jurisdikce TsDUM se rozšířila na celé území RSFSR (kromě Krymu a Severního Kavkazu ). Z hlediska území jurisdikce a co do počtu věřících byl tedy TsDUM největší muslimskou organizací v Sovětském svazu [1] .
Ve 20. letech se TsDUM snažil rozšířit svůj vliv nejen do RSFSR, ale také do Střední Asie. Středoasijské duchovenstvo se organizačně lišilo od Volha-Uralu tím, že neměli velké spolky. Ve skutečnosti mulláhové ze Střední Asie nikoho neposlouchali. Ústřední duchovní muslimská rada začala vytvářet taková náboženská sdružení ve Střední Asii a Kazachstánu. V polovině 20. let 20. století působil v Taškentu muftiát Uzbecké SSR , který se však mezi duchovními této republiky netěšil výraznějšímu vlivu [2] . Navíc na území Uzbecké SSR v tomto období existovala řada nezávislých duchovních správ.
Od roku 1927 fungovaly samostatné duchovní správy muslimů v Samarkandu , Kokandu , Andijanu , Namanganu , Margelanu , Staré Buchaře a Chivě [2] . V roce 1926 byl do Turkmenistánu vyslán zástupce TsDUM [3] .
Ke sjednocení sovětských muslimů kolem jednoho duchovního centra ve 20. letech 20. století nedošlo díky úsilí Východního oddělení OGPU, které z Ústředního duchovního ředitelství organizovalo hnutí za autonomii duchovních správ „východních republik“. muslimů [4] . V důsledku této politiky ztratil TsDUM kontrolu nad departementy Střední Asie a Kazachstánu. V roce 1928 opustil sovětský Kazachstán jurisdikci TsDUM [5] .
Ale bashkirské duchovenstvo se stalo nejsilnější opozicí vůči Ústřední duchovní muslimské radě. V prosinci 1917 byla založena Bashkirská duchovní správa muslimů . Jeho podoba se téměř shodovala s vyhlášením Baškirské autonomie v listopadu 1917. 20. března 1919 byla podepsána dohoda mezi autonomisty a bolševiky o vytvoření Baškirské ASSR . 14. června 1922 k němu byl připojen guvernorát Ufa . V roce 1924 zaregistrovala sovětská vláda Bashkirskou duchovní správu muslimů, která se stala v silné opozici vůči Centrální duchovní muslimské radě [6] .
V lednu 1926 vydala Baškirská duchovní správa oběžník proti Ústřednímu muslimskému duchovnímu ředitelství, který požadoval „zakázat staré správě vnášet neshody ve jménu náboženství ve státě chudých Baškirů“ [7] . Tento oběžník požadoval vystěhování TsDUM z jeho budovy v Ufě a zakazoval shromažďování finančních prostředků pro tuto organizaci [7] .
Členové Centrální duchovní muslimské rady považovali baškirskou duchovní správu za nezákonnou, protože islám nerozděluje věřící podle etnických linií [8] . Baškirská duchovní správa muslimů ovládala menšinu muslimských farností (i v Baškirské ASSR v roce 1929 z 2300 muslimských farností uznalo její jurisdikci pouze 500 [9] ), ale organizační rozkol oslabil pozice Ústřední duchovní muslimské rady. . Sovětská vláda podpořila konfrontaci mezi dvěma duchovními správami a oslabila Centrální duchovní muslimskou radu.
Na přelomu let 1929-1930 v souvislosti s kolektivizací a změnou zahraniční politiky (zhroucení nadějí na světovou revoluci „rukou Východu“) se politika sovětské vlády vůči muslimům prudce zpřísnila. Svědčil o tom Peter Smidovich , který v květnu 1930 v Ufě přijal a vyslechl předsedu Ústřední duchovní správy muslimů Rizaitdina Fakhretdinova [10] . Po setkání Smidovich adresoval memorandum Michailu Kalininovi . V něm uvedl [10] :
Všechny náboženské organizace muslimů jsou v předvečer úplného zničení a zmizení z povrchu zemského. Zatímco 87 % muhtasibatů (muslimských episkopátů) bylo uzavřeno, bylo uzavřeno více než 10 000 z 12 000 mešit, 90 až 97 % mulláhů a muezínů je zbaveno možnosti uctívat ... Horší je situace v muslimském kultu než u jiných kultů, ale obecně vytváří pro všechny kulty charakteristický obraz...
Vlna perzekuce proti muslimskému duchovenstvu skončila koncem roku 1930 řadou ústupků věřícím. Úřady vrátily některé z dříve zabavených mešit a někteří místní aktivisté, kteří mešity uzavřeli, byli odsouzeni. Byl vytvořen zvláštní orgán, který má chránit věřící a duchovní a zajistit, aby místní úřady neporušovaly jejich práva. Staly se Stálou komisí pro otázky kultu pod prezidiem Všeruského ústředního výkonného výboru SSSR (ustavena v květnu 1929), v jejímž čele stál Pjotr Smidovič [11] . Lokálně (zdaleka ne všude) vznikaly kultovní komise podřízené Smidovičově komisi. Měli se zabývat stížnostmi na porušování práv věřících.
Návrat některých mešit nevedl k obnovení jejich počtu před kolektivizací. Například v Baškirské ASSR bylo v roce 1927 2414 muslimských farností, zatímco v roce 1934 bylo v republice pouze 924 muslimských farností [12] . I přes navrácení některých budov se tak celkový počet mešit v Bashkirii v letech 1927-1934 snížil více než 2,5krát.
Činnost Smidovičovy komise neměla dlouhého trvání. Od roku 1933 Smidovičova komise (v roce 1935 jej vystřídal právník Pjotr Krasikov ) prováděla lidskoprávní aktivity nedůsledně a sporadicky a někdy byly lidskoprávní snahy komise blokovány ústupky zastáncům boje proti náboženství [13] .
V roce 1934 byla Komise formálně zrušena, ale její pravomoci byly okamžitě převedeny na nový orgán, v jehož čele stál stejný Šmídovič – Stálá komise pro projednávání kultovních otázek pod předsednictvem Ústředního výkonného výboru SSSR [14 ] . V dubnu 1938 byla Komise formálně zrušena a všechny otázky týkající se náboženství byly převedeny na NKVD SSSR [15] . Věřící tak měli být chráněni zaměstnanci struktury, která proti nim vykonstruovala trestní řízení.
V roce 1936 začal v SSSR Velký teror . Během jeho období se sovětská vláda rozhodla opustit praxi podpory organizačního rozkolu v muslimském prostředí a přejít k represím vůči celému muslimskému duchovenstvu. Zde byla politika podobná jako ve vztahu k pravoslavnému duchovenstvu: před velkým terorem sovětská vláda podporovala církevní schizma a potlačovala především ty ministry, kteří byli věrní kanonické církvi. Během období velkého teroru byli represi a popravy stejně vystaveni kazatelé kanonické církve a jejich odpůrci ( rennovátoři ), kterých se úřady předtím nijak zvlášť nedotýkaly . Úřady navíc zlikvidovaly schizmatický synod renovátorů (donutily jej, aby se sám rozpustil) a zničily mnoho jeho členů: v letech 1937-1938 zemřeli v táborech nebo byli zastřeleni prominentní představitelé renovátorů [16] .
S počátkem velkého teroru úřady zlikvidovaly organizační rozkol v muslimském prostředí a zcela zničily Duchovní správu muslimů Baškirské ASSR, která jim byla loajální. Mutygulla Gataullin , mufti této duchovní správy, zemřel v roce 1936 . Poté úřady zničily archiv a dokumentaci této muslimské administrativy a její budova byla dekretem prezidia Bashkirského ústředního výkonného výboru z 9. února 1937 převedena do Baškirské regionální dětské komise [17] . Sovětské úřady oznámily sloučení TsDUM a Duchovní správy muslimů z Bashkirie [18] . Právně nebylo sloučení obou duchovních správ provedeno. Nasvědčuje tomu závěr právní poradkyně Rady pro náboženské záležitosti Fedulové ze dne 16. října 1957, ve kterém se uvádí, že Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře není právním nástupcem Duchovní správy hl. Muslimové z Bashkiria [19] . Duchovní duchovní správy muslimů Baškirské ASSR z velké části zahynuli během let velkého teroru.
Současně s likvidací Baškirské duchovní správy dopadly represe na Ústřední duchovní správu muslimů. 12. dubna 1936 zemřel předseda Ústřední duchovní správy muslimů Rizaitdin Fakhretdinov . Sovětské úřady nesouhlasily s uspořádáním kongresu k volbě jeho nástupce [20] . Hereckým muftím se stal Gabdrakhman Rasulev .
Smrt Fakhretdinova byla signálem pro začátek represí proti vedení Ústředního duchovního ředitelství hudby. 19. dubna 1936 (tedy týden po Fachretdinově smrti) byl v Ufě zatčen Sharaf Sharafutdinov, pokladník Ústředního dětského duchovního ředitelství [21] . V srpnu 1936 byl Sharafutdinov odsouzen podle paragrafů 10-11 článku 58 trestního zákoníku RSFSR k 5 letům vězení za to, že „byl členem kontrarevoluční nacionalistické organizace, aktivně se podílel na organizační soudržnosti kontrarevoluční duchovenstvo bojovat proti sovětské moci a šířit mezi svými podobně smýšlejícími lidmi myšlenku popření sovětského systému“ [21] . Na rozsudku nebylo nic překvapivého – Sharafutdinov byl již dříve odsouzen, dostal krátký trest a musel být převezen z věznice v Ufě do koncentračního tábora.
Události v Moskvě se staly začátkem „kauzy TsDUM“ . V květnu 1936 byla v Moskvě zatčena skupina muslimských duchovních a věřících o 27 lidech: Fachretdinovův zástupce Kašaf Tardžimanov, člen Ústřední duchovní muslimské rady Zija Kamali, imám-hatib z moskevské mešity Abdulla Šamsutdinov, inženýr jedné z moskevských továrny Muhammad-Salih Erzin a další [22] . Během výslechu Tardzhimanov připustil, že otázka seberozpuštění Ústřední duchovní muslimské rady byla diskutována mezi členy Ústřední duchovní muslimské rady a zástupci duchovenstva [22] .
O rozpuštění TsDUM se skutečně diskutovalo na konci Fachretdinova života. Tarzhimanovovi byly zabaveny dva dokumenty potvrzující tuto skutečnost [23] :
Na samorozpuštění TsDUM nebylo nic neobvyklého. V roce 1928 Tapi Ibragimov vzdorovitě rozpustil Lidovou správu pro náboženské záležitosti krymských muslimů [24] .
Při výslechu 16. července 1936 Tardzhimanov přiznal, že byl členem „centra kontrarevoluční organizace“, vytvořené údajně v roce 1930 [23] . Ráno 17. července 1936 byli v Ufě zatčeni Mullanur Usmanov, Abdrakhman Fakhretdinov , Galja Sirazetdinov, Bagautdin Maksyutov a Gumda Khabirov [25] . Další zatčenou osobou byl Galyamutdin Khanislamov. Přítel Khanislamov oznámil, že chce uprchnout do Kašgarie [26] . V době tohoto obvinění byl Khanislamov již zatčen na základě obvinění z krádeže obilí [26] .
Na podzim 1936, během výslechu, Tardzhimanov vypověděl, že v létě 1935 šel k řece Dyoma na piknik se skupinou duchovních. Tam se podle Tardzhimanova projednávala otázka seberozpuštění Ústřední duchovní rady. Po Tardzhimanovově svědectví byli všichni účastníci „pikniku na Demě“ zatčeni [27] .
Imám-khatib z moskevské mešity Abdulla Shamsutdinov přiznal, že byl hlavou „podvratné kontrarevoluční nacionalistické organizace v SSSR, vytvořené japonskou rozvědkou“ [21] . Poté, 25. října 1936, byl Sharaf Sharafutdinov, v srpnu odsouzený, ale ještě nepřevezen do tábora a sedící ve vězení v Ufě, obviněn z kontrarevoluční organizace [28] . Vyšetřovatelé se odvolávali na skutečnost, že Sharafutdinov byl úzce spojen s již přiznaným Abdullou Shamsutdinovem [21] .
V prosinci 1936 bylo obvinění konečně formulováno. Nyní začali být zatčení v Moskvě a Ufě obviňováni z vytvoření kontrarevoluční povstalecké organizace. 15. prosince 1936 byl Mullanur Usmanov obviněn z účasti v kontrarevoluční povstalecké organizaci [28] .
„Případ TsDUM“ byl zvažován v řadě měst RSFSR . Největší byly skupiny Moskva a Ufa. Byli souzeni v Moskvě a Ufě. Došlo také k zatýkání v Charkově (protože mullah místní mešity byl zatčen Sharafem), Omsku a Orenburgu .
Podle skupiny Ufa byly zatčeny následující osoby [29] :
Mezi zatčenou skupinou Ufa byli tedy jak členové TsDUM, tak osoby, které s ní neměly nic společného.
Moskevské oddělení NKVD se zabývalo skupinou Tardzhimanov. Jeden ze synů zesnulého mufti Rizaitdina Fakhretdinova Rašída byl zatčen v Moskvě [30] . Zapojili se také R. Chusainov, G. Mustafin a Nugumanov.
V případu TsDUM v Moskvě bylo odsouzeno 25 lidí, včetně: [21] :
V Kazani bylo v souvislosti s případem TsDUM zatčeno několik lidí . Mezi nimi byl Khadi Atlasov , bývalý poslanec Státní dumy II. svolání , který byl již dříve odsouzen za to, že se vyslovil proti překladu grafiky tatarského jazyka do latiny (zatčen 27. července 1936) [31] .
Imám z omské mešity Galja Galijevič Gimush byl zatčen také v případě Ústředního muslimského duchovního ředitelství [22] .
Prvotní obvinění se scvrklo do skutečnosti, že podezřelí se chystali oznámit uzavření TsDUM, aby vzbudili mezi věřícími nespokojenost se sovětským režimem. Poté, co Kašaf Tardžimanov přiznal, že se skutečně mezi vedením Ústředního duchovního dětského muzea a částí duchovenstva diskutovalo o uzavření Ústředního duchovního ředitelství hudby, proběhla v Ufě vlna zatýkání [23] . Zejména Tardzhimanov řekl, že v říjnu 1935 byl účastníkem „pikniku na Dyoma“, během kterého řekl přítomným, že Ústřední duchovní ředitelství hudby by mělo být uzavřeno, protože tato organizace neprospívá věřícím, ale slouží pouze Sovětská vláda jako symbol svobody svědomí v SSSR [27] .
16. července 1936 Kashaf Tardzhimanov přiznal, že byl členem „centra kontrarevoluční organizace“, vytvořeného v roce 1930, a jmenoval své komplice [25] . Kromě toho K. Tardzhimanov dosvědčil, že toto centrum mělo spojení s ambasádami Afghánistánu , Turecka a Japonska [25] . To umožnilo vyšetřovatelům kvalifikovat aktivity skupiny muslimských duchovních jako související se zahraničními zpravodajskými službami. 17. července 1936 byly zatčenému Mullanur Usmanovovi zabaveny známky v angličtině s nápisem „Japan“ a album o Japonsku [25] . To usnadnilo vznesení obvinění z vazeb na japonskou rozvědku.
V roce 1936 došlo k významné muslimské bílé emigraci v Japonsku a Manchukuo pod jeho kontrolou. Vznikla poté, co v listopadu 1920 hranice s Mandžuskem překročily zbytky poražených bílých jednotek, mezi nimiž byly dva tisíce baškirských bělogvardějců [32] . 20. listopadu 1920 jejich ideologický vůdce „velký imám Dálného východu“ Mukhammed-Gabdulkhay Kurbangaliev , který se přestěhoval do Mandžuska, vyzval Baškirské, aby tam zůstali a zastavili ozbrojený boj s Ruskem (na rozdíl od pozice atamana Grigorije Semenov , který trval na pokračování boje v Primorye ) [32] .
V Japonsku byl „velký imám Dálného východu“ Kurbangaliev v kontaktu s úřady. Tam prosazoval myšlenku určité komunity uralsko-altajských národů („Velká Asie“) od Uralu po Fudži [33] . Na základě tohoto společenství Kurbangaliev navrhl vytvořit nezávislý islámský stát pod kontrolou Japonska, včetně Střední Asie a Sin- ťiangu [33] . Kurbangaliev se dohadoval s Gayaz Iskhaki , kdo obhajoval vytvoření Turkic-muslimský stát mezi Volhou a Ural [33] .
Kurbangaljevovy názory byly sovětským úřadům známy. Zájem o ni zesílil poté, co Japonsko v roce 1932 vytvořilo Manchukuo na hranici se SSSR. V letech 1932-1934 úřady zatkly téměř všechny Kurbangalievovy příbuzné, mnoho sousedů a známých, kteří zůstali v SSSR [34] . Baškirští a tatarští emigranti byli v SSSR považováni za „japonské zpravodajské agenty“ a osoby s nimi spojené jako „členy kontrarevoluční bělogvardějské emigrantské organizace“ [34] .
Obvinění byla otevřená. V roce 1937 vyšel sborník článků „O některých metodách a technikách zahraničních zpravodajských služeb a jejich trockisticko-bucharinských agentech“. S. Uranov v něm uvedl následující [35] :
Japonská armáda, spoléhajíc na organizaci masových sabotáží v hlubokém týlu SSSR (Střední Asie, Ural, Tatarstán), udržuje úzký kontakt s emigrantskými centry kulak-basmači, panturkismu a pan-islamismu. -revoluční skupiny. Na Blízkém východě a v Evropě Japonci otevřeně podporují vůdce kontrarevoluční muslimské emigrace. V Japonsku je hlavním organizátorem špionážních a sabotážních prací podél „muslimské linie“ Mulla Kurbangaliev , který je dlouho ve službách japonské rozvědky.
Vyšetřování v „Případu Ústředního duchovního ředitelství myslí“ také prokázalo, že Khanislamov znal Kurbangaljeva až do roku 1917, udržoval s ním kontakt v sovětských dobách as jeho pomocí zamýšlel uprchnout do zahraničí – do Kašgarie [34] . Sám Khanislamov při výslechu 26. srpna 1936 tvrdil, že se s Kurbangalievem osobně nesetkal [36] :
Gabdulkhaye Kurbangalieva znám jako dopisovatele časopisu Din va Magishat, ale osobně jsem se s ním nesetkal. V roce 1932 byl v Yuldashevově domě, Gataullin a další tam byli, mluvili o Kurbangalievovi
Abdurakhman Fakhretdinov vypověděl, že jeho otec Rizaitdin Fakhretdinov si dopisoval s bílými muslimskými emigranty, ale uvedl, že o obsahu korespondence nevěděl [37] . 3. srpna 1936 byl Abdurakhman obviněn ze zatajování informací o kontrarevolučních aktivitách K. Tardzhimanova a jeho doprovodu [30] . Při výslechu 25. října 1936 Abdurakhman přiznal svou účast na kontrarevolučních aktivitách svého otce [38] .
V říjnu 1936 byla Kazy žena, členka Ústředního duchovního ředitelství hudby, Mukhlisa Bubi , zapojena jako svědkyně do případu TsDUM . Po prvním výslechu 19. října 1936 se Bubi stal obžalovaným podle článku 58.4.11 trestního zákoníku RSFSR.
Dne 15. prosince 1936 bylo obvinění překvalifikováno na vážnější článek. Obžalovaní byli obviněni z napojení na zahraniční zpravodajské služby. Nyní byla vyšetřovací verze následující: zesnulý mufti Rizaitdin Fakhretdinov a Kašaf Tardžimanov byli vůdci „špionážně-sabotážní rebelské organizace“ [30] . Pro činnost této organizace byl v SSSR opuštěn agent Mullanur Usmanov, který kontaktoval jednoho z vedoucích Ústředního duchovního ředitelství hudby Zia Kamali [39] .
Ve verdiktu Nejvyššího soudu Baškirské ASSR ze dne 22. prosince 1936 bylo obvinění uvedeno následovně. Zpravodajské agentury dvou cizích mocností vytvořily v SSSR „špionážně-sabotážní kontrarevoluční organizaci mezi muslimy“ v čele s vůdci Ústředního duchovního ředitelství muslimů – zesnulým muftim Rizaitdinem Fakhretdinovem a Kašafem Tardzhimanovem [24] . Tato kontrarevoluční skupina jednala na základě pokynů z bílých emigrantských center v Berlíně a Charbinu [24] . Jako vedoucí emigrantských center byli v rozsudku jmenováni Gayaz Iskhaki , Galimdzhan Idrisi a Rashid Ibragimov , kteří údajně dávali pokyny k vedení protisovětské činnosti [24] .
22. prosince 1936 vynesl Nejvyšší soud Baškirské autonomní sovětské socialistické republiky rozsudek ve věci č. 2301 (skupina Ufa). 11 osob bylo odsouzeno k trestu odnětí svobody na dobu 4 až 8 let s následnou ztrátou práv na dobu 3 až 5 let (všech 11 bylo jmenováno aktivními účastníky „baškirské větve“ kontrarevoluční organizace) [40 ] . 12. obžalovaný (Bashneft inženýr Ziya Muzhavirov) byl zproštěn viny [41] . Takový mírný trest vzbudil u obžaloby nespokojenost. Zvláštní kolegium Nejvyššího soudu RSFSR v říjnu 1937 verdikt zrušilo a poslalo případ k přezkoumání [41] . V roce 1938 vydal Nejvyšší soud RSFSR nový verdikt nad 11 obžalovanými ze skupiny Ufa ( Abdurakhman Fakhretdinov do té doby zemřel a byl vyloučen ze seznamu obviněných) [41] :
Odsouzení k smrti podali žádosti o milost k Nejvyššímu soudu SSSR , který v květnu 1938 nahradil popravu Khabirova a Khanislamova uvězněním a zamítl případ proti Achtyamovovi, který zemřel na „plicní edém“ [42] . Z 12 obžalovaných ve „skupině Ufa“ Ústředního duchovního ředitelství hudby tak dva zemřeli ve vězení před výkonem rozsudku, 5 bylo zastřeleno 17. června 1938 [19] , dalších 5 osob bylo uvězněno. Z odsouzených k odnětí svobody jeden (Khanislamov) zemřel ve věznici Sol-Iletsk 30. ledna 1942 [19] .
Případ „moskevské skupiny“ byl projednáván u soudu a v důsledku toho dostali obžalovaní mírnější trest než členové skupiny Ufa. V lednu 1937 Vojenské kolegium Nejvyššího soudu SSSR odsoudilo imáma-Khatiba Abdullu Shamsutdinova k smrti (popraven v roce 1937) a většinu zbytku k 10 letům vězení a 5 letům diskvalifikace [22] . V letech 1949-1952 byli čtyři obžalovaní v „moskevské skupině“ z případu TsDUM podruhé odsouzeni a posláni do tábora: Akchurin, Devišev, Erzin a Musjajev [22] . 23. prosince 1937 byla zastřelena Kazaška Mukhlisa Bubi.
Khadi Atlasov, člen kazaňské skupiny, byl zastřelen 15. února 1938 verdiktem Nejvyššího soudu Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky [23]
„Případ TsDUM“ dal vzniknout celé řadě vykonstruovaných procesů v různých republikách a regionech SSSR. Jejich obžalovaní (klerici a věřící) byli obviněni z vytváření protisovětských povstaleckých organizací na pokyn odsouzených členů Ústředního muslimského duchovního ředitelství. Počet odsouzených v takových případech „ozvěny“ daleko převyšoval počet odsouzených v kauze TsDUM. Sovětští vyšetřovatelé, vymýšlející případy, vycházeli ze skutečnosti, že kontrarevoluční povstalecká organizace muslimů Kašaf Tardzhimanov a Rizaitdin Fakhretdinov měla řadu poboček po celém SSSR. Ve 20. letech 20. století nastala kvůli širokým kontaktům mezi Ústřední duchovní muslimskou radou a místním duchovenstvem situace, kdy prakticky kterýkoli muslimský vůdce mohl být obviněn ze spojení s Rizaitdinem Fakhretdinovem a Kashafem Tardzhimanovem.
Obviněný byl zatčen a donucen se přiznat, stejně jako jmenovat okruh „spoluviníků“, kteří dosud nebyli zatčeni. Byli také zatčeni a prohlášeni za členy „panislamistické“ nebo „nacionalistické“ kontrarevoluční organizace, ovlivněné vůdci Ústředního muslimského duchovního ředitelství s napojením na zahraniční zpravodajské služby a také muslimskou emigrací. Rozdělení „panislamista“ – „nacionalista“ bylo podmíněné. Ve 30. letech 20. století sovětští zpravodajští důstojníci označili za pan-islamisty náboženské vůdce, kteří obhajovali jednotu všech sovětských muslimů (pokud vůdce obhajoval sebeorganizaci podle národních linií, byl obviněn z panturkismu ) [43] . Díky této interpretaci byly všechny akce vůdců Ústřední duchovní správy muslimů ve 20. letech 20. století směřující k rozšíření sféry vlivu Ústřední duchovní muslimské rady (jak v SSSR, tak v zahraničí) prohlášeny za „panislamistické“ během velký teror [44] .
Výběr zahraniční zpravodajské služby, se kterou obžalovaný „spolupracoval“, závisel na aktuální zahraniční politice SSSR. Případ „ Řetěz koránu “ (1940-1941) byl tedy vykonstruován v době, kdy měl SSSR dobré vztahy s Německem. Obžalovaní v „řetězci koránu“ proto nebyli obviněni z napojení na rozvědku nacistického Německa .
Na místě se vyšetřovatelé snažili spojit „povstaleckou činnost“ Ústředního duchovního ředitelství hudby s vykonstruovanými případy jiných „povstaleckých organizací“. Například v oblasti Kama v roce 1937 byl případ č. 26356 zvažován ve vztahu k muslimům z Permu a baškirské vesnici Koyanovo . Zároveň se ve Sverdlovské oblasti (do roku 1938 zahrnoval Perm) rozvíjel případ o „Uralském velitelství povstání“, které údajně vedl bývalý šéf Uralské oblasti Ivan Kabakov . Nebyl důvod podezřívat komunistu Kabakova ze sympatií k muslimskému duchovenstvu. Našel se však „svědek“, který ukázal spojení mezi „ústředím rebelů na Uralu“ a Ústředním duchovním ředitelstvím hudby. Jednalo se o pravoslavného kněze, který byl 1. června 1937 zatčen za protisovětskou agitaci [45] . Kněz 13. srpna 1937 vypověděl, že Achmet-Zaki Validov z Francie vedl podzemní aktivity prostřednictvím Khady Maksudy ( Taškent ) a Centrální dětské muslimské církve [46] . Kromě toho „Uralské velitelství povstalců“, vytvořené „trockisty, pravicovými a jinými kontrarevolučními stranami v bloku s duchovenstvem“, spolupracovalo s Ústředním duchovním ředitelstvím muslimů [46] . Z protokolu o výslechu kněze také vyplynulo, že „Uralské velitelství rebelů“ organizovalo rebelské buňky ve vesnicích, vesnicích, továrnách, JZD a mezi duchovenstvem [45] . V roce 1939 se ukázalo, že svědectví pro kněze sestavil vyšetřovatel a duchovní je jednoduše podepsal [45] . 11. září 1937 trojka UNKVD odsoudila všechny obžalované v případu k trestu smrti s konfiskací majetku [47] .
Případ č. 11999 souvisel s případem TsDUM na obvinění dvou zaměstnanců muslimského (tatarsko-baškirského) hřbitova ve Sverdlovsku - mutavallije Kamaletdina Musakaeva (nar. 1861) a nezákonného mully Manafa Galimova (nar. 1876). Oba byli zatčeni v roce 1937. Jeden z nich oficiálně pracoval na hřbitově jako hlídač.
Noviny „Socialism of Yula“ zveřejnily článek „Zničte hnízdo kontrarevoluční“ o nelegální muslimské komunitě na hřbitově ve Sverdlovsku [48] :
Využitím slabé organizace protináboženské propagandy ve městě Sverdlovsk, seskupené kolem tatarského hřbitova, dostaly zbytky mulláhů a muazinů dostatek příležitostí k provedení své špinavé odporné kontrarevoluční práce. Snaží se otrávit zaostalou část pracujícího lidu náboženským opojením. Poté, co se vydali na rafinovanou a mazanou cestu, maskují se a snaží se provádět protisovětskou kontrarevoluční práci.
před 5 lety Mullah der. Muslimov Kunshakovsky okres Čeljabinské oblasti Galimov Mannaf. Získá práci „hlídače“ na tatarském hřbitově. Pod rouškou „hlídače“ provádí své temné obchody. Pořádá vzpomínkové bohoslužby, čte Korán atd. Spolu s tím si tento bandita pod záminkou „gaida“ seskupuje kolem sebe všechny zbytky kontrarevolučních živlů od Tatarů, připravuje si „kádry“.
Hlídač Mannaf přijal Baidagulova, který žil pod rouškou „hlídače“ v SUGRES . Baidagulov nikde nepracuje, ale žije z „podávání“, jako „posvátný“ člověk. Zbytky mulláhů a muazinů tak proměnily tatarský hřbitov v centrum svých kontrarevolučních aktivit. Mají úzký vztah s Ústřední duchovní správou – muftím, dostávají od něj pokyny. Spolu s tzv. „Jsem muftím města“ Kamaletdinem Musakajevem a Mukhamecjanovem vybírají peníze od obyvatel. K zakrytí své pravé tváře, k živému spojení s náboženskými prvky, využívají 8-9 letou holčičku.
K tomu všemu bylo Radě města předloženo několik signálů. A městská rada a správa hřbitovů se stále nehýbou. Co očekávají, proč takovou situaci tolerují.
Galimov pracoval od roku 1933 jako hlídač na muslimském hřbitově [48] . Při výslechu řekl, že na hřbitově působí „nevolená rada“ [48] . Galimov oznámil, že poslal peníze Ústřednímu duchovnímu ředitelství hudby a že provedl následující akce [48] :
Sbírka peněz pro potřeby Ústřední duchovní muslimské rady a na místní výdaje, tedy na náklady na údržbu mully, modlitebny atd. Téměř v každém dopise nám Ústřední duchovní muslimská rada stanovila jako jeden z bezprostředních úkolů organizaci muslimské náboženské komunity a volbu mulláha, navrhla, že sverdlovští muslimové musí tento úkol splnit a získat legální registraci od místního orgánu sovětské moci. Tyto otázky jsme kladli věřícím, ale s velmi malou výjimkou starších lidí nás nikdo nepodpořil a nepodařilo se nám uspořádat legitimní „mahallu“ (náboženský koncil). Pokud jde o výběr peněz, tento úkol jsme splnili v rámci možností. Každý svátek, to znamená do „Uraza Bayram“ a „Kurban Bayram“ do Ústředního duchovního ředitelství hudby, bylo přes Musakaeva zasláno sto nebo více rublů.
Musakaev svědčil, že v roce 1928 byl zvolen mutawalli ve Sverdlovsku [48] . Od roku 1933 plnil Musakaev povinnosti mutawalliho nelegálně [48] .
V důsledku toho byl proti Galimovovi a Musakajevovi zahájen případ č. 11999 (oba byli zatčeni 6. července 1937). Musakaev byl obviněn z podpory Kolčakových úřadů a v roce 1919 jim dal dva zastřelené agenty [48] .
Galimov a Musakaev byli obviněni z kontrarevoluční činnosti. Akce obou byla spojena s činností vůdců Ústředního duchovního ředitelství hudby Kashafa Tardzhimanova a Rizaitdina Fakhretdinova. V obžalobě z roku 1937 vyšetřovatel Sharafutdinov uvedl následující:
Musakaev jako hlava ilegální rady věřících kontaktoval uprchlého mullu Galimova Mannafa a zařídil ho pod maskou hlídače na tatarském hřbitově, který byl ve skutečnosti ilegálním mullou.
Udržoval přímý kontakt s TsDUM v osobě bývalého muftiho Fakhretdinova a jeho zástupce Tardzhimanova (zatčen jako obyvatelé japonské rozvědky) a poskytoval jim materiální pomoc z prostředků, které shromáždili na nezákonné provádění náboženských obřadů na tatarském hřbitově.
Musakajev a Galimov mezi návštěvníky tatarského hřbitova, nepřátelští vůči stávajícímu systému, pod rouškou náboženské propagandy systematicky vedli protisovětskou agitaci proti aktivitám strany a sovětské vlády.
Zároveň se kolem sebe jménem Ústředního D. U. M. seskupili protisovětskí věřící Tatarů, aby plnili pokyny TsDUM.
Sharafutdinov udělal chybu, když poukázal na to, že Fakhretdinov již byl zatčen. Ve skutečnosti Fakhretdinov nebyl zatčen. Navíc v době zahájení trestního řízení proti Musakajevovi a Galimovovi byl Fachretdinov již více než rok mrtvý.
8. září 1937 verdiktem trojky UNKVD ve Sverdlovské oblasti byli Galimov a Musakajev odsouzeni k smrti. Popraven téhož dne, rehabilitován 16. ledna 1989 [49] .
Tatarská operace v oblasti KamaSverdlovský případ Galimova-Musakajeva nakonec přerostl v operaci na etnickém základě ve Sverdlovsku a v oblasti Kama, která byla do roku 1938 součástí Sverdlovské oblasti a územně ji spravovalo Ředitelství NKVD pro Sverdlovskou oblast. Galimov a Musakaev byli považováni za zástupce japonských obyvatel z Ústředního duchovního ředitelství hudby. Proto tatarské obyvatelstvo začalo být vedením UNKVD ve Sverdlovské oblasti považováno za nespolehlivé a spojované s japonskou rozvědkou.
Šéf NKVD v Permu Vasilij Levotskij na pokyn šéfa Sverdlovské NKVD Dmitrijeva na schůzi ve své kanceláři prohlásil [50] :
Vezměme si město Perm, obranné město, ale žije v něm mnoho Tatarů, musíme z něj udělat ruské město, znovu zatknout všechny Tatary, to je lid, který nás zradí - Rusové
Podle profesora Leiboviče Levotskij věřil, že Tataři jsou „japonské protektoráty“.
Na příkaz Levotského byla provedena operace k hromadnému zabavení Tatarů v Krasnokamsku , během níž důstojníci NKVD „vnikli do kasáren, zatýkali lidi, seskupovali je do nákladních aut a na stanici byli posláni v dávkách 50–60 lidí. , kde je měli očekávat ti, kteří byli do Krasnokamsku odesláni z iniciativy levotských železničních vozů“ [51] .
Ve Sverdlovsku v roce 1938 také došlo k represím proti Tatarům obviněným ze špionáže pro Japonsko. Ve stejné době byli zatčeni tatarští komunisté. Vyšetřovatel Sharafutdinov a další zaměstnanci NKVD vykonstruovali případ „nacionalistické organizace Idel-Ural, vytvořené japonskou rozvědkou“ [52] . Podle zápletky případu Kašaf Tardžimanov a muftí moskevské mešity Šamsutdinov (naverbovaný japonskou rozvědkou) spolupracovali s tatarskými vůdci Uralu, kteří měli vytvořit síť agentů pro sběr informací (o výrobních kapacitách uralských podniků, kapacity železnic a počtu vojáků) a provádět sabotáže [53] .
Ve dnech 26. – 28. prosince 1937 bylo ve Sverdlovsku zatčeno 45 lidí (Tatarů, 1 Baškirové, 1 Čuvašové a 2 Udmurti) jako tatarští nacionalisté, včetně bývalého šéfredaktora Julského socialismu Sabira Sadykova [49] . 27. ledna 1938 byl zastřelen Sabir Sadykov, v roce 1937 byl odvolán z funkce rektora tatarských novin Socialism Yuly. Sadykovův případ vedl vyšetřovatel Sharafutdinov [54] . Současně se Sadykovem byl v cele držen G. Kurmaev, který ukázal, jak bylo svědectví získáno [55] :
... 3 měsíce po mém zatčení, tedy 15. ledna 1938, náměstek. brzy IV oddělení III oddělení T. Chalkov a vyšetřovatel soudruh Sharafutdinov, volali mě k výslechu, řekli: „Ty, Kurmajeve, jsme již identifikovali jako čestnou a nevinnou osobu, ale žádáme tě, abys pomohl NKVD odhalit špionážní zpravodajství Japonský stát je vůči nám nepřátelský, protože je to nezbytné pro řešení mezistátních otázek.
... Výše zmínění vyšetřovatelé mi pak slíbili, že mě za měsíc a půl propustí a soudruhu. Sharafutdinov řekl, že váš případ podle čl. 58 odst. 10 a 11 bude ukončena z důvodu nedostatku corpus delicti a po vydání o tom vydáme potvrzení.
Jako poctivý komunista jsem uvěřil odpovědným pracovníkům sverdlovské NKVD a druhý den, tedy 16.1.1938, jsem podepsal fiktivní prohlášení, které přinesl on, Sharafutdinov, uvádějící i fiktivní účastníky tohoto fiktivního případu.
Ve stejný den jako Sadykov bylo ve dnech 26. – 27. prosince 1937 zastřeleno 43 zatčených [49] . V roce 1938 bylo ve Sverdlovsku zatčeno asi 20 dalších Tatarů, ale pouze dva z nich byli zastřeleni a většina ostatních byla propuštěna [49] .
Souběžně se Sverdlovskem byla v Nižném Tagilu odkryta kontrarevoluční turecko-tatarská organizace (asi 200 osob) , která se (podle vyšetřovatele) orientovala na Japonsko s cílem vytvořit „nezávislý tatarský stát Idel-Ural, jehož vlast je Povolží a celý Ural včetně orenburských stepí“ [49] . Šéfem organizace byl prohlášen Abdulkhan Yunusov, který byl 27. prosince 1937 zatčen, ale 16. března 1938 propuštěn [49] .
Ve vesnici Shokurovo (okres Nižně-Serginskij) bylo v říjnu 1937 zatčeno 9 Tatarů, kteří se vrátili z Číny v letech 1922-1925, bylo obviněno z vytvoření tatarské nacionalistické organizace pod záštitou japonské rozvědky a v lednu až únoru 1938 zastřeleno. [49] .
V oblasti Volhy NKVD vykonstruovala dva trestní případy proti muslimským duchovním [56] :
Obě tyto organizace se podle NKVD vyvíjely pod ideologickým vlivem vůdců Ústředního muslimského duchovního ředitelství (zejména Kashafa Tardzhimanova) a byly spojeny s muslimskou emigrací [57] .
V letech 1937-1938 byla v jižním Kazachstánu a Uzbekistánu „odhalena“ „antisovětská pan-islamistická teroristicko-povstalecká a špionážně-sabotážní organizace“ spojená s muslimskou emigrací a japonskou inteligencí [58] . Většina obžalovaných v tomto případě (231 osob z 267) byla z jižního Kazachstánu, zbytek z Uzbekistánu [58] . Případ souvisel s „případem TsDUM“: obžalovaní byli obviněni z napojení na „japonské agenty“ z TsDUM — Kazi TsDUM Magdi Magkulov (zastřelen v roce 1937) a zástupce muftího z TsDUM Kašaf Tardzhimanov [58] . V důsledku tohoto případu byly v roce 1937 zastřeleny dvě náboženské autority - ishanové, které sovětské orgány považovaly za vůdce organizace (Uzbek Jusupkhan Umartyuryaev a Kazach Alken Dzhangirkhodzhaev) [59] .
3. července 1940 byl na území Kazašské SSR zatčen Ishan Sufikhan Iskanderov , který vypověděl, že v Uzbekistánu působí panislamistická organizace spojená s muslimskou emigrací v sousedním Afghánistánu [2] . Díky svědectví Iskenderova (vyšetřování probíhalo v Alma-Atě ) a zprávám agentů důstojníci NKVD „odhalili“ obviněné v Samarkandu a Samarkandské oblasti , Turkmenistánu a Kazachstánu [2] . Sám Iskanderov, narozený v roce 1907, pocházel z vesnice Tory-Aigir, okres Ak-Darya , oblast Samarkand, a byl ishan, mullah s vyšším duchovním vzděláním [2] .
Zúčastněné osoby byly obviněny z vytvoření „panislamistické rebelské organizace“. V případu bylo podezřelých 237 lidí (muslimští duchovní, představitelé předrevoluční sekulární elity). Byli obviněni, že chtějí vytvořit stát na území Střední Asie založený na principech šaría , v čele s muslimským duchovenstvem, s ozbrojenou pomocí „kapitalistických muslimských států proti nevěřícím bolševikům a sovětské moci“. Podle vyšetřovatelů byla tato rebelská organizace spojena se zpravodajskými službami muslimských zemí ( Írán , Saúdská Arábie , Turecko ), Velké Británie a Francie .
Verze vyšetřování byla následující. Majetek identifikované „panislamistické organizace“ měl vykonávat „špionážní a zpravodajskou práci“ podle pokynů vedení Ústřední duchovní muslimské rady: Mufti Rizaitdin Fakhretdinov, jeho zástupce Kašaf Tardzhimanov a Kazy Magdi Magkulov [60] . Kazašští a středoasijští mukhtasibové, mulláhové a ishanové údajně obdrželi tyto instrukce na celoruských sjezdech muslimů v letech 1923 a 1926 [60] .
V případu bylo zatčeno 70 lidí, z nichž 12 bylo zastřeleno. 27. srpna 1959 byli všichni obžalovaní v „řetězci koránu“ rehabilitováni „pro nedostatek corpus delicti“.
Během Chruščovovy rehabilitace byli rehabilitováni téměř všichni obžalovaní v případu. Čtyři přeživší obžalovaní z „moskevské skupiny“ „případu TsDUM“ (Badamšin, Akčurin, Erzin a Musjajev) [22] požadovali, aby byl případ znovu projednán . V březnu 1956 Nejvyšší soud SSSR uznal, že „u soudu se mnozí pomlouvali v důsledku použití nezákonných metod vyšetřování proti nim“, zrušil rozsudek a zamítl případ proti 24 odsouzeným „moskevské skupiny“ [22] . V 60. letech 20. století byl Muzhavirov rehabilitován. S ohledem na imáma-Khatiba Abdullu Shamsutdinova byl rozsudek potvrzen [22] .
| Islám v SSSR | |
|---|---|
| Historie sovětského islámu | |
| Duchovenstvo | |
| muslimská pečeť | |
| Bojujte proti islámu | |
| Muslimské vzdělání | |
| Náboženské praktiky | |
| jiný | |