„O státu“ ( lat. De re publica ) je politické pojednání Marka Tullia Cicera , důležitý zdroj pro studium starověkého politického myšlení. Na základě řeckých politických pojednání rozvinul Cicero myšlenky o třech formách vlády, jejich výhodách a nevýhodách a viděl smíšenou strukturu (ústavu), která se vyvinula v římské republice jako ideální stát . Na konci pojednání je vyjádřena myšlenka posmrtné odplaty za spravedlnost. Navzdory silnému vlivu řecké filozofie jsou Ciceronovy hlavní myšlenky originální a čerpají z rysů, které jsou vlastní římské kultuře.
Pojednání je psáno tradiční formou dialogu pro starověkou filozofii s odkazy na Platónův „ Stát “ . Dílo je populární v Římě od svého vydání v roce 51 př.nl. E. až do 5. století našeho letopočtu e., ale ve středověku byly všechny jeho rukopisy ztraceny. Jeden z rukopisů byl znovu použit a na počátku 19. století byla značná část textu restaurována pomocí chemických činidel, ale kapitoly o pojednání o úloze spravedlnosti ve státě a kvalitách ideálu politika byly zachovány v malých fragmentech.
Šest knih skladby popisuje rozhovor, který se odehrál během tří dnů ve venkovském domě Scipia Aemiliana (dvě knihy na jeden den). Každý den účastníci dialogu probírali nové téma - otázku nejlepší státní struktury prvního dne (knihy I-II), poté mluvili o podstatě státu a roli spravedlnosti (III-IV), načež zvažovali kvality nejlepšího politika (V-VI) [ 1] [2] . Popisu událostí každého dne předcházejí tři úvody: téměř celý zachován na začátku první knihy, částečně - ve třetí knize; z úvodu do páté knihy se zachovaly dva fragmenty. Dochování různých knih není stejné, nejméně fragmentů zbylo z knih III-V [2] .
Pojednání je psáno formou dialogu typického pro starověké filozofické spisy. Klíčovou postavou, vyjadřující hlavní ustanovení politické filozofie Cicera, je Scipio Aemilian [3] . Celkem je v díle devět postav: Publius Cornelius Scipio Emilianus Africanus ; Gaius Lelius moudrý ; Lucius Furius Phil ; Manius Manilius ; Spurius Mummius ; Quintus Aelius Tubero ; Publius Rutilius Rufus ; Quintus Mucius Scaevola ; Guy Fannius .
V úvodu první knihy Cicero několikrát odkazuje na osobu, které je pojednání věnováno, ale neoslovuje ho jménem. Předpokládá se, že to byl Quintus, bratr Cicera [4] [5] . První kniha začíná diskusemi na astronomická témata, ale brzy přechází k obecným filozofickým a posléze politickým otázkám. Po výběru předmětu diskuse Scipio definuje stát jako „vlastnictví lidu“ [5] [cit 1] . Na základě této definice Cicero tvrdil, že lid deleguje vládu státu do rukou smírčích soudců, kteří provádějí každodenní vedení pro obecné dobro [6] [7] . V polovině první knihy Cicero představuje svou vizi antické teorie tří forem vlády (v řecké tradici - demokracie, aristokracie, monarchie, v Cicero - civitas popularis , civitas optimatium , regnum ). Rozvíjí se myšlenka jejich postupné degenerace a uznává se absence jediné správné „čisté“ formy vlády [5] [8] . Cicero ústy Scipia nazývá ideální formou vlády smíšenou ústavu, která kombinuje výhody tří „čistých“ forem, ale nemá jejich nedostatky [5] [citace 2] . Scipio považuje strukturu Římské republiky za příklad smíšené ústavy [5] .
Kniha II pojednává o historii formování římského státního systému od založení Říma Romulem [9] . Scipio dokazuje, že místo založení města daleko od pobřeží se ukázalo jako dobrá volba [cit 3] , chválí Romula za rozhodnutí podělit se o moc se Senátem [citát 4] a Římany za rozhodnutí volit krále a nezavádět dědičnost moci [cit 5] . Poté Scipio vypráví o obdobích vlády Numy Pompilia , Tulla Hostilia , Anky Marcius , Tarquinia Starověkého , Servia Tullia . Vláda Tarquinia Pyšného slouží jako příklad degenerace monarchie v tyranii [9] [10] . Scipio ukazuje konečný vznik smíšeného státního systému na materiálu rané římské republiky (konec 6. – začátek 5. století př. n. l.) [9] . Konec knihy je zachován ve fragmentech.
V knize III hraje Scipio menší roli a většinu dialogů zabírá polemika mezi Furiusem Philusem a Lelií. První hovořil o tom, že bezpráví může být pro stát užitečné, druhý obhajoval roli spravedlnosti ve státě. Tato výměna názorů částečně zopakovala dva po sobě jdoucí projevy filozofa Carneadese v Římě roku 155 př. Kr. e., ale v obráceném pořadí [11] [12] , i když vliv Platónova „Státu“ je také povolen [13] .
Špatná zachovalost díla neumožňuje úplné restaurování obsahu knihy IV. Předpokládá se, že Cicero ústy Scipia vyložil myšlenky stoiků s tím, že římský státní systém nejlépe odhaluje přirozenou spravedlnost [14] , nebo ukázal, jak spravedlnost nabývá konkrétních forem v legislativě [2] . Mnohé z dochovaných fragmentů analyzují římské sociální instituce [15] . Předpokládá se, že na konci druhé knihy autor ústy Tubera a Scipia krátce oznámil obsah čtvrté knihy [16] [citace 6] .
Dochované fragmenty pojednávají o různých kvalitách ideálního státníka a etických otázkách [15] .
Kniha se zabývala problematikou role státníka v době krize [17] . Kniha končí slavným „Scipiovým snem“, ve kterém Cicero podává obraz světa, známý jako harmonie sfér . Scipio Aemilian vzpomíná, jak se ve snu objevil Scipio Africanus , který mluví o podsvětí umístěném ve vesmíru a přesvědčuje svého adoptivního vnuka o existenci posmrtné odměny za spravedlnost na Zemi. Touhu po pozemské slávě Scipio starší považuje za nepodstatnou [15] [cit 7] .
Po konzulátu Cicera (63 př.nl), který skončil porážkou Catilinova spiknutí , se na nějakou dobu stal jedním z nejvlivnějších politiků ve státě. Brzy však Gaius Julius Caesar , Gnaeus Pompey Veliký a Marcus Licinius Crassus vytvořili první triumvirát , který narušil rovnováhu sil v římské republice. února 58 př. Kr. E. Nově zvolený tribun lidu , Publius Clodius Pulcher , dlouhodobý nepřítel Cicera, navrhl zákon o vyloučení smírčích soudců zapojených do mimosoudních poprav římských občanů. Zákon jasně směřoval proti Cicerovi za jeho činy před pěti lety. Pravděpodobně 20. března byl zákon schválen lidovým shromážděním a Mark Tullius opustil město. Krátce nato příznivci Clodia vypálili Ciceronův dům v Římě, vyplenili jeho vily a samotný tribun zajistil přijetí zákona zakazujícího Cicerovi útočiště blíže než 500 mil od Říma [18] . V jižní Itálii a poté v Makedonii čekal Cicero téměř rok a půl na povolení k návratu do hlavního města. Prostřednictvím úsilí podporovatelů Cicera a s podporou Pompeia, 4. srpna 57 př.nl. E. byl přijat zákon, který odstranil právní důvody pro jeho vyhnanství, a Cicero okamžitě odplul z Dyrrhachia do Brundisia [19] . Jeho vliv v římské republice však nebyl obnoven: v ulicích docházelo k neustálým nepokojům, korupce při volbách soudců dosáhla alarmujících rozměrů. Ciceronovy dopisy přátelům a bratrovi demonstrují kritický postoj k aktuálnímu dění a zoufalství z nemožnosti cokoliv změnit [20] . Významný vliv na faktické odstranění Cicerona z politiky měli triumvirové na setkání v Luke v roce 56 př. Kr. E. [21] . Andrew Lintott věří, že běžný názor, že Cicero byl ve skutečnosti odstraněn z veřejné politiky, je nesprávný. Podle jeho názoru se Cicero stále aktivně zapojoval do veřejného života a nové pojednání bylo proveditelným příspěvkem do současné politiky [22] . Příchod mnoha řeckých intelektuálů do Říma podnítil Cicera k literárním experimentům, ve kterých byl vysledován řecký vliv ( Catullus , Lucretius ) [23] .
V té době se Cicero věnoval hodně právní praxi, literatuře (začal psát poetickou báseň „O mé době“) a teorii rétoriky a politiky. V roce 55 př.n.l. E. dokončil pojednání „ O řečníkovi “ a brzy začal se svou první politickou prací – „O státě“, počátek práce na níž se tradičně připisuje roku 54 př. Kr. E. [24] [25] [26] Toto datování je založeno na Ciceronově korespondenci: dva dopisy jeho bratru Quintovi a jeden dopis jeho příteli Titus Pomponius Atticus . V dopise svému bratrovi z května 54 př. e. Mark Tullius píše o pohodové práci na eseji, kterou nazval řeckým slovem „ πολιτικά “ („Politika“, v překladu Ciceronových dopisů do ruštiny – „Stát“) [cit 8] . Cicero v dopise Atticovi (asi 1. července) podává zprávu o hlavních postavách dialogu [citace 9] . Práce na pojednání v létě 54 př. Kr. E. Cicerovo zaměstnání u soudů a intenzivní horko překážely [26] [27] . Cicero v dopise bratrovi na podzim téhož roku hovoří o potížích při práci na traktátu, které byly způsobeny změnou obecné koncepce. Účastníky dialogu opět jmenoval „O státu“, i když zmínil myšlenku sestavit devět knih, které by stanovily rozhovory po dobu devíti dnů [citace 10] [21] [28] .
Od počátku 19. století také existuje verze, že Cicero začal na traktátu pracovat již v roce 63 před naším letopočtem. e., ale v současné době to není podporováno výzkumníky. Tato hypotéza je založena na Ciceronově uznání v pojednání „ O věštění “, že pojednání bylo napsáno, když „stále držel v rukou kormidlo správy republiky“, což lze interpretovat jako označení konzulátu [ 25] [cit 11] . Přesné datum dokončení a vydání traktátu není známo, ale obvykle se uvádí rok 51 př. Kr. E. - rok, kdy se Cicero stal guvernérem provincie Cilicia [4] [24] [29] . V květnu téhož roku uzavřel Mark Caelius Rufus dopis Cicerovi slovy „Vaše knihy o státu ( tui politici libri ) jsou všemi vysoce ceněny“ [30] a v létě téhož roku Cicero v r. dopis Atticovi, naznačoval, že by si mohl poprvé přečíst toto pojednání [4] [31] .
Akce dialogu v nedávné minulosti, kdy podle Cicerona vzkvétala Římská republika, byla autorovým nápadem od samého počátku práce na traktátu. Na podzim roku 54 př.n.l. E. ten se na radu svého přítele Gnaeuse Sallusta rozhodl posunout dění do moderní doby, čímž se stal jednou z hlavních postav [28] [32] . Následně se Cicero vrátil k původnímu plánu [28] [33] . Předpokládá se, že odmítnutí zařadit děj dialogu do soudobé doby bylo způsobeno obavou autora z ublížení některého z vlivných politiků [21] . Pierre Grimal se však domnívá, že k úplnému návratu k původnímu plánu nedošlo a Cicero zvolil přechodnou možnost, hovořil o současných událostech a prezentoval dialog obklopený Scipiem jako zprávu, kterou v mládí slyšel očitý svědek Publius Rutilius Rufus [34 ] . Historická autenticita díla je nejasná, ale samotná skutečnost existence takového dialogu bývá uznána jako fiktivní – na podzim roku 129 př. Kr. E. účastníci byli více znepokojeni politickou krizí způsobenou realizací agrární reformy Tiberia Graccha . Povaha odvolání Sallustu zmíněná Cicerem je považována za důkaz, že autorovi současníci považovali dialog za fiktivní [35] [comm. 1] .
Všeobecně se uznává, že esej „O státu“, stejně jako většina ostatních Ciceronových pojednání, byla napsána pod silným řeckým vlivem. Rozsah a povaha vlivu řecké politické filozofie na pojednání je nejasná. Stanovení zdrojů výpůjček nebo inspirace je ztíženo extrémně fragmentárním uchováním spisů filozofů 3.–1. století před naším letopočtem. E. Podle starověké tradice Cicero zřídka poukazuje na vypůjčování myšlenek, v důsledku čehož je v „O státu“ Panetius zmíněn jako možný zdroj informací pouze dvakrát, Polybius – třikrát, Platón – 9krát [37] . Ani hlavní myšlenka eseje nebyla originální: Cicero nebyl první, kdo se pokusil přizpůsobit doktrínu smíšeného státního systému římské politické realitě, jako první o tom přemýšlel Řek Polybius [38] .
Největší vliv na podobu skladby měl Platón. Tradičně je toto dílo považováno za ovlivněné „ státem “ nebo dokonce za přímou poctu velkému řeckému filozofovi [3] [39] [40] [41] . V obou případech je pojednání o státním zřízení stylizováno jako o prázdninách probíhající dialog s několika účastníky, i když aktivně mluví jen pár lidí. Cicero v návaznosti na Platóna začíná dialog s abstraktními tématy, diskutuje o podobných problémech a doplňuje jej mystickým obrazem. V obou případech působí dialogická forma pojednání poněkud uměle: s výjimkou třetí knihy jsou dlouhé Scipiovy promluvy přerušovány pouze drobnými poznámkami ostatních účastníků (existuje předpoklad, že dialog byl intenzivnější v plné verzi pojednání [42] ). Nalézají se i určité podobnosti traktátu s řeckým autorovým Phaedem - zejména akce dialogu v posledním roce života hlavního hrdiny a pozornost k tématu života po smrti [3] [comm. 2] . Pojednání také odhaluje určitý vliv z jiného dialogu Platóna - " Timaeus " [46] .
Samostatné fragmenty „O státu“ jsou považovány za překlad Platónova „Státu“, v jiných je jeho vliv uznáván jako zřejmý [47] . Podle Davida Hama je třetí kniha traktátu nejvíce podobná platónskému dialogu [48] . Důsledné představení dvou protichůdných úhlů pohledu na spravedlnost v této knize s následnou jejich syntézou považuje za zjevnou výpůjčku dialektických principů Platóna a jeho učitele Sokrata [comm. 3] , i když se obvykle předpokládá, že podoba třetí knihy byla inspirována dvěma veřejnými projevy filozofa Carneadese v Římě [14] [50] [51] . Nalézají se i další rysy strukturální podobnosti s Platonovým „Státem“, až do počtu argumentů, a mezi postavami v dílech jsou navázány korespondence, upravené pro změnu jejich představ [52] . K podobným závěrům došel Malcolm Schofield [53] . Na základě množství odkazů v Ciceronově rozsáhlé korespondenci dospěl Anthony Long k závěru, že Republika byla jedním z Cicerových oblíbených platónských spisů [54] . Michael von Albrecht se však domnívá, že všechna tři Ciceronova politická pojednání jsou „formulována jako aristotelské dialogy“. Za hlavní rysy podobnosti s Aristotelem považuje badatelka dlouhé po sobě jdoucí projevy a osobní proslov na začátku každé knihy [55] . Lancelot Wilkinson také připomíná „ Politiku “ Aristotela, když mluví o předchůdcích Ciceronova pojednání [43] . John Dillon a René Brouwer jsou naopak k vlivu Aristotela opatrní, protože rukopisy jeho pojednání v 1. století před naším letopočtem. E. byly nepřístupné [56] . Michael von Albrecht naznačuje, že jednání dialogu v minulosti je výsledkem vlivu nikoli Platóna, ale Herakleida z Pontu nebo jeho žáků [55] .
Různé řecké filozofické školy přistupovaly k chápání pravdy v dialozích různými způsoby a připisovaly různou důležitost roli vůdce v diskusi. Jako jasný mluvčí Ciceronových myšlenek je v pojednání zpravidla uznáván Scipio, který hraje podobnou roli jako Sokrates ve spisech Platóna [42] [57] . Na základě tradiční vize role Scipia v pojednání dospěl Peter Steinmetz k závěru, že Cicero neměl blízko ke skeptické , ale peripatetické tradici dialogů. Matthew Fox naopak zpochybňuje velmi tradiční pohled na Scipia jako jasného mluvčího Ciceronových myšlenek. Podle jeho názoru tento obraz vznikl kvůli špatnému dochování posledních knih traktátu a v dochovaných fragmentech třetí a šesté knihy odhaluje rysy odklonu od koncepce jednoho mluvčího názorů autora, kterou Cicero rozvinul ve svých pozdějších filozofických spisech [42] .
Hlavními zdroji teoretických myšlenek pro pojednání jsou obvykle nazývána díla Platóna , Aristotela , Theofrasta , Polybia , Panetia a řady peripatetických filozofů [1] [58] (sám Cicero v pojednání „O věštění“ nazývá prameny „O státu“ díla Platóna, Aristotela, Theofrasta a dalších peripatetických filozofů [59] ). Filosofická škola, která v největší míře ovlivnila Ciceronovy závěry, je obvykle považována za stoicismus. Největší vliv myšlenek stoiků (hlavně v podání Panetia) nacházíme v prvních třech knihách pojednání [58] [60] . Existují také opatrnější hodnocení role jejich názorů. Stanley Smethurst tak redukuje vliv Panetia na myšlenky o morální nadřazenosti a některých etických otázkách [61] . Vlivem nejen stoiků, ale i Platóna vysvětluje myšlenky Scipiova snu [61] . Polybiův vliv je často považován za nejvýznamnější při popisu historie vývoje římské republiky [58] , i když badatelé 20. století postupně opouštěli hypotézu o Ciceronových mechanických výpůjčkách z Polybiových dějin [62] . Předpokládá se, že podobnost jejich myšlenek je dána použitím neznámého zdroje, patrně patřícího k peripatetické škole [63] . Kurt von Fritz, uznávaje rozhodující vliv Polybia na dějiny římské konstituce nastíněné Ciceronem, pochyboval, že tato konstituce byla založena na argumentech Polybia při hodnocení náboženských inovací Numy Pompilia a příspěvku Tulla Hostilia k vytvoření mezinárodní právo [64] . Martin Fleck vyzývá k opatrnosti při posuzování míry závislosti Cicerona na Polybiovi v teorii smíšené konstituce [65] , v historických otázkách pak na Panetiusovi [66] . Vladimir Bibikhin poukázal na několik fragmentů první knihy „O státu“, které byly ovlivněny Aristotelovou „Politikou“ [67] . Fergus Millar nachází v Aristotelově Politice některé z počátků Ciceronova pojetí práva, ale tento názor nemá univerzální podporu [68] . V obsahu sporu o spravedlnost ve třetí knize je povolen vliv Antiocha z Ascalonu [13] . V konkrétní historické otázce Cicero konzultoval „ Velké letopisy “ římských pontifiků [69] . Dobře znal „Počátky“ Cata staršího a často se na ně odvolával, nejen v „O státu“, ale i v jiných dílech [70] .
Diskutabilní je otázka vlivu myšlenek peripatetického Dikearcha , jehož spisy se dochovaly v malém počtu fragmentů [37] . Obhájcové navrhnou, že Dicaearchus byl důležitý zdroj pro Cicero v první knize O státu a na smíšené ústavní teorii obecně [37] . V roce 1952 věnoval Stanley Smethurst samostatný článek analýze Dicearchova vlivu a dospěl k závěru, že pro tuto hypotézu neexistuje žádný spolehlivý přímý důkaz [71] . Zejména upozornil na skutečnost, že ve všech Ciceronových spisech je 24 zmínek o Dicaearchovi, ale v „O státě“ není jeho jméno zmíněno ani jednou [37] . Sergey Utchenko opatrně povoluje použití svých děl [1] . Michael von Albrecht věří, že v „O státu“ se Cicero hádá také s Dicearchem [72] .
Navzdory silnému vlivu řecké politické filozofie je „O státu“ považován za jeden z nejoriginálnějších Ciceronových filozofických spisů, který má řadu římských rysů [6] [44] [58] [73] [74] [75] . Michael von Albrecht naznačuje, že původní charakter pojednání je způsoben zvláštním postojem autora k tématu. Jestliže se tedy v obecných filozofických otázkách Cicero často omezuje na převyprávění existujících řeckých teorií o přírodě a člověku, pak v „O státu“ polemizuje s učením, které je mu známé, v mnoha důležitých bodech. Podobný obraz lze pozorovat v rétorických a jiných politických pojednáních římského autora – Cicero argumentuje aktivněji a volněji nakládá s prameny právě v oblastech své působnosti [76] . Touhu po originalitě naznačuje i začátek hlavní diskuse v první knize: Phil žádá Scipia, aby překonal všechny řecké spisy, a on opatrně souhlasí [77] [cit 12] .
Řada rysů pojednání chybí ve spisech dřívějších autorů. Cicero tedy uvedl stručnou definici státu [78] [79] . Přes nepochybný Platónův vliv Cicero ostře kritizuje jeho utopický přístup a umisťuje ideální stav nikoli do světa abstraktních idejí, ale na Zemi [73] . „Stát Platóna je myšlenka, stát Cicero je historická realita,“ shrnuje Sergej Utčenko rozdílné přístupy obou autorů [44] .
Cicero nepatřil k žádné z filozofických škol a zůstal eklektikem, což se projevilo i v „O státu“. Cicero tedy, přestože se řídí základními myšlenkami stoiků, není v politice úplným zastáncem jejich myšlenek a v případě potřeby se přiklání k argumentům jejich odpůrců. Například myšlenka potřeby lidí po bezpečí, která slouží jako jedno z východisek Ciceronovy koncepce státu, je příznačnější pro epikurejskou filozofii [79] . Vnější podobnost ústavních pojmů Polybia a Cicerona je narušena jejich rozhodujícím rozdílem v uvažování o vývoji států, vzniku společnosti a dalších otázkách [80] .
Stát je tedy majetkem lidu a lid není žádná kombinace lidí, kteří by se nějakým způsobem shromáždili, ale kombinace mnoha lidí, kteří jsou mezi sebou propojeni dohodou ve věcech práva a společenství zájmů [81] .
Původní text (lat.)[ zobrazitskrýt] [Est igitur, inquit Africanus], res publica res populi, populus autem non omnis hominum coetus quo quo modo congregatus, sed coetus multitudinis iuris consensu et utilitatis communione sociatus.Podle Neila Wooda a Thomase Mitchella byl Cicero prvním ze starověkých politických filozofů, který dal formální definici státu [78] [79] . Závislost Ciceronovy definice na řeckých předchůdcích se odhaduje různými způsoby. Nejčastěji je zaznamenán vliv Panetia a Aristotela, i když od konce 20. století zastánci vlivu Aristotela uznávají výraznou originalitu definice [82] . Malcolm Schofield zdůrazňuje blízkost své definice řeckým pohledům na společnost, počítá s vlivem Řeka Polybia nebo Římana Varra [83] . Pierre Grimal dochází k závěru, že Ciceronova definice je původní [84] . Jed Atkins neshledává v definici státu žádný vliv stoiků [85] a všímá si čistě vnější podobnosti Ciceronovy definice s Aristotelovou [86] . The Stanford Philosophical Encyclopedia charakterizuje jeho definici jako originální [6] . Předpokládá se, že vliv Aristotela se mohl projevit nikoli v obsahu definice, ale v samotném Ciceronově rozhodnutí vymezit předmět pojednání na začátku práce [87] . René Brouwer vidí v definici pouze vliv římských pojmů. Nizozemský badatel naznačuje, že jak rozhodnutí uvést definici na začátku práce, tak rozdíly v obsahu jsou záměrnou polemikou s Platónem [88] . Existuje názor, že Ciceronova res publica není označení žádného státu: tento pojem sám o sobě se zformoval v renesanci a raném novověku a ve starověku abstraktní termín ještě neexistoval [89] [90] [ komunikace 4] .
Převážná část Ciceronovy definice ( res publica res populi ) v originále je nevyslovitelná slovní hříčka [93] . Jeho smyslem je označit stát jako majetek lidu [78] [94] , a to i pomocí etymologie [88] [komunik. 5] . Dále v pojednání Cicero zopakoval tento vzorec ještě 7krát v různých formách a zdůraznil myšlenku státu jako předmětu držení [97] . Cicero rozvíjí svou myšlenku a používá termín „věc“ ( res ) v právním smyslu a začíná analyzovat stát jako majetek z hlediska římského práva, který může lid získat od tyranů [98] [99] [comm . 6] . Je však povoleno i metaforické použití termínu res [98] .
Důležitým prvkem druhé části definice je kontrast mezi coetus a societas [comm. 7] . Odborný termín coetus , označující jakékoli spojení nebo spontánní shromažďování lidí, je v kontrastu se societas , čistě římským konceptem, který byl relativně nedávno zafixován v občanském právu úsilím Quinta Mucia Scaevoly Pontifex . Tento pojem byl chápán jako sdružení lidí na základě vzájemné dohody [101] [komunik. 8] .
Původ části definice „souhlas ve věcech práva“ je nejasný, stejně jako přesný význam obratu. V závislosti na výkladu se tato dohoda může vztahovat jak na Platónův dialog Crito , tak na čistě římské chápání práva [102] . Pierre Grimal poukazuje na zásadní rozdíl mezi stoickým zákonem a Ciceronskou pravicí ( ius ), přičemž se přiklání k římským kořenům definice [84] . Konečně, označení „společenství zájmů“ ( communio utilitatis ) je chápáno jak jako výpůjčka z řecké filozofie [103] , tak jako výsledek římského vývoje s vnější podobností s Aristotelem [86] .
Latinský výraz civitas (občanské společenství, od civis - občan) je blízký pojmu res publica . Cicero je někdy používá zaměnitelně, častěji však civitas označuje samotný občanský kolektiv, společnost bez politické nadstavby [91] . Ve srovnání s res publica je tento termín považován za méně normativní [78] .
V návaznosti na řecké filozofy Cicero identifikoval tři hlavní formy (typy) vlády neboli ústavy [comm. 9] - monarchie ( regnum - "královská moc"), aristokracie ( civitas optimatium , doslova - "společenství nejlepších") a demokracie ( civitas popularis , doslova - "lidové společenství") [citace 13] [109] [110] . Hlavním znakem, který Cicero vidí, je zapojení jednoho, několika nebo mnoha lidí do přímého řízení státu, přičemž poznamenává, že by mělo být směřováno k potřebám společnosti [111] [112] . Se zaměřením na řeckou klasifikaci si Cicero nevypůjčoval slovní zásobu, ale zavedl latinské termíny [110] . Badatelé nevidí žádný rozpor ve skutečnosti, že res publica by mohla být také monarchií, protože spojení mezi tímto termínem a reprezentativní formou vlády se v nových evropských jazycích vyvinulo mnohem později [113] . Římský autor uvádí Persii za Cyra a římský stát za Romula, Numa Pompilia a Servia Tullia jako příklady monarchií , Massilii jako referenční aristokracii, Athény a Rhodos jako demokracie [114] .
V návaznosti na řecké politické myslitele rozlišuje Cicero mezi „čistými“ a „zkreslenými“ formami (typy) vlády. V dochovaných částech pojednání je však tato klasifikace uvedena fragmentárně a abstraktně [115] . Cicero považoval zkreslené formy monarchie, aristokracie a demokracie za despotismus či tyranii ( dominatus , tyrannus ), oligarchii ( potestas factionis ), ochlokracii či moc davu ( dominatus multitudinis ), respektive [115] [comm. 10] . Ve třetí knize Cicero poznamenává, že společenství s pokřivenou strukturou nelze nazvat státem, protože nesplňuje jeho definici [94] [116] (tuto myšlenku rozvinul v The Paradoxes of the Stoics [112] ). Předpokládá se, že z tohoto důvodu se římský autor nestáty ve své práci podrobně nezabýval [115] . Příklady tyranie Cicero nazývá Dionysius v Syrakusách , Falaris v Agrigentum , Peisistratus v Athénách a Tarquinius Pyšný v Římě, oligarchie - třicet tyranů v Athénách, decemvirové v Římě [22] [117] .
Cicero o tyraniiJakmile se totiž král vydá na cestu jakéhokoli nespravedlivého panství, okamžitě se z něj stane tyran, tedy ta nejhnusnější, nejhnusnější a bohy i lidmi nejnenáviděnější bytost, jakou si dovedete představit [118] .
Cicero opakovaně vyjadřuje svůj postoj k jednoduchým formám vlády a navozuje zdání jejich vnitřní gradace. Oceňuje tři čisté jednoduché ústavy nad třemi zkreslenými. Mezi čisté ústavy staví monarchii nad ostatní a její pokřivenou podobu, tyranii, považuje za nejhorší možnou. Aristokracii si Cicero velmi váží – téměř stejně vysoko jako monarchie. Demokracii považuje za nejméně preferovanou z čistých ústav [114] . Volba monarchie jako nejpreferovanější formy vlády je považována za neobvyklou. Vzhledem k výrazným rozdílům v argumentaci o výhodách monarchie [comm. 11] badatelé připouštějí, že část diskuse o výhodách čistých konstitucí se nedochovala [121] . Přítomní ve Scipiu se shodují, že králové a aristokraté potlačují svobodu prostého lidu, ale když mluví o přednostech monarchie, Scipio zdůrazňuje výhody vlády [122] . Cicero nazval „nejlepší lidi“ ( optimates , termín používaný také pro označení konzervativních politických názorů v pozdní římské republice), čímž měl na mysli lidi s lepšími úsudky a v žádném případě ne všechny bohaté [119] . V dílech „O státu“ a „O povinnostech“ zdůrazňuje, že vládci v aristokratickém státě by se neměli řídit svými zájmy, ale potřebami celého občanského kolektivu, protože to byli lidé, kteří jim svěřili právo vládnout. Tento řád Cicero považuje za velmi slibný [123] .
Po klasifikaci forem (typů) státního systému a krátkém zvážení jejich výhod a nevýhod Cicero uvádí, že nedostatky jednoduchých forem vedou k jejich degradaci, která má za následek přerod v jeho pokřivený opak nebo radikální změnu státního systému [ komunikace 12] . Ciceronovo chápání důvodů degradace států je aristotelské, čímž se římský autor odlišuje od Platóna a Polybia, kteří jejich znovuzrození považovali za přirozený a nevyhnutelný proces [22] [121] . Cicero navíc věří, že stát se může přerodit do jakékoli jiné formy, a ne jen do té příští [126] .
Kromě klasifikace států podle typu vlády rozděluje Cicero ústavy na ústavy vytvořené jedním zákonodárcem a na ty, které vznikly dlouhodobě. Ten poslední dává přednost. Motivuje svou volbu a odkazuje na slova Cata staršího , že i nejmoudřejší zákonodárci postrádají prozíravost, aby předvídali všechny možné případy [127] [128] . Tuto klasifikaci států používá Cicero méně často [115] .
... stát musí být uspořádán tak, aby byl věčný [129] .
Po popisu některých předností a kritických nedostatků jednoduchých konstitucí uvádí Cicero způsob, jak přerušit cyklus jejich degenerace a změn. Nejvyváženějším nazývá systém smíšeného stavu ( temperatio [130] [comm. 13] ) - myšlenka vypůjčená od Polybia nebo Dicaearcha [37] [109] [110] [131] [comm. 14] . Myšlenka smíšené struktury státu jako nejlepší však nebyla původní – poprvé ji vyslovil historik Thukydides [132] . Polybiova vysvětlení výhod smíšené konstituce jsou někdy považována za povrchní (Josef Vogt, Sergey Utchenko) [109] . Na rozdíl od Polybia je pro Cicera důležitější, že smíšený státní systém umožňuje lépe vyjádřit myšlenku spravedlnosti. Na druhé místo důležitosti klade stabilitu [109] . Díky zahlazování nedostatků je smíšená ústava podle Cicera pojištěna proti degeneraci a pádu do koloběhu neustále se měnících forem vlády [109] [comm. 15] . Další důležitou předností smíšeného uspořádání je „[velká] rovnost“ ( aequibilitas ) [133] . V dochované části pojednání však není příliš mnoho přímých chvály smíšené ústavy. Navíc v první knize se může zdát, že nejlepším státem je monarchie. Jak poznamenal James Zetzel, „Scipiův souhlas s monarchií je tak obratný a smíšená ústava tak ležérní, že lze pochybovat o Scipiově (nebo Cicerově) víře ve vyloženou teorii“ [121] . Kromě Říma objevuje Cicero smíšenou státní strukturu ve Spartě a Kartágu [114] .
Druhá kniha „O státě“ demonstruje formování smíšené ústavy („konstituční prehistorie“, slovy Jorna Müllera [62] ) v Římě od založení města [comm. 16] až do jeho rozkvětu – od zákonů Valeria – Horatia (449 př. n. l.) až po tribunát Tiberia Graccha (133 př. n. l.) [135] . Tato esej má dva účely: popsat vlastnosti římské ústavy v průběhu její historie a dokázat optimální charakter ústavy [62] . Cicero nepředstíral důkladnou prezentaci dějin římského státu, ale vybíral materiály na základě potřeb prezentace. Důraz byl kladen na ty detaily, které vysvětlovaly zvláštní římskou cestu a nadřazenost římské ústavy [136] . Konec příběhu se nedochoval – Cicero nastínil historii vlády římských králů a události prvních desetiletí po jejich svržení, načež se dochovaný text odlomí. Na základě odhadované velikosti mezer v textu a struktury eseje Kurt von Fritz navrhl, že Cicero záměrně nepřenesl popis vývoje římského státního systému do současné doby [137] . Verze o přenesení dějin římské ústavy do poloviny 5. století před naším letopočtem. E. přijat v současné době [110] . Andrew Lintott připouští, že Ciceronovým úkolem bylo naznačit hlavní etapy utváření římské ústavy a následné politické události byly pro jeho koncepci podružné [22] . Sergej Utčenko předpokládá, že ve ztracených fragmentech traktátu byl „podrobný popis doby rozkvětu“ (polovina 5. – polovina 2. století př. n. l.) [135] . Ačkoli účastníci dialogu souhlasí s Catónovou myšlenkou o důležitosti kolektivního formování římské ústavy, nevede je to ke kolektivistickému neosobnímu uvažování o dějinách: naopak, individuální přínos každého z nich je uznáván jako důležitý. [136] .
Za jeden z faktorů stability římské ústavy považoval Cicero systém brzd a protivah ( compensatio [comm. 17] ) jejích tří prvků, který se zformoval během prvních století existence římského státu [73] [138 ] . Jeho chápání tohoto konceptu se blíží tomu, co uvedl Polybius, který jej zkoumal podrobněji [139] [140] . Konzulové v chápání Cicera mají monarchickou moc, senát je autoritou aristokracie (několika) a plebejští tribunové a lidové shromáždění tvoří demokratický prvek státního systému. Atributy konzulů a jiných vysokých soudců Cicero nazývá silou ( potestas ), mocí autority ( imperium ) a opatrovnictví ( caritas ), šlechtou - autoritou ( auctoritas ) a radou ( consilium ) a autor ponechává svobodu ( libertas ) obecným lidé. Cicero se nezabývá popisem mechanismů pro provádění kontrol a protivah [138] [141] [142] [cit 15] . Práva a povinnosti občanů v ideálním státě nejsou mezi občany rozděleny rovným dílem, ale závisí na jejich postavení ve společnosti. Vliv občana je úměrný jeho postavení a Cicero považuje prosté vyrovnání za nespravedlivé. Cicero proto odděluje svobodu, čímž má na mysli především právo volit, od moci a vlivu [143] [cit 16] .
Pátá kniha je věnována otázce kvalit ideálního státníka. Vzhledem k tomu, že tato osoba by podle Cicera byla schopna pokojně vyřešit rozpory, které vznikají v římské republice, je tato myšlenka často považována za ideologické ospravedlnění principátu. Je třeba poznamenat, že systém moci vybudovaný prvním princepsem Octavianem Augustem neodpovídal názorům zarytého republikána Cicera. Jedno ze základních Ciceronových ustanovení – potřeba nadtřídního vůdce, který stojí nad zájmy jednotlivců, stran a sociálních skupin – však použil Octavianus k ospravedlnění své moci [144] . Politický význam, který Cicero vložil do konceptu nadtřídního vůdce ( rector rei publicae , tutor et moderator rei publicae , princeps ), zůstává předmětem diskuse v historiografii. Řešení této problematiky komplikuje fragmentární zachování posledních dvou knih pojednání „O státu“. Koncem 19. - počátkem 20. století se rozšířila verze, že Cicero ve svém díle připravuje teoretické zdůvodnění formy vlády blízké konstituční monarchii. Sergej Utčenko se připojil k názoru Josefa Vogta, který kritizoval monarchistický výklad Ciceronových slov, a v jím popisovaném vůdci viděl aristokrata jednajícího v rámci republikánských institucí [145] . Podobný názor zastává například Pierre Grimal, podle něhož Mark Tullius v popisovaném vůdci viděl nikoli plnohodnotného panovníka, ale především prostředníka při řešení sporů [146] .
Eduard Meyer rozvinul myšlenku přípravy principátu Gnaeem Pompeiem , kterou následně realizoval Octavianus Augustus (na rozdíl od názorů, které existovaly na začátku 20. století o Octavianovi jako nástupci Caesara ). Německý badatel považoval „On the State“ za ideologickou přípravu nového zařízení. Argumenty na podporu tohoto pohledu jsou pojmenování Pompeia těmito slovy v osobní korespondenci, stejně jako rozbor souvislosti mezi Pompeiovou politikou a teorií „O státu“ v jednom z Ciceronových dopisů Atticovi [147] . Odpůrci hypotézy však poukazují na možnost interpretovat tyto apely jako republikánské a zcela tradiční. Marcus Wheeler dospěl k závěru o zjevně neformálním charakteru Ciceronově koncipovaného statusu, přičemž poukázal na nejednotnost terminologie pro označení „moderátor“ a absenci jakékoliv zmínky o něm v pojednání „O zákonech“ , ve kterém se římský autor pokusil podrobně rozvést svou vizi ideální státní struktury. Wheeler navrhl, že Cicero viděl svůj idol Scipio Aemilianus jako moderátora a naznačil, že jeho myšlenky byly blízké obsahu pozice praefectura morum , kterou si Caesar vytvořil [148] .
V historiografii konce 20. a počátku 21. století dominuje názor o nemonarchickém obsahu, který Cicero vložil do konceptu příkladného státníka, a dílo již není považováno za teoretické zdůvodnění přechodu od republiky k monarchie [149] . Argumenty na podporu tohoto pohledu jsou chvála smíšené ústavy v první knize díla, autorovo prohlášení o touze popsat nejlepšího občana ( optimus civis ), a ne vládce, a republikánské názory Cicera sám [149] .
Cicero považuje ochranu soukromého vlastnictví za jeden z nejdůležitějších úkolů státu, čímž se odlišuje od jeho řeckých předchůdců (v řeckých utopiích se většinou navrhovala socializace majetku). Neil Wood věří, že Cicero byl s největší pravděpodobností první ve světové filozofii v úplné a oprávněné podobě, který předložil myšlenku ochrany soukromého vlastnictví jako jednoho z nejdůležitějších úkolů státu. Americký badatel připouští, že Cicero mohl tradiční římské představy o postoji k majetku pouze zobecnit [150] [151] . Podobnost Cicera s Platónem a Aristotelem je pozorována pouze v konsensu, že v ideálním stavu by neměli vládnout přímí výrobci hmotných statků. Římský autor dochází k závěru, že nepracující vlastníci musí nevyhnutelně vládnout nad dělníky, kteří nemají majetek, což v praxi vede k moci početní menšiny [152] . Přesto Cicero ústy Scipia přímo hlásá omyl ztotožňování bohatých s nejlepšími lidmi: nástup bohatých k moci okamžitě promění aristokracii v oligarchii. Konkrétně stanoví existenci rozdílů mezi lidmi z hlediska majetkových poměrů, přičemž jsou si před zákonem v demokraticky uspořádaném státě rovni [7] [119] .
... pobřežní města se vyznačují takříkajíc poškozením a změnou mravů; neboť přicházejí do styku s cizí řečí a cizími řády a vnáší se do nich nejen cizí zboží, ale zavádějí se i cizí zvyky, takže v jejich domácích institucích nemůže dlouho zůstat beze změny. Obyvatelé těchto měst již necítí připoutanost ke svým domovům; ne, okřídlené naděje a myšlenky je odnášejí z domova, a i když sami zůstávají ve své vlasti, v duši se stále vzdalují a bloudí [153] .
Cicero opakovaně zdůrazňuje exkluzivitu Říma a staví ji do kontrastu s převážně pobřežní řeckou politikou. Autor popírá pythagorejství a hájí římské kořeny náboženských reforem Numy Pompilia, hrdého na vytvoření římského státního zřízení nikoli jedním zákonodárcem, ale mnoha významnými lidmi po dlouhou dobu. Cicero spojuje některé protiřecké útoky s Catem starším , ostrým kritikem cizí kultury, který zemřel 20 let před smyšleným dialogem [44] . Předpokládá se, že do vyprávění byla vložena poměrně podrobná diskuse o názorech Numy Pompilia mezi účastníky dialogu (Manilius a Scipio), aby se zdůraznila jeho nezávislost - důležitá myšlenka pro koncepci formování římského státu systém [154] . Nejdůležitějšími součástmi římské výlučnosti jsou pro Cicerona velká role praktických zkušeností, zvyků předků a senátorské pravomoci ( auctoritas ) [61] [136] . V důsledku toho Scipio a jeho přátelé, ačkoli měli pověst philhellenů , stavěli moudrost předků ( sapientia maiorum ) nad vzdělání podle řeckých vzorů [154] .
Při dohadování o cyklu forem vlády Cicero aktivně používá astronomickou terminologii. Vesmírným narážkám se dlouho nepřikládal velký význam. V roce 2001 Robert Gallagher navrhl, že odkazy na zákony pohybu planet jsou v pojednání důležitější než pouhé trefné metafory. Podle jeho názoru právě studium astronomie ovlivnilo Ciceronovy představy o zákonitostech vývoje států, což se projevilo aktivním metaforickým používáním astronomických termínů k popisu politické teorie [155] . Paralely s kosmickými zákony umožnily badateli plněji odhalit roli „Scipiova snu“ v pojednání (podle jeho verze jde o vrchol celého díla), a také vysvětlit zmínku o Archimédově planetáriu [156]. [157] . Gallagherovy závěry převzal zejména profesor Duke University Jed Atkins v monografii o politických názorech Cicera [125] [130] .
Cicero nastínil své názory na ideální stát nejen v „O státu“, ale také v pozdějších pojednáních „ O zákonech “ a „ O povinnostech “.
Dílo "O zákonech" bylo napsáno krátce po "O státu" - přibližně v letech 52-51 př. Kr. E. Ciceronovo srovnání mezi ním a Platónem, který napsal „Zákony“ po „Státu“, není považováno za náhodné: předpokládá se, že římský autor byl cíleně veden příkladem velkého Řeka [158] [159]. . Paralely mezi těmito dvěma dialogy jejich posloupnost nevyčerpává - dialogy o ideálním stavu se odehrávají v minulosti a o zákonech - v moderní době. Spekuluje se o tom, že The On the Laws je založen alespoň částečně na materiálu, který Cicero plánoval zahrnout do původní 9knihovní verze knihy On the State [160] . Dialog „O zákonech“ však zůstal nedokončen [161] [162] . Cicero v O zákonech rozvinul mnoho myšlenek ztělesněných v O státu, ale mezi těmito dvěma jsou značné rozdíly. V dřívější práci mluví Cicero o ideálním stavu abstraktně a vágně, zatímco ve druhém pojednání je konkrétnější a podrobnější [163] .
O několik let později se Cicero vrátil k politické teorii a napsal pojednání O povinnostech (konec roku 44 př.nl). Toto pojednání je považováno za důležitý doplněk dvou již publikovaných politických spisů [164] . Anthony Long posoudil jeho význam pro politickou filozofii a zařadil toto pojednání nad „O státu“ ( angl. The De officiis , nikoli De re publica , je Ciceronova republika ) [6] [165] a srovnal jeho roli s politickým testamentem [ 73] . Další znalec Ciceronova díla, Alan Douglas, navrhl, že „O povinnostech“ je nejvlivnějším světským prozaickým dílem v historii ( anglicky. Dá se polemizovat, že De Officiis je nejvlivnější sekulární próza, která kdy byla napsána ) V něm Cicero rozvinul mnoho myšlenek uvedených v „O státu“ [167] . Cicero v tomto díle aktivněji využíval filozofii stoiků nikoli jako zdroj názorů na společnost, ale jako prostředek ke studiu etiky a politiky [168] .
Některé z politických myšlenek, které Cicero uvedl v „O státu“, se odrážejí v jeho dalších dílech. Zejména definice státu odrážejí diskuzi o jeho podstatě v „Paradoxech stoiků“ a s panegyrikou zákonů v projevu pro Cluentia [169] [170] . Některé z Ciceronových veřejných projevů odrážejí jeho myšlenky o právu jako základu soukromého vlastnictví [171] .
Cicero pečlivě revidoval traktát O státu a dal mu vznešenou formu [172] . V díle jsou zastaralé výrazy, i když autor na rozdíl od některých svých současníků nebyl přívržencem umělé archaizace [172] . Použití těchto slov a výrazů v pojednáních „O státu“ a „O zákonech“ je dáno především působením dialogu v minulosti a také úvahami o řadě historických a právních otázek. V pozdějších spisech Cicera je méně zastaralých výrazů a častější jsou neologismy [173] . Rozložení archaismů v pojednání je nerovnoměrné: ve druhé knize, která se zabývá především historií formování smíšené formy vlády v Římě, je dvakrát více archaismů než v první knize, která pojednává o otázkách teorie struktury státu [174] . Cicero se pokusil dát projevům hrdinů traktátu příchuť jejich doby a obnovil některé rysy mluveného jazyka této doby [175] . Traktát má i další stylistické rysy: je v něm poměrně hodně protikladů oproti jiným filozofickým spisům tohoto autora [176] . Cicero navíc používá prvky zastaralé gramatiky, dosud běžné v oficiálních vzorcích a dokumentech, ale téměř nemyslitelné ve veřejných projevech poloviny 1. století před naším letopočtem. E. [177]
Ve všech Ciceronových filozofických dílech je poměrně hodně citací klasických autorů (zejména z poezie). V pojednání O státu udávaly tón knihám dva citáty – dlouhý citát Cata staršího na začátku knihy II (snad parafráze) a Enniův verš v úvodu knihy V („Starověká cesta a lidé jsou podporou římského státu“) [178] . Cicero dvakrát používá překlady fragmentů ze spisů Platóna – ze „Státu“ a z „Timaia“. Oba citáty jsou však mírně upraveny a přizpůsobeny stylu pojednání [179] .
Návrh pokynů pro změnu mluvčího v pojednání je jednotný, ale ne stejný. Výrok dalšího účastníka dialogu je naznačen slovy „Ten Scipio řekl...“ a dalšími podobnými výrazy ( inquit Africanus , hic Laelius , tum Philus , et Scipio , inquit ille ). Tento rys odlišuje pojednání od díla „O zákonech“, které využívalo schéma používané v antickém dramatu – jméno a dvojtečku. V překladech „O státě“ do moderních jazyků se zpravidla neustále opakující fráze vynechávají [180] .
Cicero vykreslil účastníky dialogu nikoli jako mechanické exponenty různých myšlenek, ale dal jim individuální rysy – například Tubero má sklony k filozofování a Lelius argumentuje jako praktik [35] .
Dílo bylo v Římě dobře známé až do 5. století, poté se stopy po seznámení s plnou verzí pojednání ztrácejí [160] . Od té doby je dílo známé pouze z úryvků od jiných autorů. Text "Scipiova snu" zaznamenaný a komentovaný Macrobiem [181] zůstal známý . Antikvariátní humanisté hledali v období renesance toto Ciceronovo dílo v klášterech a knihovnách nejen v západní Evropě, ale dokonce i v Polsku [182] . V prosinci 1819 prefekt vatikánské apoštolské knihovny Angelo Mai (květen) zjistil, že rukopis kodexu Vaticanus Latinus 5757 je palimpsest : Komentáře Augustina Aurelia k žalmům 119-140 ( Enarrationes in Psalmos ) byly napsány nad themi. rukopis "O státě" . 23. prosince Mai napsal papeži Piovi VII . o objevu nového Cicerova díla a o objevu dalšího palimpsestu v rukopisném kodexu Vaticanus Latinus 5750 [183] .
Velmi starý rukopis, podle různých odhadů ze 4. [160] nebo 5. až 6. století [181] , byl znovu použit v 7. nebo na počátku 8. století písaři v Bobbio Abbey , kteří nebyli příliš pilní při vymazávání dříve napsaného textu. . 151 listů obsahovalo knihy I a II (téměř celé), dále řadu fragmentů z knih III, IV a V [160] [181] [184] [185] . Objem nálezu se odhaduje asi na 1/3 nebo 1/4 původní práce [181] . Text pojednání sepsali dva písaři (konvenčně se jim říká A a B ). A napsal většinu dochovaného textu – první dvě knihy celé a samotný začátek třetí knihy; B přepisoval třetí knihu. Dlouho se předpokládalo, že alespoň část páté knihy opsal B , ale v posledním vydání Jonathana Powella rozdíly v rukopisu posloužily jako základ pro připsání kontroverzního listu palimpsestu třetí knize [186 ] . Vzhledem k povaze opětovného použití rukopisu se změnilo pořadí listů, takže je obtížné obnovit původní text. Velkou pomocí při rekonstrukci sledu fragmentů byly další Augustinovy spisy, zejména „ O městě Božím “, ve kterém často cituje z Ciceronova „O státu“. K obnově původního textu přispěly i úryvky z pojednání ze spisů dalších pozdně antických a raně středověkých autorů (především Lactantius a Nonius Marcellus ) [181] [185] [187] .
Angelo Mai měl zkušenosti s palimpsesty v Miláně a publikoval několik starověkých textů, i když úroveň jeho filologických dovedností je považována za skromnou. Díky Maiiným dovednostem není jeho objev palimpsestu s pojednáním od Cicera považován za náhodný. Kopističtí mniši z opatství St. Columban v Bobbiu byli známí svým nedbalým čištěním starožitných pergamenů, v důsledku čehož je mezi rukopisy vytvořenými v tomto skriptoriu mnoho palimpsestů. Malá skupina rukopisů z Bobbia přišla do vatikánské knihovny v roce 1618 na žádost papeže Pavla V. V inventáři knih knihovny byly číslovány od 5748 do 5776, a protože ne příliš cenné rukopisy byly napsány nahoře, Francouzi je nevytáhli během napoleonské okupace. Předpokládá se, že Mai měla zájem o rychlou propagaci, a proto okamžitě začala pátrat po palimpsestech již známou metodou za použití silných a účinných chemikálií [188] .
Sen Scipio je zachován v několika rukopisech z 11.-12.
V roce 1822 Angelo Mai poprvé zveřejnil celý text pojednání [190] . Je třeba poznamenat, že jeho první milánské publikace nalezených starověkých zdrojů byly poněkud nedbalé, protože Mai, stejně jako všichni jeho krajané na počátku 19. století, měl velmi slabé filologické pozadí. Kvalita jím publikovaného textu „O státě“ je mnohem lepší, což je považováno za výsledek několika faktorů: za prvé, Mai dobře znal Ciceronův jazyk; za druhé, nashromáždil dostatek zkušeností s těmito publikacemi; za třetí, velkou pomoc mu mohl poskytnout známý historik Barthold Georg Niebuhr , který působil v Římě a znal Mai [188] . Po edici princeps nejslavnější vydání latinského textu „O státu“ upravil Konrath Ziegler pro sérii Bibliotheca Teubneriana (prošlo několika vydáními; nyní je považováno za „příliš opatrné“ [191 ] .). Další důležitá vydání jsou od Jamese Zetzela (neúplné) a Jonathana Powella [180] .
Paul Keizer při recenzování neúplného latinského vydání Jamese Zetzela z roku 1995 ocenil odvedenou filologickou práci (Zetzelův text se liší od Zieglerova stereotypního vydání o 44 slovech), přičemž si všiml převážně filologického spíše než filozofického charakteru komentářů a také absenci kritického aparátu [ 192] . Jonathan Powell vysoce ocenil publikaci a za její hlavní nevýhodu považoval ne vždy zřejmý výběr fragmentů pro komentování a tisk - podle jeho názoru je kvůli některým opomenutím nemožné získat úplný dojem o nejdůležitějších tématech, která nastolili Cicero. Odlišnosti od Zieglerovy edice, poznamenává Powell, v podstatě přibližují text palimpsestu . Zetzelův úplný anglický překlad pojednání v roce 1999 ocenil recenzent Brad Inwood, který jej zařadil před Loeb Classical Library a téměř simultánní překlad Neila Rudda [194] .
V roce 2006 vytvořil Jonathan Powell nové vydání latinského textu. Powell revidoval pořadí některých pasáží, vrátil se k Maiově vydání princeps a přijal Ziegler. Například jeden list palimpsestu, dříve zařazený do páté knihy, přenesl britský badatel do třetí knihy, přičemž se zaměřil především na podobnost rukopisu s listy, které spolehlivě patří do třetí knihy. Jiným způsobem uspořádal úryvky z Lactantiových Božích obřadů ve třetí knize pojednání a navrhl také několik dalších změn v uspořádání fragmentů. Odhady jeho práce jsou smíšené. Recenzent Will Shirin chválil Powellův styl filologické práce jako „tradiční, ale ne (nebo ne nutně) konzervativní“. Powellovy emendace hodnotil jako paleograficky relevantní a méně radikální ve srovnání s jeho revizí stanoveného pořadí fragmentů [195] . James Zetzel, který podobnou práci provedl již dříve, uznává úspěšnost mnoha úprav ve srovnání se Zieglerovým textem (některé z nich navrhli různí filologové), ale uvádí příklady, kdy opravy podle jeho názoru komplikují porozumění textu a někdy jsou škodlivé. Samostatným tvrzením Zetzela bylo umístění interpunkčních znamének do latinského textu: srovnává hojnost čárek s „invazí kobylek“. Americký filolog nesouhlasí s platností převedení fragmentu páté knihy na třetí britským kolegou, i když uznává nemožnost její spolehlivé lokalizace. Celkově uznává Powellovu edici jako cenný doplněk k jiným existujícím [191] .
Pojednání bylo přeloženo do mnoha jazyků. Do ruštiny byl přeložen dvakrát - v roce 1928 (B.P. Yablonko) a 1966 v sérii "Literární památky" (V.O. Gorenshtein).
„O státu“ je často citován jako důležitý zdroj o historii politického myšlení starověkého Říma.
Pojednání se stávalo předmětem zkoumání poměrně často. Vzhledem k heterogennímu tématu knih eseje jsou nastolené problémy studovány v různých pracích. Nejdůležitější studií o vztahu první knihy „O státu“ s Polybiem je „Teorie smíšené ústavy ve starověku“ Kurta von Fritze . Významný příspěvek ke studiu problému přinesli Frank Walbank , David Ham, John North [196] . Část věnovaná Cicerovi ve Fritzově studii je navzdory vysokým recenzím práce jako celku někdy považována za nejméně hodnotnou a nejkontroverznější [197] . Fritzův pokus rekonstruovat nepřeživší části Polybiovy historie prostřednictvím Cicerona nebyl ojedinělý – po dlouhou dobu byla Ciceronova analýza smíšené konstituce považována za druhotnou a výzkumníci jeho koncept nedocenili [198] .
V roce 1977 vyšla monografie Sergeje Utčenka „Politické učení starého Říma“, jedním z nejdůležitějších zdrojů bylo pojednání „O státu“. V roce 1988 vydala University of California Press monografii Neila Wooda The Social and Political Thought of Cicero. Recenzent Allen Ward vysoce ocenil autorovu touhu ukázat klíčovou roli Ciceronových politických traktátů při přípravě moderního politického myšlení. Autorovy marxistické názory se přitom podle recenzenta podepsaly na ne vždy správném vidění politické situace v Římské republice [199] . James Jackson Barlow kladně hodnotil Woodovo dílo, zvláště zdůraznil autorovu touhu ukázat vliv Ciceronových politických myšlenek na moderní evropské myšlení a rozhodný odklon od myšlenky Ciceronovy sekundární povahy jako filozofa. Zároveň také poznamenal, že se autorovi nepodařilo prokázat, že Cicero vyjadřoval své skutečné názory v politických pojednáních, a nikoli ve veřejných projevech či dopisech [200] .
V roce 2013 vydal Jed Atkins knihu Cicero on Politics and the Limits of Reason: The Republic and the Laws na základě své doktorské disertační práce z University of Cambridge o čtyři roky dříve. Recenzentka Katherine Steele práci ocenila a popsala ji jako „elegantní a důkladnou analýzu“ Ciceronových politických názorů. Atkins považoval „On the State“ za jakýsi prolog k „On the Laws“ a jeho hodnocení dialogů jako vážného příspěvku k rozvoji politické filozofie je uznáváno jako úspěšné. Mezi přednosti práce britský badatel poznamenává úvahy o filozofii Cicera nad rámec studia rozdílů v názorech s klasiky řecké filozofie, návrh rozumných řešení některých problémů a důkaz o zrodu konceptu spravedlivá revoluce v „O státě“ (právo lidu svrhnout tyrana je tradičně spojováno s dalším Ciceronovým pojednáním – „O zákonech“). Steele závěr hodnotí spíše jako dogmatický a lituje, že autor nerozvedl blíže souvislosti svých politických pojednání s myšlenkami v Ciceronově prostředí a s vlastními názory vyjádřenými v jiných spisech [201] .
V roce 2017 vyšel v edici Klassiker Auslegen sborník článků („kolektivní komentář“) k různým problémům pojednání „O státu“ a „O zákonech“. Články o různých aspektech výkladu „O státu“ napsali Therese Furer, René Brouwer, Jorn Müller, Otfried Hoffe, Philipp Brüllmann a Ernst Schmidt.
Ciceronovo pojednání bylo velmi populární jak bezprostředně po vydání, tak v době římské říše. Četli jej zejména Seneca (tento traktát cituje třikrát v Morálních listech Luciliovi), Plinius starší (dva citáty v Přírodopisu), Aulus Gellius (tři citáty v Attic Nights) [187] . Carlos Noreña poznamenává, že projevy Tita Livyho o svobodě a monarchii odrážejí ty Ciceronovy v „O státu“ a „O povinnostech“ [202] . Sama forma eseje se ukázala jako vlivná: „O státu“ a rétorické pojednání „O řečníkovi“ se staly jedním z prvních filozofických dialogů v latinské literatuře spolu se spisy právníka Marca Junia Bruta a encyklopedisty. Marcus Terentius Varro [203] . Guglielmo Ferrero rozvinul myšlenku záměru Octavian Augustus obnovit Římskou republiku v souladu s modelem nastíněným v O státu. Téměř současně Eduard Meyer navrhl, že „O státu“ je teoretickým základem „princiátu“ Gnaea Pompeia Velikého [148] . Jiný názor vyjádřil například Sergej Utčenko: Cicero se podle něj „ukazuje být nedobrovolným ideologickým předchůdcem principátu a v žádném případě vědomým obhájcem nové formy vlády“ [204]. .
Augustin Aurelius navazuje na definici státu od Cicerona a vytváří si vlastní [205] . Augustin si zároveň přečetl celou verzi pojednání, protože se jednou odvolává na fragment, který v objeveném palimpsestu chybí [206] . Jeden citát ze třetí knihy pojednání je v „Etymologiích“ Isidora ze Sevilly [187] [207] .
Ve středověku a novověku byl k dispozici pouze „sen o Scipionovi“ a hlavní myšlenky pojednání, dochované pozdně antickými autory. Alexander Pope udělal řádek ze „Scipiova snu“ v epigrafu k „Dopisu Arbuthnotovi “ [208] . V roce 1798 se Joseph Bernardi pokusil rekonstruovat text traktátu z dochovaných fragmentů [209] .
V lednu 1820, inspirován zprávou o objevu textu „On the State“, Giacomo Leopardi napsal canzone „To Angelo Mai“ ( Ad Angelo Mai ). Leopardi považoval nález za potvrzení velké minulosti Itálie, které napomůže k obrodě země [210] . Kvůli romantickým narážkám na současnou situaci v Itálii bylo vydání této básně v Lombardii zakázáno rakouskou správou [211] . Maiovo vydání princeps bylo přijato opatrně: Pietro Giordani a jeho přítel Giuseppe Montani se smáli věnování vydání Piu VII a srovnání papeže s Cicerem [212] a mnoho evropských intelektuálů bylo zklamáno nedostatkem novosti v obsahu traktátu, ačkoli uznávali jeho eleganci .[213] .
Ciceronova myšlenka vzájemného vyvažování (systému brzd a protivah) měla jednoznačný vliv na vývoj ústavních idejí [214] . Jak však poznamenává James Zetzel, traktát byl objeven příliš pozdě na to, aby měl významný dopad na politické myšlení – v Evropě 19. století začala vášeň pro Caesara a monarchické myšlenky [215] . Ve 30. letech v Německu někteří nacističtí propagandisté interpretovali Cicerovu diskusi o ideálním státníkovi jako projev potřeby silného charismatického vůdce [149] .