Tento článek je věnován náboženskému pronásledování věřících z evangelických (evangelických) protestantských církví (z řad zástupců domorodého obyvatelstva) v Ruské říši na konci XIX - začátku XX století. Článek pokrývá období od okamžiku, kdy se objevily první ruskojazyčné evangelické komunity (60. léta 19. století) do únorové revoluce v roce 1917 .
Perzekuce byla prováděna pomocí státního policejního aparátu za aktivní účasti představitelů Ruské pravoslavné církve . Na perzekucích se podílela i část obyvatelstva, zejména mezi rolnictvem. Část společnosti přitom sympatizovala s pronásledovanými a pasivně či aktivně se této politice bránila.
Rychlý růst evangelického hnutí a pokusy o jeho vymýcení ze strany státu se staly nápadným jevem ve společensko-politickém životě země.
Přestože se v průběhu staletí ruský stát vyvíjel jako multikonfesní [1] , statut pravoslaví jako státního náboženství byl zakotven v Kodexu zákonů Ruské říše a Kodexu trestních a nápravných trestů [2] .
Mimokonfesní stav nebyl uznán. Postoj k jiným náboženstvím přitom nebyl stejný. Podle počtu práv a výhod na jedné straně a omezení na straně druhé lze náboženství rozdělit do dvou skupin: „tolerantní“ a „netolerantní“. Bývalý zahrnoval katolickou , protestantskou ( luteránskou , anglikánskou ), arménskou gregoriánskou a arménskou katolickou církev. Následovaly komunity karaitských Židů , mohamedánů – sunnitů a šíitů , talmudských Židů, lamaistických buddhistů a také kmenových kultů [3] [4] .
Zároveň existovaly denominace, které byly považovány za opozici [3] k pravoslavné církvi, a tudíž neuznané, nezákonné a „netolerantní“ [3] . Jedná se o starověrce a „sektářství“, včetně evangelického protestanta ( stundisté , baptisté , paškovci ) [4] [3] . Právě oni byli důsledně tvrdě pronásledováni státem a ruskou pravoslavnou církví.
Pronásledování evangelických protestantů bylo způsobeno jejich aktivní misijní činností (vyplývající z víry) a rychlým početním růstem. Rostl počet komunit, rostl jejich počet, rozšiřovala se geografie rozšíření. Například, jestliže v roce 1884 byli baptisté na 95 místech v provincii Cherson , v roce 1891 již ve 167 vesnicích [5] . Na pokraji 80. a 90. let 19. století již existovaly baptistické komunity a skupiny ve 30 provinciích Ruské říše [5] . ROC „se ukázalo jako bezmocné nejen zastavit, ale dokonce i lokalizovat nápor baptistické mise,“ poznamenal A. I. Klibanov [5] .
„Pravoslavní misionáři brzy pocítili odměřené tempo a těžkou ruku křtu, který svou přísnou organizací, rozvojem dogmat a morálním programem , podle staletých zkušeností misionářské práce, znatelně vyčníval na pozadí vzniklých sekt. na základě pravoslaví, “ napsal L. N. Mitrochin . — Již na druhém misijním kongresu (1891) tedy bylo konstatováno, že „časem bude dominantní formou ruského sektářství stundokřest“ [6] .
Dalším důvodem (s tím prvním úzce souvisí) je aktivní šíření Biblí baptisty a štundisty, které vedlo k vědomému odlivu věřících z pravoslaví [7] . Podle sovětsko-německého historika náboženství a teologa, ředitele Institutu teologie a dějin biblického semináře v Bonnu Johannese Dycka, vedl překlad Nového zákona do lidové ruštiny k masovému studiu Písma svatého a další konflikt při hledání pravdy. Při čtení začali lidé obsah porovnávat s církevní realitou. Intuitivním výkladem textů (zejména proto, že se Ruská pravoslavná církev neobtěžovala zveřejňovat komentáře k Novému zákonu), došli čtenáři k závěru, že v církvi by mělo být „všechno jako v Písmu“. Budování církevního života „pouze podle Písma“, ignorování svaté tradice, by však vedlo k radikálnímu zjednodušení obřadů nebo k jejich úplnému zrušení, což by ROC nemohl udělat. To vedlo k pronásledování Stundistů [8] .
Pronásledování protestantů probíhalo na pozadí růstu antiklerikálních nálad ve společnosti, které zvláště zesílily v předvečer revoluce roku 1905. V tomto období liberálně-demokratická část společnosti bojovala za dosažení základních občanských práv, takže odpor proti náboženské perzekuci zapadal do tohoto obecného politického procesu [9] . Jak poznamenal L. N. Mitrochin , jak se pronásledování zvyšovalo, „heslo náboženské tolerance bylo proklamováno stále hlasitěji nejen horlivci ‚apoštolského křesťanství‘, ale také známými publicisty, liberály, významnými vědci, opozičními hodnostáři, obchodníky a průmyslníky, kteří proměnili miliony“ [10] . Problém „schizmatiků“ zevnitř církve se tak změnil v problém společenský, stal se předmětem politických vášní a úvah o budoucnosti Ruska [10] .
Dlouhou dobu byli hlavním inspirátorem , iniciátorem a IIP.K.perzekucemanažerem ., Alexandr III . a Mikuláš II . Za vlády Pobedonostseva se pronásledování zintenzivnilo (řada evangelických i světských zdrojů používá termín „pobedonostsevova perzekuce“). Pobedonostsev věřil, že přiznání náboženských rozdílů mezi ruskými obyčejnými lidmi by vedlo ke katastrofickým následkům, podkopalo národní a politickou jednotu Ruska [17] . Lidé, kteří odpadli od pravoslaví, prostě nemohli být v jeho očích zcela loajálními poddanými ruského státu, příslušníky ruského lidu [18] . Vrchní prokurátor odmítl připustit, že základem posilování protestantismu jsou hluboké důvody, redukující vše na „nevědomost“ mas věřících a „sobectví“ vůdců [19] .
Pobedonostsev viděl svůj úkol v posilování a šíření pravoslaví a také v jednotě pravoslaví, státu a lidu. S takovým postavením nemohla jiná náboženství a zejména „sektáři“ počítat s liberalizací [20] . Pobedonostsev podněcoval boj proti heterodoxii a vyvíjel tlak na guvernéry [21] , Senát a jednotlivé senátory [22] , justici [23] a státní zástupce [24] a nařídil jim, aby legislativu vykládali široce [24] .
Boj za „duchovní čistotu“ však nebyl součástí úkolu světské moci. „ Tito Stundisté nespáchali žádný zločin – žijí tiše, platí daně, a proto je nechají zůstat ,“ napsal jeden z guvernérů v reakci na požadavek na vystěhování Stundistů [25] . Ve snaze překonat pasivitu světské moci byl Pobedonostsev vtažen do nekonečných mezirezortních válek a dovolil porušování principů práva [19] . „Pobedonostsevovy aktivity byly ve skutečnosti v rozporu s realitou panující v poreformním Rusku (přítomnost nezávislého soudu, relativně svobodný tisk, poměrně úzké kontakty se Západem atd.), a proto byly odsouzeny k neúspěchu . “ poznamenal jeho životopisec A. Yu. Polunov [19] . Pobedonostsevova činnost narazila na odpor Senátu, který zažaloval řadu rozhodnutí místních úřadů a soudních verdiktů proti baptistům a také trval na přísném dodržování zákona.
V letech 1905-1906 byly v Rusku přijaty legislativní akty hlásající náboženskou toleranci, které změkčily postavení baptistů a evangelických křesťanů, nicméně během první světové války se perzekuce ze strany státních orgánů obnovila a zastavila až po únorové revoluci roku 1917.
Pobednostsevův životopisec A. Ju. Polunov poznamenává, že kromě represí doufal hlavní žalobce také ve výchovná opatření v boji proti heterodoxii [27] . Jejich realizace byla svěřena Ruské pravoslavné církvi. Tato politika se však v praxi ukázala jako neúčinná [28] . Představitelé církve si uvědomovali, že se mohou kdykoli obrátit na státní nátlak, a proto se duchovní a osvětovou činností nijak zvlášť nezatěžovali [28] . Pasivita církevních úřadů vedla k tomu, že se těžiště v boji proti heterodoxii stále zřetelněji přesouvalo směrem k donucovacím represivním opatřením [28] .
Ve stejné době, jak zdůraznil L. N. Mitrochin , rychlé šíření křtu v Rusku „neobyčejně rozrušilo“ pravoslavné hierarchy. Viděli to jako rostoucí hrozbu pro jejich autoritu a blahobyt [29] . Není divu, že představitelé pravoslavné církve zahájili „horlivou kampaň“ proti „netolerantním“ a jejich ideologické podpoře [30] .
Představitelé Ruské pravoslavné církve vydali značné množství „antischizmatických“ a „antisektářských“ knih a brožur různého stupně závažnosti: od populárních brožur s rozhovory, udáními a nabádáními až po solidní teologické studie [29] .
"Sektářská" literatura byla vydávána s cílem potírat "sektářství", proto jejím úkolem bylo dokázat nepravdivost "sektářství" a také podněcovat obyvatelstvo proti "sektářství". Literatura v takových podmínkách nevyhnutelně nabyla charakteru spekulativních konstrukcí, v nichž byl skutečný faktický materiál použit pouze v rozsahu a v takové podobě, v jaké se hodil do úkolu obžaloby [31] . „Bez ohledu na to, jak si představujeme příčiny a podstatu ruského sektářství, musíme nakonec dojít ke stejnému závěru, že hřích, pokušení, je zdrojem sekt ,“ napsal autor jednoho z těchto děl [32] .
Vycházely misionářské časopisy. V.I. Jasevič-Borodajevskaja napsal: „Duchovní časopisy <...> byly plné nejrůznějších výmyslů o starověrcích a sektářích a prostě pomluvy; všude bylo jen volání po zlobě a nenávisti vůči starověrcům a sektářům“ [33] .
Praxe zahrnovala pořádání celoruských sjezdů antischizmatických misionářů. Konaly se v letech 1887, 1891, 1897. Ortodoxní misionáři na kongresech diskutovali o provozním stavu věcí a sbírali špínu na „svůdce“ [30] .
V roce 1891 kongres, kterému předsedal sám K. P. Pobedonostsev, ve svém usnesení vyjádřil přání, aby „sektářům“ bylo zakázáno měnit místo pobytu a jejich pasy byly označeny tak , „aby nebyli ani nikde přijati. za prací nebo za pobytem, dokud se pro ně život v Rusku nestane nesnesitelným“ [30] .
„Protischizmatické“ a „protisektářské“ aktivity představitelů pravoslaví byly prováděny nejen na sjezdech, ale i v lokalitách. Od poloviny 80. let 19. století se v diecézích formovaly misijní struktury, jejichž jedním z hlavních úkolů bylo potírání „sektářství“, od roku 1888 byly všude zavedeny funkce diecézních, okresních a okresních misionářů [34] .
Místní úřady ve spolupráci s představiteli církve usilovaly o vytvoření neúnosného prostředí pro běžnou činnost baptistů [35] . Komunita studentů ve vesnici Komissarovka , okres Verchnedneprovsky, provincie Jekatěrinoslav (194 lidí) se tak v roce 1890 pod tlakem misijního výboru a okresního policisty „vrátila“ k pravoslaví, ale po zveřejnění Manifestu dne náboženské tolerance v roce 1905 přešla na „duchovní stundismus“ [36] .
V Kodexu zákonů Ruské říše byla pravoslavná víra prohlášena za „primární a dominantní“. Příslušnost k pravoslaví přitom neurčovalo skutečné vyznání této víry, ale výpisky z pravoslavných metrických knih [37] . Zákon zakazoval pravoslavným uzavírat sňatky s nekřesťany (nekřesťany) a uvaloval omezení na manželství s nepravoslavnými (zástupci jiných křesťanských denominací). Pohanům bylo zakázáno adoptovat ortodoxní křesťany, obchodovat s ikonami a jinými předměty uctívání. Obecně byly zájmy pravoslavné církve chráněny více než tisíci články zákoníku [2] .
V důsledku toho měli „sektáři“ problémy s určováním občanského stavu, registrací sňatků, pohřbívání a narození dětí. „Sektáři“, stejně jako sebevrazi, byli často odmítáni pohřbít na společných hřbitovech [38] . Modlitebny se buď směly stavět, pak zakázaly, pak byla liturgická shromáždění rozptýlena jak v modlitebnách, tak v soukromých domech.
Situaci zhoršila skutečnost, že běžnou praxí té doby byla administrativní šikana, která nebyla založena na zákoně, ale na dobré vůli místních orgánů [39] . Například v roce 1894 Pobedonostsev poznamenal: „... nedávná zvláštní opatření přijatá generálním guvernérem Kyjeva, Podolska a Volyně, spočívající v... v zákazu modlitebních setkání stoupenců sekty Shtunda, dosáhla velmi příznivých důsledků a přitom takové příkazy vycházely pouze z pravomocí udělených ... hlavě kraje nařízením o ochraně veřejného pořádku a veřejného klidu a lze je jen stěží aplikovat v těch oblastech, na které se toto ustanovení nevztahuje. použít “ [40] .
Dostatečná pozornost byla věnována náboženským zločinům v zákoníku trestních a nápravných trestů (ve skutečnosti prvním ruském trestním zákoníku ) . Ochrana náboženství a náboženských společností byla přísně rozlišována v závislosti na míře uznání a patronátu ze strany státu [2] .
Zločiny proti víře se dělily na čistě náboženské (rouhání, svádění k jiné víře a další) a smíšené (svatokrádež, vražda duchovního, křivá přísaha a další). Ve druhém případě byla náboženská složka přitěžující okolností. Rouhání a svádění se trestalo tvrdou prací různých podmínek (za svádění do jiných křesťanských denominací nebo schizma - odkaz). Majetek svedených spadal pod opatrovnictví, jejich rodičovská pravomoc byla přerušena (ti, kteří byli svedeni k nekřesťanství, byli zbaveni vlastnických práv). Ti, kteří patřili k heretickým „divokým a fanatickým“ sektám, byli zbaveni vlastnických práv a vyhnáni na Sibiř. Zákoník stanovil i církevní tresty jako dodatečné (veřejné pokání , návrh) [2] .
V roce 1884 byli v Petrohradě zatčeni delegáti sjezdu protestantských obcí Ruska, svolaného V. A. Paškovem a M. M. Korfem , kterého se zúčastnilo asi 100 osob . Šestého dne byli všichni účastníci zatčeni a převezeni do Petropavlovské pevnosti . Po zaujatých výsleších byli obviněni z držení nelegální literatury a vyhnáni z Petrohradu [41] .
Aristokraté Paškov a Korf byli požádáni, aby přestali kázat a po jejich odmítnutí do dvou týdnů opustili zemi [30] . Záhy byl vydán příkaz k ukončení činnosti Společnosti pro povzbuzení duchovní a mravní četby, kterou v roce 1876 zorganizoval V. A. Paškov [30] . Společnost se zabývala distribucí Bible a další duchovní literatury.
V roce 1886, prchající před pronásledováním, opustil Rusko první předseda Svazu ruských baptistů Johann Wheeler , zemřel v roce 1888 v exilu ve městě Tulcea poblíž rusko-rumunských hranic [42] .
V roce 1894 byl jeden z průkopníků stundismu , I. G. Ryaboshapka , vyhoštěn na 5 let do Zakavkazska ( Jerevan ) pod policejním dohledem [43] . Po skončení funkčního období odešel do Bulharska, kde brzy zemřel. V roce 1895 emigroval V. G. Pavlov (budoucí předseda Svazu ruských baptistů ), který předtím sloužil ve dvou čtyřletých exulantech (ve druhém exilu přišel o manželku a čtyři děti) [43] . V. V. Ivanov byl po vězení v okovech poslán do 5letého exilu v Polsku.
Podoba skupiny či dokonce jedné rodiny v dané lokalitě byla světskými i církevními úřady vnímána negativně. Po nabádání, v případě setrvání, byli „sektáři“ vystaveni trestnímu nebo správnímu trestu, někdy vyhnanství nebo vyhnanství. Rozsah lze posoudit ze statistik vrchního velitele kavkazské oblasti , kde jen v období od 15. října 1893 do 1. srpna 1894 bylo vyhoštěno 114 nejaktivnějších kazatelů stundismu. Vzhledem k tomu, že někteří odešli do exilu se svými rodinami, lze předpokládat, že šlo o několik stovek věřících [44] .
Od roku 1884 se na návrh místních farářů postupně začala přijímat usnesení vesnických schůzí požadujících vystěhování štundistických a baptistických rodin z vesnic [45] . V provincii Cherson bylo v roce 1885 na osobní návrh K. P. Pobedonostseva deportováno 20 nejautoritativnějších baptistických vůdců [46] . V roce 1901 došlo ve vesnici Pavlovka, provincie Charkov, ke střetu mezi pravoslavnými a „sektáři“, který skončil vyhnanstvím 49 „sektářů“ na těžké práce [24] .
V jiných provinciích také docházelo k četným zatýkáním, soudům, vyhnanstvím (často opakovaným). V exilu byli N. I. Voronin , I. G. Rjabošapka , S. A. Prochanov (otec I. S. Prochanova ) a mnoho dalších. V. V. Ivanov byl v lednu 1895 uvězněn ve věznici Elisavetopol a spolu se zločinci spoután, poslán do pětiletého vyhnanství [43] .
Místa pro exil byla vybrána na Sibiři a na Kavkaze. Ve sbírce dokumentů V. D. Bonch-Bruevich bylo zveřejněno několik různých popisů života vyhnanců ve vesnici Giryusy (Gerusy) provincie Elizavetopol (nyní město Goris v Arménii), kde bylo nejméně 30 věřících. ve výkonu trestu, z nichž mnozí neměli ani možnost si vydělat ani na živobytí [47] . Komunity byly nuceny vybírat peníze pro vyhnance a posílat je kurýrem, čímž je zachránili před hladem [48] .
Se souhlasem misijních pravoslavných kongresů z let 1891 a 1897 se v tomto období začalo používat takové „přesvědčovací“ opatření jako násilné odebírání dětí z rodin „tvrdohlavých sektářů“ [49] [30] [50] . Někdy tato metoda přinesla výsledky: například Grigory Kuchugurny, presbyter komunity Stundo-Baptist z vesnice Carskaja Mercy , okres Aleksandrovsky, provincie Jekatěrinoslav , usiloval o návrat do rodiny čtyř dětí, které mu byly odebrány a přemístěny do pravoslavného sirotčince. pro výchovu, byl nucen vrátit se k pravoslaví v roce 1890 zveřejněním předplatného o tomto v novinách "Jekatěrinoslavský diecézní věstník" [51] .
Ve sbírce listin arcibiskupa Alexyho (Dorodnitsyna) jsou zmíněny četné případy mimosoudních represálií - ortodoxní spoluobčané vtrhli do domů baptistů a ničili jejich majetek [52] , vytloukali okna kameny [53] , vloupali se do modlitebny a vyháněli odtud věřící [52] , biti kůly [38] , bití byli vláčeni ulicemi [53] , byly prováděny veřejné popravy tyčemi a biči [54] [55] .
Sbírka dokumentů V. D. Bonch-Bruyevich obsahuje několik dokumentů od různých autorů, svědčících o neštěstích I. A. Semirenka z vesnice. Ploskoye , okres Oster, provincie Chernihiv . Poté, co se Semirenko a jeho manželka v roce 1896 stali baptisty, byli opakovaně šikanováni. Semirenko byl vyloučen z práce, jeho starší bratr ( volost předák ) si přivlastnil jeho majetek. Semirenka opakovaně bili tyčemi, jednou ho pověsili a pálili jeho tělo cigaretami, jindy se střídali v držení jedné ruky ve svěráku, pak druhé, pak jeho vousů, přičemž tělo pálili kusy rozžhaveného železa . Manželka byla vymačkaná na krev bradavek prsu v rozštěpeném čipu. V různých dobách se poprav účastnili náčelník zemstva, volostský předák (Semirenkův bratr), kněz, misionář a také místní rolníci. O šest měsíců později Semirenko nevydržel šikanu a společně s manželkou a nejmladším dítětem uprchl do Tulcea , města v Rumunsku poblíž hranic s Ruskem, kde byla početná rusky mluvící baptistická komunita [56] .
Pronásledování způsobilo migraci, a to jak vnitřní („sektářské“ osídlení Sibiře a Kavkazu díky dobrovolným migrantům – hledačům náboženské svobody) [57] , tak vnější (viz článek „ Náboženská emigrace z Ruska a SSSR “).
Perzekuce přispěla k větší soudržnosti představitelů pronásledovaných konfesí. Jak tvrdil L. N. Mitrochin , hluboká víra nepodléhá pronásledování, navíc víra takříkajíc implikuje pronásledování jako „ další podnět a důkaz pravdy “. Mnoho postižených věřících proto pokračovalo ve své činnosti s větším přesvědčením. V důsledku toho se geografie distribuce rozšířila a počet rostl. „Komunity, které byly zahnány do podzemí, nadále fungovaly a svým vlivem pokrývaly nová území ,“ poznamenal L. N. Mitrochin [43] . Jen v letech 1884-1893 se tak počet baptistů více než zdvojnásobil [58] .
Snahy policejních opatření udržet obyvatelstvo Ruské říše v pravoslaví vedly k růstu náboženské lhostejnosti ve společnosti [59] . Rozmáhalo se antiklerikální hnutí, kterého se účastnilo mnoho významných osobností kultury a vědy [60] .
Spolu s odklonem od náboženství ve společnosti však začal sílit opačný trend k hledání Boha. V některých případech to vedlo k odpadnutí od pravoslaví a přechodu k jiným vyznáním, v jiných k pokusům o přehodnocení samotného pravoslaví [59] .
Mnoho historiků protestantismu se shoduje, že pronásledování v předrevolučním období bylo pro věřící velkou zkouškou [61] [62] [63] . „Toto období evangelicko-baptistického hnutí v Rusku bylo ponurou dobou krutého pronásledování ,“ poznamenal S. N. Savinskij . Účastníky pronásledování přirovnal k pronásledovatelům křesťanského mučedníka Štěpána , který ho ukamenoval k smrti, upřímně věřil, že tím slouží Bohu [64] .
Jak poznamenal pravoslavný historik V. A. Fedorov , Pobedonostsev nedokázal pozvednout autoritu ruské pravoslavné církve a zajistit „náboženskou pevnost“ tvrdými, někdy represivními opatřeními. Proti náboženské perzekuci se vyslovil jak liberální tisk, tak nové soudy, které stály za dodržováním právního státu, poznamenal historik. „Pronásledování pro víru odsunulo od vlády nejen liberály, ale i konzervativní osobnosti, které jí byly loajální ,“ napsal Fedorov [13] .
Zároveň se mezi autory blízkými pravoslaví objevují názory, že touha ROC jako „historicky dominantního“ náboženství vytlačit konkurenty z „kanonického území“ je zcela přirozená [65] . Je vyjádřena lítost nad novodobou „náboženskou renesanci“ a doporučení modernímu ruskému státu, aby neupouštěl náboženskou politiku „do roviny spontánní seberegulace a nekontrolovaného světonázorového pluralismu“ [65] .
Nekonfesní („světští“) náboženskí učenci a historici hodnotí náboženskou politiku pobedonostsevského období ve vztahu k nevěřícím jako „pronásledování“ [6] [24] , „represe“ [66] [6] [44] , „útlak“ [39] [14] , „nejširší a nejrozhodnější perzekuce“ [67] , „boj proti stundismu“ [2] , „boj proti heterodoxii“ [68] , „legitimizace represe“ [69 ] , "kampaň za vymýcení" [30] , "vymýcení násilnými opatřeními" [43] , "primitivní represivní opatření" [15] , "náboženské pronásledování" [24] , "křížová výprava" [70] .
Jak poznamenal A. Yu Polunov, pronásledování lidí jiného náboženství způsobilo zmatek a odsouzení jak v ruské společnosti, tak v zahraničí. Ve vládě stále více státníků pochybovalo o moudrosti eskalovat atmosféru napětí v zemi. Pronásledování hrozilo, že přinutí k politickým protestům ty, kteří byli obecně loajální k ruské vládě. Praxe náboženské represe podkopala pověst úřadů, zdůraznil A. Yu Polunov [71] .
O pronásledování Stundistů bylo napsáno: anglicky - román Highway of Sorrow na konci 19. století (1894) anglické spisovatelky Hesby Strettonové , který vytvořila ve spolupráci s ruským spisovatelem S. M. Stepnyak-Kravchinskym . V ruštině ji vydala manželka Stepnyaka-Kravčinského pod názvem „Stundist Pavel Rudenko“ [72] . Německy vyšel román Das Salz der Erde (Sůl země) (1895) od pastora S. Kellera.
Díla memoárové povahy (nebo biografie napsané blízkými lidmi), které se zcela věnují předrevoluční perzekuci nebo se jich částečně dotýkají [73] :
V roce 1895 I. S. Prochanov , když se dozvěděl, že je pod dohledem tajné policie a ze strachu zatčení, opustil Rusko. Cestou napsal hymnus „Ach, ne, nikdo v celém vesmíru“, který byl později zařazen do sbírky žalmů „Křesťanské písně“ pod č. 74. Kromě toho bylo pronásledování věnováno několik Prochanovových hymnů, včetně č. 239 a č. 336 ze sbírky „Gusli“ („Bůh, můj Spasiteli!“ a „ Je mi ukázána cesta do nadpozemské země “) [ 79] . Melodii poslední hymny napsal skladatel Gennadij Dranenko.
Náboženská emigrace z Ruska a SSSR
Pobedonostsev, Konstantin Petrovič