| Počet věřících podle sčítání lidu z roku 1897 [1] | |
|---|---|
| Náboženství | Počet věřících |
| Ortodoxní | 87 123 604 |
| muslimové | 13 906 972 |
| římských katolíků | 11 467 994 |
| Židé | 5 215 805 |
| luteráni | 3 572 653 |
| Staří věřící | 2 204 596 |
| arménští křesťané | 1 179 241 |
| buddhisté a lamaisté | 433 863 |
| ostatní nejsou křesťané | 285 321 |
| reformovaný | 85 400 |
| Mennonité | 66 564 |
| arménští katolíci | 38 840 |
| baptisté | 38 139 |
| Karaites | 12 894 |
| anglikáni | 4 183 |
| jiný křesťan | 3 952 |
Náboženství v Ruské říši - postavení náboženských organizací a náboženská politika úřadů Ruské říše . Před Dekretem ze 17. dubna 1905 „O posílení zásad náboženské tolerance“ a Manifestem ze 17. října 1905 nebyl v Ruské říši zákonem povolen nekonfesijní stát, existovala řada omezení a zákazů ve zpovědní sféře.
Podle legislativy Ruské říše bylo vedení metrických záznamů o narození, sňatku a úmrtí uděleno duchovním příslušných vyznání, včetně těch nepravoslavných a nekřesťanských. V praxi to znamená, že statistiky impéria zpravidla neberou v úvahu narození, ale křest; ne smrt, ale pohřeb podle obřadu. Výsledkem je, že ve většině případů nejsou do statistiky porodů zahrnuti kojenci zemřelí před křtem nebo mrtvě narození a do statistik úmrtí nejsou zahrnuty sebevraždy a pohřešované osoby [2] . Různé náboženské denominace vedly metrické záznamy s různou přesností; Metriky Židů a muslimů byly v říši považovány za nejvíce nepřesné a metriky starých věřících byly policií vedeny ve skutečnosti s ještě menší přesností [2] .
Ortodoxní
muslimové
římských katolíků
judaisté
luteráni
Staří věřící
arménští gregoriáni
buddhisté
pohany
Uznávaly se pouze náboženské formy manželství. Jedinou výjimkou od roku 1874 byly sňatky starověrců , protože náboženské sňatky podle jejich obřadů nebyly státem uznávány. Až do roku 1874 byly všechny děti starých věřících považovány za nelegitimní . Od roku 1874 byl pro starověrce zaveden civilní sňatek : „Sňatky schizmatiků získávají v civilních podmínkách, zápisem do zvláštních farních matrik k tomu zřízených, sílu a důsledky zákonného sňatku“ [3] .
Mezi příslušníky různých vyznání existovala omezení na manželství; tak od roku 1898 byly sňatky křesťanů s nekřesťany zakázány. Výjimkou byly sňatky luteránů s židy a muslimy - ty byly povoleny, ale za určitých podmínek: svatby pouze v luteránském kostele, křest dětí a ženichovo odmítnutí polygamie . V případě smíšených manželství byly metrické záznamy o nich duplikovány pro dvě náboženství [2] .
Až do roku 1721 byly v Rusku zakázány sňatky křesťanů s nepravoslavnými. V roce 1721 se Švédové, kteří byli během severní války zajati a posláni sloužit do východních provincií, obrátili na Berg Collegium s žádostí, aby jim bylo dovoleno uzavřít sňatek s pravoslavnými. Berg Collegium vstoupilo na synodu s podáním , které povolovalo sňatek pravoslavných s nepravoslavnými za následujících podmínek: 1) manžel, který se ožení s osobou pravoslavného vyznání, se zavazuje, že ji nesvede z pravoslaví; 2) děti z takového manželství by měly být vychovávány v pravoslavné víře. Výjimka z těchto podmínek pak byla učiněna pouze pro Finské velkovévodství [3] .
Na přechod od jedné víry k druhé byla uvalena řada omezení: křesťanům bylo zakázáno přejít na nekřesťanskou víru, pravoslavnou - opustit pravoslaví. Na přechod od jednoho „neortodoxního“ náboženství k jinému byla dána řada omezení a bylo zcela zakázáno nemít žádnou víru [4] .
Podle Dána Pedera von Havena, který cestoval do Ruska v letech 1736-1737, byla svoboda vyznání v té době „všeobecná a vztahovala se na všechna vyznání, s výjimkou Židů a jezuitů ... Byl zveřejněn dekret, podle kterého lidé nemohl se dohadovat o náboženských záležitostech, pod jakoukoli záminkou to může být děláno, snaží se inspirovat ostatní s ustanoveními jejich náboženství“ [5] . V roce 1738, za vlády Anny Ioannovny , penzionovaný námořní důstojník Alexander Voznitsyn konvertoval k judaismu , za což byl na příkaz císařovny upálen.
Až do 17. dubna 1905 bylo opuštění pravoslaví považováno za trestný čin ( „svedení z pravoslaví“ , za které bylo možné uložit až 10 let těžké práce).
Stát používal náboženství k řešení národních politických problémů. Tak například po polských povstáních v letech 1831 a 1863 byla vedena kampaň za vynucení znovusjednocení řeckokatolických s pravoslavím (tomuto tlaku byly vystaveny zejména Ukrajinská řeckokatolická církev a Běloruská řeckokatolická církev ).
Pohané se hlásili k pravoslaví a jejich potomci byli často jen formálně považováni za pravoslavné. To platilo pro Lotyše , kteří byli násilně připojeni k pravoslaví a poté „odpadli“ do luteránství , řeckokatolické „tvrdohlavě v katolicismu“, pokřtěné Tatary , „kteří odpadli v mohamedánství“. Největší skupinu ale tvořili různí sektáři , kteří odpadli od pravoslaví, ale byli oficiálně považováni za pravoslavné. Těmto osobám bylo ze zákona zakázáno otevřeně vyznávat své skutečné náboženství, narození, sňatky a úmrtí této části obyvatelstva z velké části zůstávaly nezapisovány do farních matrik, neměly legální rodinu [6] .
17. dubna 1905 byl vydán výnos o posílení zásad náboženské tolerance . Dovolil „odpadnout“ od pravoslaví do jiných křesťanských nebo nekřesťanských denominací. Legislativní omezení starověrců a sektářů byla zrušena . Lamaisté již nebyli oficiálně nazýváni modloslužebníky a pohané [7] [8] .
Trestní zákoník proti náboženským zločinům, který vstoupil v platnost 14. března 1906 , označoval náboženské zločiny jako „ rouhání a urážku svatyně“ , což bylo definováno jako „pronášení nadávek proti Bohu (Svaté Trojici), Panně Marii, nehmotné síly a svatí svatí; Svatá tajemství, Písmo svaté, ikony, relikvie, ... křesťanská víra jsou uznávány jako předmět urážky svatyně. [9] . Za méně závažný zločin bylo považováno rouhání , tedy neúcta ke křesťanství a jeho posvátným předmětům, „obscénní výsměch“ víře a posvátným předmětům. Rouhání křesťanské víry bylo trestáno až do trestu, pokud bylo spácháno v církvi, zatímco rouhání židovské, islámské, buddhistické víry bylo trestáno zpravidla pokutou. Za zločiny bylo navíc považováno „ vychovávání nezletilých podle pravidel jiné víry, ke které by měli patřit podle podmínek narození “ a zabránění přijetí pravoslaví.
Také až do roku 1905 existovala praxe mimosoudního věznění na „nejvyšší řád“ císaře v klášterních věznicích Soloveckého a Suzdalského Spaso-Efimievského kláštera z náboženských důvodů [10] [11] .
V červenci 1913 bylo 6. rotou 50. Bialystockého pluku v klášterech na hoře Athos v Řecku s použitím síly zadrženo přes 600 ruských mnichů a poté odvezeno do Ruska, kteří byli zastánci imjaslavie , odsouzení Svatým synodem. jako hereze [12] .
Převládajícím náboženstvím Ruské říše bylo pravoslaví , reprezentované Ruskou pravoslavnou církví , která sdružovala asi dvě třetiny populace říše. V roce 1721 Petr I. reorganizoval ruskou pravoslavnou církev, zavedl v ní synodální pravidlo a zrušil patriarchát, který v ní dříve existoval. Rozpory mezi carem a církví tedy nakonec skončily vítězstvím první, v čele ruské pravoslavné církve stál svatý synod, zcela ovládaný císařem a stal se vlastně jedním z ministerstev; k dohledu nad činností synodu zřídil stát zvláštní postavení synodního vrchního prokurátora .
Ruská pravoslavná církev měla statut státní církve. Císař nesl titul ochránce církve, stát přiděloval finanční prostředky na její udržování, uznával statut státních svátků pro církevní svátky, pravoslavní kněží byli zastoupeni ve školách i v armádě. Systém řádů říše byl založen na jménech světců, což způsobilo potíže při přidělování řádů osobám nepravoslavného vyznání. Zejména bylo nutné zavést změny řádového systému, aby tato ocenění mohla být přidělena muslimům , kteří neuznávají kult svatých: pro muslimy byly vyvinuty řády jiného typu, z nichž byl vyloučen kříž, obrazy světců byly nahrazeny státním znakem.
Sloučení Ruské pravoslavné církve se státem se projevilo i v tom, že pravoslavní kněží skutečně dostávali hodnosti podle tabulky hodností ; vyšší duchovenstvo je ztotožňováno s hodnostmi generálů.
V roce 1898 se ruská pravoslavná církev skládala z 66 diecézí , z toho 64 v rámci říše, jedna (aleutská) v Americe, jedna ( japonská pravoslavná církev ) v Japonsku, 37 tisíc farností , 720 katedrálních kostelů, 2000 veřejných a státních kostelů institucí , 440 klášterů pro muže a 250 pro ženy (pro srovnání: v roce 1989 bylo v SSSR 6800 farností).
Po připojení Gruzie k Ruské říši byla gruzínská pravoslavná církev v roce 1811 zbavena nezávislosti a přeměněna na gruzínský exarchát Svatého řídícího synodu pravoslavné ruské církve ; Katolikos Antonín II ., který měl status stálého člena ruského posvátného synodu , byl odvolán z řízení duchovních záležitostí Gruzie a zároveň byl zrušen titul katolikos.
Staletí trvající územní expanze Ruska z něj udělala mnohonárodnostní impérium, což si vyžádalo zavedení zásad náboženské tolerance v zemi. Umění. 45 „základních zákonů“ stanovilo, že „svoboda víry je přiznána nejen křesťanům cizího vyznání, ale také židům, mohamedánům a pohanům (a): ano, všechny národy žijící v Rusku oslavují Boha Všemohoucího v různých jazycích podle zákona a vyznání svých předků, žehnají vládě ruských panovníků a modlí se ke Stvořiteli vesmíru za znásobení prosperity a posílení síly Impéria . Přechod nepravoslavných k pravoslaví byl však podporován a existoval nepřátelský postoj k proselytismu nepravoslavných vyznání.
O krok pod ROC byla „uznaná tolerantní“ náboženství, reprezentovaná významnou částí populace říše: katolíky , protestanty , muslimy , židy a buddhisty . Měli právo svobodně uctívat, vést náboženskou výchovu a vlastnit majetek.
Činnost Arménské apoštolské církve na území Ruské říše byla prováděna v souladu se zvláštními „Předpisy“ („Kodex zákonů arménské církve“), schválenými císařem Mikulášem I. v roce 1836 . Podle tohoto dokumentu došlo zejména ke zrušení albánského katolicosatu , jehož diecéze se staly přímo součástí AAVŠ. Arménská apoštolská církev zaujímala oproti jiným křesťanským komunitám v Ruské říši díky své konfesní izolaci zvláštní postavení, které zahrnovalo některá omezení – zejména arménští katolikos museli být svěceni pouze se souhlasem císaře [13 ] [14] .Navzdory stabilní pozici arménské církve v Rusku došlo k určitému obtěžování ze strany úřadů. V letech 1885-1886. Arménské farní školy byly dočasně uzavřeny a od roku 1897 byly převedeny pod odbor ministerstva školství. V roce 1903 byl vydán dekret o znárodnění arménského církevního majetku [15] [16] , který byl zrušen v roce 1905 po masovém rozhořčení arménského lidu.
Po uznání islámu jako „tolerantního“ začala Ruská říše činit pokusy o integraci muslimského duchovenstva do státního aparátu podle vzoru ruské pravoslavné církve. Kateřina II. se rozhodla založit v roce 1788 „ Orenburgské mohamedánské duchovní shromáždění “ (které mělo na starosti Tatary a Baškiry), které se později po reorganizacích nazývalo „Duchovní správa muslimů“ (později se objevuje i Tauridská duchovní rada ) Muslimové tak měli vlastní hlavu, schváleného císaře [17] .
Charakteristickým rysem islámu (na rozdíl od jiných „tolerantních“ náboženství) byla skutečnost, že v posledních desetiletích existence říše žilo několik milionů muslimů v ruských protektorátech – Chivském chanátu a Bucharském emirátu . Tyto vazalské statky nebyly formálně součástí říše, i když na ní byly závislé, a jejich obyvatelé nebyli poddanými Ruska.
Ostatní náboženství spravovalo oddělení pro náboženské záležitosti cizích vyznání v rámci ministerstva zahraničních věcí. Toto oddělení mělo na starosti římskokatolické duchovní kolegium zástupců církve, Židy měla na starosti zvláštní rabínská komise s deliberativními právy. Židé podléhali různým legislativním omezením (viz článek Historie Židů v Rusku ).
Charakteristickým rysem císařské náboženské politiky byla existence státem neuznaných konfesí, nazývaných sekty , které se dělily podle míry své „škodlivosti“. Taková klasifikace byla poprvé zavedena v roce 1842 usnesením Zvláštního dočasného výboru pro záležitosti disidentů po dohodě se Svatým synodem a zahrnovala rozdělení na „nejškodlivější“, „škodlivé“ a „méně škodlivé“.
„Méně škodliví“ nebo „tolerantní neuznaní“ jsou především starověrci , kteří byli vystaveni různým omezením, ale příslušnost k nim sama o sobě nebyla považována za zločin. Do roku 1905 byli staří věřící oficiálně nazýváni „schizmatici“ [18] . V čl. 60 Listiny o předcházení a potlačování zločinů bylo uvedeno: „Schizmatici nejsou pronásledováni za své názory na víru; ale je jim zakázáno svádět a naklánět kohokoli ke svému schizmatu pod jakoukoli maskou. Bylo jim zakázáno stavět kostely, zakládat skeety a dokonce i opravovat ty stávající, stejně jako vydávat knihy, podle kterých byly vykonávány jejich obřady [3] . Některá omezení pro starověrce (zejména zákaz zastávat veřejné funkce) byla zrušena v roce 1883 [19] .
Úplně dole byly „neuznané netolerantní“, „nejškodlivější“ sekty, jako jsou eunuchové a biči , které stát vystavoval trestní a administrativní perzekuci; Obecně byla taková perzekuce vystavena: Molokanům , Dukhoborům , Khlysty (prohlášeni za „obzvláště škodlivé“), Mormonům , Stundistům (zakázáni v roce 1894, protože byli prohlášeni za „sektu zvláště škodlivou v církvi a styku s veřejností“ ) , Adventistům sedmého dne (legalizováni v roce 1906 ), také sabaty a jiní judaisté [20] .
1. května 1722 synod zveřejnil dekret, který nařizoval knězi porušit svátost zpovědi . Řekne-li zpovědník, že chce spáchat zločin, „především zradu nebo vzpouru proti panovníkovi nebo proti státu, nebo zlý úmysl na cti nebo zdraví panovníka a na jméno Jeho Veličenstva“, pak kněz by měl „tajně říci, že ten a ten člověk ... má zlou myšlenku proti panovníkovi nebo něco jiného...“ [21] .
K získání potřebných informací od vyšetřované osoby se někdy používala i metoda „nabádání“, což znamenalo rozhovor s knězem, který jako státní úředník vyšetřovaného přiměl, aby se ke všemu přiznal [22] . Velmi objevná je báseň „Dubrovin při zpovědi“ („Ve vězení, před popravou, odvážný terorista / kněz-zpovědník se přísně podíval do očí...“) ruského básníka-lidového Willa P. Bezobrazova (Prokopie Vasiljeviče Grigorjeva) , publikované v Pravdě. Ženeva. 1882, 19. prosince, č. 14; a také Grigoriev P. V. Poems. Paříž, 1883
K napomenutí vzbouřených děkabristů na Senátním náměstí vyslal císař dva metropolity - Serafima Petrohradského a Evžena Kyjevského, ale ti se ve snaze uklidnit dav ukázali jako naprosto bezmocní [23] .
Zákon Boží byl prvním a hlavním předmětem studia na základní škole a jedním z nejvýznamnějších na střední škole. Jedním z hlavních typů základních škol byly farní školy . Složení Božího zákona jako školní předmět na základní škole zahrnovalo katechismus , církevní modlitby, posvátnou historii , objasnění bohoslužeb. Na středních školách se k tomu přidala historie křesťanské církve [24] . Právo vyučovat Boží zákon bylo vyhrazeno pouze duchovním nebo osobám vzdělaným v teologických seminářích. Na gymnáziích jej studovali studenti přihlášení jako pravoslavní od první do sedmé třídy dvě hodiny týdně (pro nekřesťany vyučovali lekce Božího zákona buď ministři příslušných denominací, nebo byli od nich osvobozeni ). Spolu se schopností číst byla znalost základů pravoslaví jedním z povinných požadavků uchazečů na gymnázium. Ortodoxní studenti byli povinni každoročně předkládat vysvědčení o vyznání a přijímání . Umělec Evgeny Spassky vzpomínal: „Bylo povinné navštěvovat všechny bohoslužby ve vlastním kostele, u vchodu do kostela seděl dozorce a zaznamenával příchod studenta do deníku. Vynechání jedné služby bez vážného důvodu, tedy bez potvrzení od lékaře, znamená, že ve čtvrtletí chování budou čtyři; chybí dva - volají rodiče, a tři - propuštění z gymnázia. A tyto bohoslužby byly nekonečné: sobota, neděle a každý svátek všichni odpočívají, ale my dlouho stojíme a stojíme, protože náš kněz byl tíživý a sloužil pomalu a dlouho .
Studenti obvykle učitele Božího zákona nerespektovali. Dokonce i Archimandrite Sergius (Savelyev) vzpomínal: „Dokonce i ve skutečné škole jsme já a mnozí z mých soudruhů trpěli nudou v hodinách Božího zákona. Člověk musí zvládnout vyučovat zákon Boží, zákon lásky, takovým způsobem, aby studenti ztratili veškerou chuť ho studovat. A pokud jsem osm měsíců v roce žil mimo rodinu, mezi cizími lidmi , stále jsem si zachoval víru, pak za to vděčím především svým nezapomenutelným rodičům . Na III. sjezdu Všeruského svazu učitelů v roce 1906 zazněl názor, že Boží zákon „nepřipravuje studenty na život, ale odstraňuje kritický postoj k realitě, ničí osobnost, zasévá beznaděj a zoufalství. síla, ochromuje mravní povahu dětí, způsobuje znechucení vyučování. A uhasí sebevědomí lidí“ [24] .
Ruská říše zajistila, aby všichni pravoslavní věřící přijímali služby církve v plném rozsahu, a to i během služby. V budovách byli děkani a kněží. Námořní a vojenské duchovenstvo bylo sjednoceno v letech 1883-1888.
V polovině 19. století, na konci vlády Mikuláše I., byla podle statistik Posvátného synodu mezi obyvatelstvem již značně rozšířená náboženská lhostejnost. Procento „pravoslavných, kteří nebyli u zpovědi z nedbalosti“ rok od roku rostlo: od roku 1852 ignorovalo plnění této důležité náboženské povinnosti 9,1 % pravoslavných mužů a 8 % žen [23] [26] .
Ve druhé polovině XIX století. začal narůstat proces šíření lhostejného postoje k pravoslaví mezi negramotným venkovským obyvatelstvem. Zde jsou dva příklady z konce 70. let 19. století. Z celkového počtu 580 farníků obce Dmitrovskij, okres Zvenigorod, Moskevská provincie, se výroční zpovědi zúčastnilo pouze 214 lidí. Ve vesnici Archangelsk, okres Vereisky, provincie Moskva, nepřišlo ke zpovědi 580 farníků [23] .
V roce 1916 synod rozhodnutím č. 676 uznal, že začalo masivní odpadávání od víry [24] .