Arménská apoštolská církev

Arménská apoštolská církev
paže.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի
Obecná informace
Zakladatelé Apoštol Bartoloměj , apoštol Tadeáš
zpověď starověké východní kostely
dohody Světová rada církví
Řízení
Primát Karekin II , katolikos všech Arménů
Centrum Vagharshapat
Bydliště primáta Etchmiadzin
Území
Jurisdikce (území)  Arménie NKR Arménská diaspora
 
Diecéze mimo jurisdikci 24
uctívání
liturgický jazyk arménština ( grabar )
Kalendář Gregorian, Julian
Statistika
Diecéze 34
webová stránka www.armenianchurch.org
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Informace ve Wikidatech  ?

Arménská apoštolská církev [1] ( arménská  Հայ Առաքելական Եկեղեցի ); tradiční, historický název - Apoštolská církev Arménie ( arm.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի ) je jednou z nejstarších křesťanských církví od římského a byzantského a rituálního rituálu . Nábožensky patří AAC do skupiny staro-východních pravoslavných církví ( předchalcedonských ) [2] [comm 1] . Při bohoslužbě se používá arménský obřad . Prvními kazateli křesťanství v Arménii a zakladateli arménské církve jsou apoštolové Bartoloměj a Tadeáš z roku 12 a také Tadeáš z roku 70 [3] . Zakaria (68-72) je uznáván jako první biskup v Arménii, jmenovaný přímo apoštoly. Arménie je první zemí na světě, která přijala křesťanství jako státní náboženství [4] . Podle církevní tradice se křest Arménie konal v roce 301; moderní badatelé se přiklánějí k názoru, že se to s největší pravděpodobností stalo později - pravděpodobně v roce 314 .

 Ačkoli je Arménie podle ústavy sekulárním státem , ústava Arménie (článek 18.1) zakládá „výhradní poslání Arménské apoštolské církve svaté jako národní církve v duchovním životě arménského lidu , při rozvoji jeho národní kultury a zachování jejich národní identity“ [5] [6 ] .

Obecná struktura a organizace arménské církve

Historicky církev hrála důležitou roli v historii Arménie a arménského lidu a občas převzala odpovědnost za politické a duchovní vedení. Jak v Arménii, tak v zahraničí, Arméni tradičně považovali katolikos z Etchmiadzinu nejen za hlavu církve, ale také za svého voleného zástupce [7] .

V současné době existují 2 administrativně nezávislé katolicosaty  - katolicosate všech Arménů s centrem v Etchmiadzinu a kilikijské katolicosaty s centrem v libanonském městě Antilias . S administrativní nezávislostí kilicie kilicie , primát cti patří katolikos všech Arménů, který má titul nejvyššího patriarchy arménské apoštolské církve [8] a je volen v Etchmiadzinu Národním církevním shromážděním na doživotí.

Kromě toho existují v rámci AAC dva autonomní patriarcháty: Konstantinopolský a Jeruzalémský , jejichž hlavy mají duchovní stupeň arcibiskupů a jsou podřízeny katolíkům všech Arménů.

Jurisdikce Katolikos všech Arménů zahrnuje všechny diecéze v Arménii, stejně jako většinu zahraničních diecézí po celém světě. Pod kontrolou cilician Catholicos jsou diecéze Libanonu, Sýrie a Kypru. Jeruzalémský patriarchát zahrnuje arménské církve Izraele a Jordánska a do jurisdikce Konstantinopolského patriarchátu patří arménské církve Turecka a ostrova Kréta (Řecko) [9] [10] .

V minulosti v arménské církvi existovalo několik katolicosatů podřízených katolikosům všech Arménů, jako katolicosat Aghvank (Kavkazská Albánie) v Náhorním Karabachu a achtamarský katolicosat u jezera Van [11] .

Hierarchie v AAC

Duchovní stupně

Nejvyšší duchovní příčkou hierarchického žebříčku arménské církve je katolikos všech Arménů, který vysvěcuje biskupy a ti zase kněze. Hierarchie arménské církve zahrnuje následující hodnosti:

  1. Catholicos ( arménsky  Կաթողիկոս ) – má absolutní pravomoc vykonávat svátosti, včetně svěcení všech duchovních stupňů hierarchie, včetně biskupů a katolikóz. Křest catholicos provádí v koncelebraci dvanáct biskupů. Katolikos představuje nejvyšší a centralizovanou autoritu arménské církve. Do jeho kompetence patří svěcení biskupů, svěcení sv. mír, žehnání nových zákonů a nových svátků, zakládání nových diecézí atd. Katolikos je volen církevně-národní radou na doživotí [12] .
  2. Biskup  – řídí diecézi. Navenek se od vardapetu odlišuje biskupským křivákem, prstenem na malíčku pravé ruky, stejně jako hrudní kříž-panagia, zdobená drahými kameny. Pouze biskupové mají právo nosit takové panagia . Biskup může vysvěcovat a chrismat kněze, ale nemůže svěcení biskupů na vlastní pěst, ale pouze koncelebrovat s katolíkem v biskupském svěcení. Biskupové jsou svěceni katolíky a jsou vybíráni pouze z celibátních kněží s akademickými tituly. Při svěcení dostává biskup na znamení pravomoci biskupskou taktovku a prsten. Arcibiskupové a patriarchové jsou vybíráni z řad zvláště prominentních biskupů [12] . Titul arcibiskupa je v arménské církvi na rozdíl od jiných církví pouze čestný: nedává arcibiskupovi žádné výhody oproti jiným biskupům [13]
  3. Kněz  - povinností kněze je pastorační péče, tedy péče o duchovní znovuzrození lidí, duchovní výchovu věřících, jakož i vykonávání svátostí, bohoslužeb a obřadů. Kněz může vykonat všechny svátosti kromě vkládání rukou a svěcení světa. Kněží v arménské církvi se dělí na ženaté a celibátní . Ženatý kněz musí být ženatý alespoň rok a mít dítě, než se stane ministrem. Vdovský kněz se může stát mnichem nebo se podruhé oženit. Manželští kněží mohou dosáhnout hodnosti arcikněze. Celibátní kněz (hieromonk) hned po vysvěcení téhož dne složí slib celibátu a nasadí si „vegar“ (zvláštní pokrývku hlavy – kápi) jako symbol zřeknutí se světa. Celibátní kněží mají možnost získat titul [7] [13]
  4. Sarkavag ( arménský :  սարկավագ , jáhen) — vysluhuje svátosti.
  5. Dpir ( arm.  դպիր , čtenář) je počáteční duchovní stupeň. V současné době čtenář kombinuje povinnosti různých služebníků starověké církve: čtenář žalmů, šestinedělí, klíčník, lampář [14] [15] .

Stupně

V arménské církvi mohou ministři získat titul, který se uděluje pouze duchovním v celibátu. Biskupové, kteří mají titul nejvyššího archimandrita, mají právo udělovat akademické tituly. Akademické tituly se dělí na [12] :

  1. Vardapet ( arm.  վարդապէտ , archimandrit) - odpovídá stupni kandidáta věd.
  2. Tzairaguyn vardapet ( arménsky  ծայրագույն վարդապետ , protoarchimandrit) — odpovídá titulu doktora věd.

Charakteristickým znakem duchovních s akademickým titulem je archimandritova štafeta v podobě dvou kolem sebe obtočených hadů, která symbolizuje moudrost, právo učit a kázat. V arménské církvi, na rozdíl od jiných církví, úrovně archimandrite a proto-archimandrite nejsou oficiální, ale akademické tituly [13] .

Kalendář a obřadní prvky

Funkce kalendáře

Arménská apoštolská církev jako celek žije podle gregoriánského kalendáře , ale podle juliánského kalendáře mohou žít i komunity v diaspoře na území církví používajících juliánský kalendář s požehnáním biskupa. Kalendář nemá dogmatický význam. Arménský patriarchát Jeruzaléma, podle statusu quo přijatého mezi křesťanskými církvemi, které mají práva na Boží hrob , žije podle juliánského kalendáře, jako řecký patriarchát [16] .

Vánoce

V souladu s tradicí křesťanské církve prvních století slaví arménská církev Narození Krista 6. ledna ve stejnou dobu jako Epiphany , pod obecným názvem Epiphany . V předvečer svátku se v arménských kostelech koná předvečer ( nakhatonak ) a tento večer, v sedmý den půstu, je dovoleno jíst ryby a máslo.

Liturgie

V rituálu arménské církve zaujímá nejvýznamnější místo liturgie. Od 10. století dodnes zůstala liturgie v arménském kostele prakticky beze změn a církevní liturgická hudba a zpěv s charakteristickým arménským zápisem pochází z počátku 11. století. Celá bohoslužba, kromě kázání, je vedena v klasickém arménském jazyce – Grabar. Kázání jsou obecně krátká a považována za méně důležitá než liturgie [7] .

přijímání

Tradičně se nekvašený chléb používá v arménské apoštolské církvi při slavení eucharistie .

Víno se při slavení svátosti eucharistie používá celé, neředěné vodou.

Posvěcený eucharistický chléb (Tělo) kněz ponoří do kalicha s posvěceným vínem (Krví) a rozlámaný na kousky prsty jej podává přijímajícím.

Matah

Jedním z rituálních rysů arménské apoštolské církve je matah (doslova „přinést sůl“), což je forma almužny ve formě charitativní večeře [17] . Smyslem matah je přinést dar Bohu ve formě projevu milosrdenství chudým, a ne v oběti, podobně jako ve Starém zákoně nebo pohanech.

Tradice matah je vysledována až ke slovům Páně:

když děláš večeři nebo večeři, nevolej své přátele, své bratry, své příbuzné ani bohaté sousedy, aby ti také nezavolali a nedostali jsi odměnu. Ale když uděláš hostinu, zavolej chudé, zmrzačené, chromé, slepé, a budeš požehnán, protože ti to nemohou odplatit, protože budeš odměněn při vzkříšení spravedlivých.
Lukáš 14,12-14

Matah lze provádět při různých příležitostech, častěji jako poděkování Bohu za milost nebo s prosbou o pomoc. Matah však lze zajistit i formou veřejného jídla pro členy farnosti u příležitosti velkých církevních svátků nebo v souvislosti s svěcením kostela.

Účast na obřadu duchovního je omezena pouze na posvěcení soli, se kterou se vaří maso zvířete. Pro matah je poražen vůl, beran nebo drůbež. Maso se vaří ve vodě s přidáním svěcené soli. Rozdává se chudým nebo si zařídí jídlo doma a maso by se nemělo nechávat druhý den. Maso býka je tedy rozděleno do 40 domů, beran do 7 domů, kohout do 3 domů. V poslední době mezi necírkevními lidmi vznikla tradice „symbolické matah“, kdy se používá holubice - je vypuštěna do přírody. Tato akce nemá význam charitativního daru a neznamená církevní požehnání, a proto ve skutečnosti není matah.

Historické židle arménských katolicóz

Etchmiadzin byl rezidencí katolíků Arménie od křtu Arménie a založení arménské církve na počátku 4. století. V následujících staletích, kvůli ztrátě politické nezávislosti na těchto územích, byla rezidence katolíků opakovaně přenášena do center, kde byla zachována arménská státnost. Téměř tři staletí, počínaje polovinou 11. století, se centrum arménské církve nacházelo na území cilické Arménie , až se katolíci v roce 1441 vrátili do Etchmiadzinu.

Historie AAVŠ

Historie apoštolské církve od apoštolů po chalcedonské rozdělení

Kázání křesťanství v Arménii v 1.-3. století

Křesťanství přišlo do Arménie krátce po svém vzniku. Podle církevní tradice křesťanství v Arménii hlásali svatí apoštolové Tadeáš a Bartoloměj, kteří se tak stali zakladateli církve v Arménii [18] .

Písemné prameny, které vypovídají o vývoji křesťanské komunity v Arménii v prvních stoletích, jsou poměrně vzácné. Slavný křesťanský apologet Tertullianus (asi 155–220) však Arménii řadí mezi země, kde byl významný počet křesťanů [20] . Ví se také o poselství alexandrijského biskupa Dionýsia, sepsaného roku 254 biskupovi Arménie Meruzhanovi [20] .

Přijetí křesťanství na státní úrovni

Tradičně se za historické datum vyhlášení křesťanství jako „státního a jediného náboženství Arménie“ považuje rok 301 [21] [22] .

Podle encyklopedie Iranica jsou problémy v otázce datování christianizace Arménie. Pokud tedy tato událost byla dříve datována kolem roku 300, pozdější badatelé zpravidla připisují tuto událost 314-315 letům. Tento předpoklad podle Iranika je pravděpodobný, ale neprokázaný [23] . Podle autorů Cambridge History of Christianity došlo k přijetí křesťanství králem Velké Arménie v roce 314 [24] . Autoři Encyclopedia of Early Christianity poznamenávají, že přijaté datum pro dnešek je 314 [25] . Jak poznamenávají autoři studie Kolumbijské univerzity „Conflict, Conquest, and Conversion: Two Thousand Years of Christian Missions in the Middle East“, arménská tradice datuje konverzi Arménie ke křesťanství v roce 301, poté Arménie oslavila 1700. přijetí křesťanství v roce 2001, nicméně, učenci souhlasí, že tato událost nastala v 314 [26] . Stejný názor sdílí i řada sovětských historiků [22] Polský historik a armenolog Krzysztof Stopkavěří, že rozhodnutí konvertovat k novému náboženství bylo učiněno na státní schůzi ve Vagharshapat v roce 313 nebo 314 . Jak poznamenala americká historička Nina Garsoyan , názory na dobu této události se od druhé poloviny 20. století změnily z roku 284 na rok 314, ale důkladnější výzkum nyní jasně ukazuje na pozdější datum [28] . Podle antropoložky specializující se na Arménii Susan Patti byl arménský král Trdat III konvertován ke křesťanství Řehořem Iluminátorem v roce 314 a učinil z křesťanství státní náboženství [29] . Sirarpi Ter-Nersesyan také tvrdí, že k tomu nedošlo dříve než v roce 314. To však podle jejího názoru nepopírá skutečnost, že Arménie jako první přijala křesťanství na státní úrovni [30] . Stejný názor sdílí i britský historik A. Redgate, který považuje rok 301 za chybné datum s tím, že vědecký konsenzus dává přednost roku 314 [31] . Americký historik Robert Hewsen také uvádí datum přijetí křesťanství Arménií v roce 314 [32] .

Podle Thea Martena Van Linta na státní úrovni přijala Arménie křesťanství v letech 301 až 314 [33] .

Podle Encyclopedia Britannica je Arménie první zemí, která přijala křesťanství kolem roku 300 [18] . Jak poznamenává historička Camilla Trever , Arménie přijala křesťanství v letech 298 až 301 [34] Ruský historik Alla Ter-Sarkisyants , na konci 3. století bylo stoupenců křesťanství v Arménii tak početné, že se křesťanství v roce 301 stalo státním náboženstvím země [20] . Roku 301 připisuje oficiální přijetí křesťanství i řada západních badatelů [35] [36] . Ruský historik a armenolog Sergej Aruťunov poznamenává, že již od konce 2. - začátku 3. stol. n. E. v Arménii je známa křesťanská misijní činnost a na konci 3. stol. n. E. Za cara Trdata III. již Arménie přijímala křesťanství a oficiálně se od roku 301 stala první zemí na světě s křesťanstvím jako státním náboženstvím [37] .

Obrana křesťanství ve válce proti pohanskému Římu

Podle britského historika Michaela Granta se v roce 312/13 římský císař Maximin II Daza pokusil „pacifikovat Armény, kteří se postavili proti jeho pokusům vnutit jim pohanské náboženství“ [38] .
jeho kniha "Církevní dějiny" [39] :

...Válka s Armény se k těmto katastrofám připojila; ti, lidé, kteří byli dlouho přáteli a spojenci Říma, navíc křesťané a horliví křesťané, se je tento teomachista snažil přinutit, aby obětovali modlám a démonům, a to z nich udělalo nepřátele místo přátel a nepřátele místo spojenců... On sám spolu se svými vojáky utrpěl neúspěchy ve válce s Armény“ [40] .

Doktor teologie Yeznik Petrosyan ve svých Dějinách arménské církve poznamenává, že svědectví Eusebia z Cesareje o úspěšné obraně jejich křesťanské víry Armény proti římským vojskům naznačuje, že Arménie byla křesťanskou zemí dávno před lety 312-313:

„Dá se říci, že v období asi 10 let zapustilo křesťanství v Arménii tak hluboké kořeny, že ve jménu nového náboženství šli Arméni na smrt a pozvedli zbraně proti mocné Římské říši“ [41]

Vytvoření arménské abecedy a překlad Bible

Přijetí křesťanství podnítilo vznik národního písma nezbytného pro překlad Bible a další křesťanské literatury. Před vytvořením arménského písma byly křesťanské bohoslužby v Arménii vykonávány ve dvou jazycích: řečtině a syro - aramejštině , což ztěžovalo běžným lidem porozumění základům víry [20] . Koncem 4. století se navíc s ohledem na oslabení arménského království stal překlad Bible pro křesťanství nutností, aby si v Arménii udrželo status dominantního náboženství [42] . Za těchto podmínek byl ve Vagharshapatu za katolicos Sahak Partev svolán církevní koncil, na kterém bylo rozhodnuto o nutnosti vytvoření arménské abecedy [43] [44] [45] . Jako výsledek dlouhé práce s podporou katolíků a krále Vramshapuha vytvořil Archimandrite Mesrop Mashtots v roce 405 arménskou abecedu a spolu se svými studenty provedl četné překlady Písma svatého do arménštiny [18] . Kromě toho byla všechna hlavní díla Ireneje z Lyonu , Hippolyta z Bostra , Řehoře Divotvorce , Athanasia Velikého přeložena ze syrštiny a řečtiny do arménštiny . Epiphanius Kyperský , Eusebius z Cesareje, Cyril Jeruzalémský , Basil Veliký , Řehoř Teolog , Řehoř Nysský , Efraim Syrský , Jan Zlatoústý , Cyril Alexandrijský , Hesychius Jeruzalémský a další, jakož i díla řeckých filozofů Aristoteles , Platón , Porfirij atd. [20]

Mesrop Mashtots a překladatelé Písma svatého jsou kanonizováni arménskou církví. Den svatých překladatelů se slaví každoročně.

Obrana křesťanství ve válce se zoroastrijskou Persií

Během pozdní antiky byla Arménie pod politickým vlivem Byzantské říše a sásánovské Persie .

Za Shahinshaha Yazdegerda II začalo v Arménii aktivní vysazování zoroastrismu a mazdaismu, což vyvolalo silný protest mezi většinou obyvatelstva. Na koncilu Artashat v roce 449 odpověděli křesťanští duchovní a arménská knížata na poselství Yazdegerda požadujícího přijetí zoroastrismu, že ve věcech víry se spoléhají pouze na Boha [46] :

V těchto vírách nás nikdo nemůže otřást: ani andělé, ani lidé, ani meč, ani oheň, ani voda, ani žádná krutá mučení... s Bohem, se kterým není možné se zlomit a odejít, ani teď, ani potom, ani navždy, ani navždy a navždy (Egishe. II, 40-41)

Poté, co vyhnali zoroastriánské duchovenstvo z Arménie, Arméni předvídali bezprostřední střet s Persií, začali se připravovat na válku a obrátili se na křesťanskou Byzanci s žádostí o vojenskou pomoc. Císař Marcian nejenže odmítl pomoc, ale také varoval Peršany, že Arméni hledají vojenskou pomoc na straně. Perská armáda, aby vymýtila křesťanství, napadla Arménii [46] . Podle starověkých zdrojů se v bitvě u Avarayr , která se odehrála v květnu 451, postavilo šedesát šest tisíc arménských vojáků vedených parapetem Vardanem Mamikonyanem [47] proti dvousettisícové perské armádě . Navzdory zoufalé odvaze arménské armády byla poražena, Vardan Mamikonyan byl zabit. Mnoho duchovních církve v čele s katolíky bylo zajato. Ale bylo to také Pyrrhovo vítězství pro Peršany . Nakonec byla Persie nucena uznat právo Arménů na praktikování křesťanství [48] [49]

Arménská církev kanonizovala Vardana Mamikonyana a 1036 vojáků, kteří s ním padli na poli Avarayr jako svatí [46] .

AAC po rozdělení Chalcedonu

Postavení arménské církve ve vztahu k Chalcedonskému koncilu

V roce 451, na koncilu v Chalcedonu , podle tohomos papeže Lva I. Velikého , bylo přijato nové krédo o „dvou přirozenostech“ a „dvou substancích“ Krista. Arménská církev byla v krvavé válce s Persií a nemohla se aktivně účastnit christologických sporů. Když Arménie vyšla z války, ukázalo se, že v christologických otázkách neexistuje jednota. V této době bylo křesťanství rozděleno do tří větví s vlastními doktrinálními představami. V Persii dominoval nestoriánský dyofyzitismus , v Římě byl přijat dyofyzitismus chalcedonského koncilu a v Byzanci působil Enotikon císaře Zeno se svou miafyzitskou christologií [20] . Navíc arménská církev vždy vyznávala nicejskou terminologii, stejně jako římská církev . Proto byly 2 látky v tomosu papeže Lva chápány přesně jako 2 hypostázy , a ne příroda, jak to chápali Řekové. A vyznáním dvou hypostází v Kristu je učení nestorianismu , které bylo odmítnuto na 3. ekumenickém koncilu v Efezu .

Byzantská víra v jedinou přirozenost Krista ( miafyzitismus ) byla více v souladu s christologií arménské církve a duchovní jednota s Byzancí byla výhodnější než ostatní. Proto na prvním koncilu ve Dvině v roce 506 , kterého se zúčastnili biskupové Arménie, Gruzie a kavkazské Albánie, byl Enotikon oficiálně přijat arménskými a sousedními církvemi. Rozchod s Byzantinci nastal teprve tehdy, když na byzantský císařský trůn nastoupil Justin I. ( 518-527 ) . V zájmu odstranění schizmatu mezi Římem a Konstantinopolí odsoudil enotikon Zeno a prohlásil Chalcedonský koncil za svatý a ekumenický, který předurčil oddělení Byzantinců od zbytku křesťanských národů Východu.

Arménsko-byzantské církevní vztahy ve druhé polovině 12. století

Během staletí se arménské a byzantské církve opakovaně pokoušely dosáhnout dohody. Nejzávažnější z nich se odehrály ve století XII.

V roce 1080 založil Ruben, příbuzný posledního arménského krále Gagika II., na severovýchodním pobřeží Středozemního moře cilické arménské knížectví , které se v roce 1198 stalo samostatným královstvím a trvalo až do roku 1375. Spolu s královským trůnem se do Kilikie přesunul i patriarchální trůn Arménie.

Na začátku roku 1165 vedl biskup Nerses Shnorhali rozhovor s byzantským protostrátorem Alexem, zetěm císaře Manuela Comnena , o rozdílech mezi arménskou a byzantskou církví. Protostrator podal Nersesovi dotazník a požádal ho, aby zaznamenal jejich rozhovor a odpověděl na otázky, které mu dali řečtí archimandrité. Nerses Shnorhali připravil a předal Alexovi Prohlášení víry arménské církve .

Císař a patriarcha Luke z Konstantinopole po projednání Expozice víry zjistil, že by mohla sloužit jako základ pro začátek sjednocení arménské a byzantské církve. Nerses Shnorhali, který se již stal arménským katolíkem, poslal císaři další poselství, ve kterém upřesnil, že unie by neměla následovat příklad pána a sluhy, ale jako rovný s rovným, na základě Bible a svaté tradice. . Kdekoli se objeví teologické a rituální odchylky, ať už mezi Armény nebo Byzantinci, musí být opraveny.

Císař a patriarcha Michael III odpověděl na toto Nersesovo poselství v roce 1172 a nabídl Arménům, aby přijali řadu podmínek pro sjednocení, včetně přijetí zbývajících byzantských ekumenických koncilů jako ekumenických, a nikoli místních, jak navrhoval Nerses, anathematizace miafyzitismu a všichni jeho ideologové, vyznání dvou přirozeností, vůle a jednání, používání kynutého chleba a ředěného vína s vodou při eucharistii , schválení arménského katolikos císařem a mnoho dalšího. Zklamaný Nerses, velký zastánce myšlenky sjednocení církví, odpověděl vyslanci císaře a patriarchy, že on sám nemá právo řešit tak závažné otázky a že na ně odpoví po svolání sněmu. Národní církevní rada.

Slíbený koncil již v roce 1179 do Romkle svolal katolík Řehoř IV . Tento koncil, kterého se zúčastnili biskupové rodné Arménie a arménské Kilikie s přilehlými zeměmi, katolikos kavkazské Albánie a zástupce patriarchy syrské církve , odmítl požadavky Konstantinopole. Romkle znovu odsoudil jak skutečný monofyzitismus, tak doktrínu o dvou přirozenostech, dvou vůlích, dvou skutcích. Řehoř IV . zároveň v dopise svým východním bratrům nařídil, aby s Řeky nezacházeli jako s kacíři , protože mezi nimi byli vynikající církevní otcové . Ale ještě předtím, než se Konstantinopol o rozhodnutí tohoto koncilu dozvěděla, císař Manuel zemřel a jeho stoupenci neprojevili žádné známky zájmu o spojení s arménskou církví.

Arménsko-latinské církevní vztahy v XII-XIV století

Ve stejných letech se arménská církev poprvé ve své historii dostala do kontaktu s římskou církví. Po taženích křižáků vznikla na východě řada latinských knížectví a byly zřízeny patriarchální trůny. Na jeruzalémském koncilu římské církve, na který byl pozván i arménský katolikos Řehoř III., se probíraly i teologické a ceremoniální rozdíly mezi arménskou a latinskou církví. Papežský vyslanec, biskup Alperic, po návratu do Říma lichotil papeži Innocentovi ohledně arménských katolíků a jeho bratra Nersese Shnorhaliho .

Papež napsal dopis arménskému Catholicos, ve kterém vyzval k dokonalé jednotě obou církví, vyzval Armény, aby přidali vodu do svatého kalicha na památku krve, která vytekla, a vody z Ježíše Krista, když římský voják probodli ho kopím (symbol křtu a eucharistie) a 25. prosince oslavili Narození Krista. Inocent II také poslal biskupskou hůl jako dar arménským katolikosům . Od té doby se v každodenním životě arménské církve objevil latinský obušek, který začali používat biskupové, a východní řecko-kapadocký obušek se stal majetkem archimandritů. V roce 1145 se katolikos Gregory III obrátil na Vatikán s žádostí o politickou pomoc. Místo pomoci nabídl papež Arménům opět ceremoniální část římské církve.

Brzy začalo třetí tažení křižáků . V roce 1189 nyní papež Klement III požádal arménského katolikos a vládce Kilikie Levona o pomoc křižákům, která byla poskytnuta. Přestože v roce 1195 byl německým císařem Jindřich VI ., princ Levon uznán za krále Kilikie a v roce 1196 obdržel korunu od byzantského císaře Alexeje III ., korunovace byla odložena. Levon se chtěl nechat korunovat Západem, aby následně získal jeho záštitu, a podle tehdejších zákonů byly všechny západní politické subjekty schvalovány a požehnány papežem. Nakonec papežův emisar, kardinál Konrád, dorazil do Kilikie na korunovaci Levonu.

Papež by ale nemohl korunovat a požehnat někoho, pokud by s ním nebyl stejného náboženství. Kardinál proto předložil myšlenku sjednocení arménské a latinské církve a navrhl, aby Arméni přijali určité podmínky v souladu s tím, jak je na Západě chápána správná víra a rituál. Koncil svolaný Lvem odmítl návrhy Říma. A přesto byla uzavřena dohoda mezi představitelem papeže a 12 biskupy – zastánci státních zájmů Kilikie. 6. ledna 1198 provedl kardinál Konrád levonskou korunovaci a arménští katolikos vysvěcení, nicméně podle kánonů latinské církve, které byly pro tento účel speciálně přeloženy do arménštiny arcibiskupem z Tarsu Nerses Lambronatsi .

V roce 1244 papež Innocent IV . ve svém dopise katolíkovi Konstantinovi I. navrhl, aby podle zvyklostí latinské církve byli nemocní pomazáni olejem. V roce 1243 se za účasti kilického kléru konal II. koncil Sis, který schválil 24 řádových kánonů, především o životě věřících. V roce 1246 byly tyto kánony spolu s encyklikou katolíků, v níž bylo navrženo přijímat pomazání nemocných olejem, zaslány ke schválení do východní Arménie. Papež Innocent IV., který s tím ale nebyl spokojen, vyslal roku 1248 biskupa Timanche do Kilikie, aby vysvětlil politické výhody, které by Arméni mohli z unie získat .

Král Hethum poslal zprávu od papeže katolickému Konstantinovi a požádal ho, aby na ni odpověděl. Katolikos, přestože byl plný úcty k římskému trůnu, nemohl přijmout podmínky, které papež navrhoval. Proto poslal králi Hethumovi z Kilikie 15bodovou zprávu, ve které odmítl učení katolické církve a požádal krále, aby nedůvěřoval Západu. Římský stolec, který obdržel takovou odpověď, omezil své návrhy a v dopise napsaném v roce 1250 nabídl, že přijme pouze doktrínu filioque . Aby odpověděl na tento návrh, katolikos Konstantin v roce 1251 svolal III. koncil Sis. Aniž by dospěla ke konečnému rozhodnutí, rada se obrátila na názor církevních představitelů východní Arménie. Problém byl pro arménskou církev nový a je přirozené, že v počátečním období mohly existovat různé názory. K žádnému rozhodnutí však nikdy nedošlo.

V roce 1262, legát papeže Urbana IV ., biskup Gulielmos, přijel na východ a usadil se v Acháji. Král Hethum poslal legáta pozdravit svého bratra Oshina a katolikos poslal Archimandrita Mkhitar Skevratsi, s nímž papežský legát vedl dialog. Biskup Gulielmos tvrdil, že hlavou církve je papež, zatímco Mkhitar Skevratsi s odkazem na Bibli tvrdil, že hlavou církve není papež, ale Kristus.

V roce 1292 byl na arménský patriarchální trůn povýšen biskup Řehoř VII z Anavarzy, muž oddaný myšlence sjednocení všech křesťanských církví a v zájmu tohoto cíle byl připraven obětovat některé zvyky arménské církve. V těchto letech vládl v Kilikii zastánce spojení Hethum II. Prvním činem katolíků Gregoryho Anavarzetsiho bylo uvést arménské čtyři-menie do souladu s řeckými a latinskými a na žádost krále Hethuma ustanovit svátek Všech svatých 1. listopadu, jako mají Latinové. Snažil se o změny v řadě záležitostí ceremoniálního charakteru, právě těch, které vždy bránily sjednocení arménské církve s byzantskou a latinskou církví.

Tyto změny vyvolaly vážné námitky v rodné Arménii, kde byl svolán koncil pod předsednictvím metropolity Syunik, který písemně varoval katolíky, aby takové změny nezaváděli do obřadů arménské církve. Katolikos nemohl ignorovat názor církevní rady teologů arménské církve, a proto nemohla být ani řeč o unii. Ale touha najít jednotu s křesťanskými bratry nevyprchala a neustálé hrozby ze strany muslimů donutily Kiličany hledat pomoc u křesťanských států, a proto se zraky Arménů ubíraly i k Řekům.

V roce 1295/96 byla podle kánonů byzantské církve svátost pomazání vykonána nad nevěstou řeckého krále, arménskou Mariam a její sestrou, stejně jako nad těmi, kteří se obrátili na pravou víru z hereze. Tato skutečnost, stejně jako reakce kléru východní Arménie, odvrátila pohledy Řehoře Anavarzetsiho z Byzance a obrátil se opět na Západ v naději, že získá podporu pro Kilikii i za cenu spojení. Chystal se zavést nové změny v obřadech arménské církve a za tímto účelem napsal řadu duchovních hymnů pro slavnosti Narození Krista a Zjevení Páně a plánoval je slavit odděleně.

Když se však ujistil, že ani za takovou cenu není možné získat skutečnou pomoc od Latinů, považoval za zbytečné nadále se zabývat problémem sjednocování církví a zasévat tak do své církve zmatek. Ale králové Hethum a Levon, v marné naději, že získají pomoc ze Západu, nadále požadovali od katolíků úplné sjednocení obou církví. Katolikos to odmítl, za což byl sesazen, vyhoštěn a roku 1306 ve vyhnanství zemřel . Po smrti Řehoře svolal král Levon v roce 1307 do Sis koncil , v historii známý jako VII. koncil Sis, kterého se zúčastnilo 43 biskupů a knížat z Kilikie.

Levon předložil koncilu dopis údajně napsaný Grigorem Anavarzetsim (ať už není známo), který obsahoval následující teologické a ceremoniální změny:

  • přidejte vodu do svatého kalicha;
  • přijímat rozhodnutí sedmi ekumenických rad;
  • rozpoznat v Kristu dvě přirozenosti, dvě vůle a dva vlivy;
  • Slavte svátky Páně jako Řekové a Latiníci: Vánoce – 25. prosince. Svíčkové - 2. února. Zvěstování – 25. března atd.;
  • na Vánoce a Velikonoce jezte pouze ryby a rostlinný olej;
  • Zazpívat hymnu Trisagion s doplněním jména Krista: "Kriste, který byl za nás ukřižován."

Členové koncilu, s výjimkou pěti biskupů, tyto změny přijali. Na stejné radě byl za katolíka zvolen bojovník za sjednocení Konstantin III. Kesaratsi. Rozhodnutí Rady Sis narazila na vážný odpor jak ve východní Arménii, tak v Kilikii. Nástupce cara Levona Oshin však vynaložil veškeré úsilí k realizaci těchto rozhodnutí. Aby ukončil nepokoje, které vznikly, král Ošin v roce 1316 svolal koncil do Adany za účasti 13 biskupů, 7 archimandritů a 10 knížat. Na tomto koncilu byly projednány námitky proti rozhodnutím VII. rady Sis, které však byly zamítnuty jako údajně v rozporu s pravdou a rozhodnutí rady Sis byla opět schválena.

Po koncilu v Adaně se král Ošin v roce 1318 obrátil se žádostí o slíbenou pomoc na papeže Jana XXII . a francouzského krále Filipa V. , ale marně. Výsledkem prolatinské politiky byla pouze získaná nevraživost sousedních muslimů, zejména egyptských mamlúků , jejichž časté nájezdy způsobily úpadek kiliského arménského státu. Katolikos Mesrop I. Artazetsi, pobouřen nesplněním slibů, svolal v roce 1361 VIII. koncil Sis a nařídil, aby všechny inovace, které byly výsledkem prolatinské politiky cilických králů, byly odstraněny z obřadů arménské církve [50 ]

V roce 1375 arménské království Kilikie konečně padlo pod nápory mamlúků. Země byla zničena, začala masová emigrace. Král Levon Lusignan , který ztratil svůj trůn a zemi, odešel do Evropy, aby hledal pomoc křesťanských panovníků při obnově kiliského království. Patriarchální trůn v rukou cizinců se proměnil v hračku. V takových politických podmínkách ve východní Arménii se na základě přední teologické školy Syunik zrodila myšlenka návratu patriarchálního trůnu do Arménie a našla podporu v církvi.

Rozhodnutí přenést hlavní trůn AAC ze Sis do Etchmiadzinu bylo za jeho života upřesněno a se souhlasem posledního cilicijského katolíka všech Arménů Řehoře IX., který se z důvodu vysokého věku již nemohl přestěhovat do Arménie. V květnu 1441 bylo na koncilu v Etchmiadzinu za účasti 700 biskupů, archimandritů, vědců a zástupců šlechty vyhlášeno předání trůnu katolikos všech Arménů a zvolen nový katolikos Arménské apoštolské církve. , při zachování instituce cilikijského katolicosatu. Katolikos všech Arménů, který byl nyní v Etchmiadzinu, byl duchovně podřízen všem ostatním arménským prvním hierarchům.

Historie AAVŠ po roce 1441

AAC po připojení východní Arménie k Rusku

Koncem 18. století se arménské komunity v severní oblasti Černého moře staly součástí Ruské říše v důsledku postupu jejích hranic na severním Kavkaze . Se začátkem rusko-perské války přispěl biskup z Tiflis Nerses V Ashtaraketsi k vytvoření arménských dobrovolnických oddílů, které významně přispěly k vítězstvím ruských jednotek v Zakavkazsku. V roce 1828 se podle Turkmančajské smlouvy východní Arménie stala součástí Ruské říše.

Činnost arménské církve na území Ruské říše byla prováděna v souladu se zvláštními „Nařízeními“ („Kodex zákonů arménské církve“), schválenými císařem Mikulášem I. v roce 1836 . Podle tohoto dokumentu byl zejména zrušen albánský katolicát Arménské apoštolské církve , jehož diecéze se staly součástí samotného Etchmiadzin Catholicosate. Ve srovnání s jinými křesťanskými komunitami v Ruské říši zastávala arménská apoštolská církev díky své konfesní izolaci zvláštní postavení, které zahrnovalo některá omezení – zejména arménští katolikos museli být svěceni pouze se souhlasem císaře [51 ] [52] .

Konfesionální rozdíly mezi AAC a Ruskou pravoslavnou církví v říši, kde dominovalo byzantské pravoslaví , našly své místo. Arménská církev dostala název „arménsko-gregoriánská církev“, což naznačuje její rozpory s byzantskou ortodoxií. Navzdory stabilní pozici arménské církve v Rusku došlo k určitému obtěžování AAC ze strany úřadů. V letech 1885-1886. Arménské farní školy byly dočasně uzavřeny a od roku 1897  byly převedeny pod odbor ministerstva školství. V roce 1903 byl vydán dekret o znárodnění arménského církevního majetku [53] [54] , který byl zrušen v roce 1905 po masovém rozhořčení arménského lidu.

V Osmanské říši získala v 19. století nový status také arménská církevní organizace. Přesto byl arménský patriarcha z Konstantinopole nadále považován High Porte za oficiálního zástupce veškerého arménského obyvatelstva říše. Volba patriarchy byla schválena sultánovým dopisem a turecké úřady se snažily všemi možnými způsoby dostat ho pod svou kontrolu pomocí politických a společenských pák. Sebemenší porušení mezí kompetence a neposlušnost by mohly vést k sesazení z trůnu.

Do sféry činnosti Konstantinopolského patriarchátu AAC byly zapojovány stále širší vrstvy společnosti a patriarcha postupně získával významný vliv v Arménské apoštolské církvi Osmanské říše. Bez jeho zásahu nebyly vyřešeny vnitřní církevní, kulturní ani politické otázky arménské komunity. Konstantinopolský patriarcha působil jako prostředník během kontaktů Turecka s Etchmiadzinem. Podle „Národní ústavy“, vypracované v letech 1860-1863 (v 80. letech 19. století její provoz pozastavil sultán Abdul-Hamid II.), byla duchovní a civilní správa celého arménského obyvatelstva Osmanské říše pod jurisdikcí dvou rady: duchovní (ze 14 biskupů, kterým předsedá patriarcha) a světské (z 20 členů zvolených na setkání 400 zástupců arménských komunit).

Navzdory skutečnosti, že po přijetí ruských „předpisů“ a osmanské „národní ústavy“ byla arménská apoštolská církev politicky rozdělena na dvě části, byl v církvi nadále obecně uznáván katolikos všech Arménů s trůnem v Etchmiadzinu . a státní úrovni jako duchovní hlava arménské církve. Z tohoto důvodu byli arménští patriarchové Konstantinopole často nominováni a voleni na trůn Etchmiadzin. V roce 1914 bylo Etchmiadzinu přímo podřízeno 19 diecézí v Rusku a devět v Íránu, Indii, na ostrově Jáva, v Evropě a Americe. Pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu bylo 51 eparchií v rámci Osmanské říše a Řecka, Rumunska a Bulharska, které se od ní oddělily. 15 diecézí bylo podřízeno cilikijskému katolicosatu, dvě achtamarskému katolicosatu a 4 diecéze jeruzalémskému patriarchátu.

20. století

Na počátku dvacátého století. ruská politika likvidace nezávislosti arménské apoštolské církve nabyla otevřeného charakteru. Dne 12. června 1903, 12. června 1903, na návrh V. K.ministra vnitra 4. května 1904 Plehve zaslal tajný oběžník vedení provincií a regionů na Kavkaze, ve kterém byly uvedeny konkrétní instrukce ve vztahu k arménským církvím [53] [54] .

Během první světové války utrpěla arménská církev v Turecku ztráty spolu s celým arménským obyvatelstvem země. Masakry Arménů probíhaly od konce 19. století a 24. dubna 1915 začala genocida . Duchovní zcela sdíleli osudy lidí. Drtivá většina diecézí Konstantinopolského patriarchátu a Akhtamarského katolicosatu zanikla. Kilikijský trůn, který se do roku 1922 nacházel v Sis, byl za cenu velkého úsilí oživen ve 30. letech 20. století katolikosem Sahakem II., s centrem v klášteře Antilias poblíž Bejrútu . Aby byla zajištěna existence cilikijského katolicosatu, pod jeho jurisdikcí, s podporou katolikos všech Arménů, byla převedena řada diecézí patřících do arménských patriarchátů Jeruzaléma a Konstantinopole.

Stejně jako ostatní církve byla Arménská apoštolská církev ohledně Říjnové socialistické revoluce ambivalentní . Se vznikem Arménské republiky ( 1918-1920 ) , arménská apoštolská církev podporovala její vládu a přispěla k vytvoření arménské státnosti.

S ustavením sovětské moci v Zakavkazsku v roce 1920 zaujala arménská církev ve vztahu k sovětskému státu nuceně loajální pozici. Nicméně, stejně jako všechny ostatní církve v SSSR , byla vystavena represím . V roce 1922 byl vydán dekret o znárodnění majetku arménské apoštolské církve. Od roku 1928 se v Arménii rozvíjela aktivní protináboženská propaganda. Uvnitř samotné arménské církve ve 20. -  30. letech 20. století probíhaly složité a rozporuplné procesy spojené s pokusy o provedení církevních reforem. To vše vedlo k prudkému omezení rozsahu její činnosti.

K tlaku sovětských úřadů se přidalo obvinění vedení AAC ve spolupráci s bolševiky ze strany dašňáků. Případ se neomezil jen na verbální výtky. 24. prosince 1933 v USA zabil člen strany Dashnaktsutyun přímo během slavnostní bohoslužby arcibiskupa Leona Turyana , který byl Ečmiadzinem Catholicos jmenován primasem východní diecéze AAC USA [55] .

Se začátkem Velké vlastenecké války zorganizovala arménská církev sbírku materiální pomoci na obranu země. Locum tenens Etchmiadzinského trůnu, arcibiskup Gevorg Chorekchyan , předal v roce 1944 Rudé armádě tankovou kolonu „ David ze Sasunu “, vytvořenou z darů shromážděných AAC.

Na konci 2. světové války se v důsledku výrazné změny postoje k náboženství v SSSR se svolením státních orgánů poprvé konala v Arménii Národní církevní rada Arménské apoštolské církve v hod. který představitelé arménských diecézí z celého světa zvolili Gevorga VI . ( 1945-1954 ) katolikos Arménůvšech Pozitivní vliv na postoj státu k AAC měla i masová repatriace Arménů do SSSR , která začala po válce.

Činnost katolíků Vazgen I ( 1955-1994 ) byla úspěšná . Autorita, které se těšil jak v samotné Arménii, tak mezi Armény z diaspory , mu umožnila provádět řadu programů pro obnovu církevního života. Změny se staly zvláště výraznými se začátkem perestrojky v SSSR , v atmosféře prudce zvýšeného národního sebevědomí spojeného s karabašským hnutím . Koncem 80. let 20. století arménská církev postupně vrátila do povědomí veřejnosti její kulturně historický význam. Její role byla skvělá během následků zemětřesení v Arménii 7. prosince 1988, které si vyžádalo desetitisíce obětí. Na výzvu církve byly okamžitě přijaty finanční prostředky od jejích zahraničních diecézí na pomoc obětem a na restaurátorské práce.

Katolikos všech Arménů Garegin I. ( 1995-1999 ) , který byl dříve kilicejským katolikosem, vynaložil velké úsilí na sjednocení řad věřících a zvýšení autority Arménské apoštolské církve jak mezi arménským lidem, tak mezi arménskými národy. konfesní úroveň. V souladu s novým správním rozdělením zavedeným v Arménii v roce 1997 bylo v republice vytvořeno 8 diecézí, které se téměř shodují s hranicemi marzes (regionů).

Navzdory neshodám a slavnostnímu zřeknutí se duchovních církve při jejich svěcení od severianismu a z definic chalcedonského koncilu (uznávaného Ruskou pravoslavnou církví jako pravoslavné) AAVŠ ratifikovala chambesské dohody [56] a obecně vzdělává laici v duchu jednoty s jinými pravoslavnými církvemi předchalcedonské a chalcedonské větve a mnoho duchovních dostalo duchovní vzdělání ve vzdělávacích institucích ruské pravoslavné církve [57] .

Arménská ústava říká: „ Arménská republika uznává výlučné poslání Arménské apoštolské svaté církve jako národní církve v duchovním životě arménského lidu“ [58] .

Historie diecézí a zrušených stolic

  • Katolicát z Agvanky
  • Katolicát Akhtamarský (1113-1895)
  • Astrachaňská diecéze
  • Novo-nakhichevanská a besarabská diecéze
  • Novo-nachičevanská diecéze
  • Baku a diecéze Turkestán
  • Severokavkazská a astrachaňská diecéze (uprostřed - Armavir)
  • Moskevská pastorace

Jak uvádí „Kavkazský kalendář“ na rok 1846, arménské církvi v Rusku byly podřízeny následující diecéze: Astrachaň, Besarábie, Gruzínsko, Šemakha, Karabach a Erivan. Kromě toho měla arménská církev své zástupce v duchovních správách Petrohradu, Moskvě, Nachičevanu, Grigoriopolu a Karasubazaru [59] :. Podle kavkazského kalendáře na rok 1878 se arménská církev echmiadzinského katolicosatu skládala z následujících diecézí: Nakhichevan-Bessarabian, Astrachaň, Erivan, Karabach, Tiflis a Shemakha [60] .

Viz také

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ V angličtině, Oriental Ortodox Churches, zatímco Eastern Ortodox Church se nazývá pravoslavná církev byzantské tradice.
Prameny
  1. ↑ Pravopis se uvádí podle slovníku: Lopatin V.V. , Nechaeva I.V. , Cheltsova L.K. Velká nebo malá písmena?: Spelling Dictionary. — M .: Eksmo , 2009. — S. 60. — 512 s. — (Knihovna slovníků EKSMO). - 3000 výtisků.  - ISBN 978-5-699-20826-5 .
  2. ↑ Archim. Augustina (Nikitin) . Arménská apoštolská církev  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 329-355. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  3. ↑ Movses Khorenatsi. Dějiny Arménie, kniha 2 . - S. 33. - 92 s. Archivováno z originálu 28. dubna 2012.
  4. ↑ Oxfordský slovník křesťanské církve / Ed. od FL Cross, EA Livingstone. - Oxford University Press , 2005. - S. 107.
  5. ↑ Ústava Arménské republiky . Získáno 13. června 2021. Archivováno z originálu dne 5. září 2019.
  6. ↑ Hranush Kharatyan. Náboženství a sekulární stát v Arménii . Archivováno 13. června 2021 na Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 Arménská církev / Encyclopedia Americana: Ankara to Azusa / Scholastic Library Pub., 2005 V.2 str. 338-339 ISBN 0-7172-0138-4 , 9780717201389Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Arménská církev

    Ustavení křesťanství jako státního náboženství v Arménii bylo dosaženo někdy mezi lety 286 a 314 díky práci svatého Řehoře, misionáře z Caesarea Mazaca (nyní Kayseri, Turecko) v Kappadokii. Král Tiridates III. se stal konvertitou ke křesťanství a asi v roce 300 je prohlásil za náboženství země. Svatý. Řehoř s titulem Iluminátor se stal první hlavou církve. Církev jako národní instituce od počátku aspirovala na autokefalický (nezávislý) status, i když po více než století byla její hlava i její biskupové vysvěceni biskupem z Cesareje. V 5. století bylo dosaženo úplného postavení, když arménská církev otevřeně odmítla pravověrné dekrety chalcedonského koncilu (451)... Tak vznikla rozkol mezi pravoslavnou řeckou církví a arménskou apoštolskou (neboli gregoriánský) církví.

    Jako celonárodně hraná instituce měla církev vždy nejdůležitější roli v arménské historii a občas převzala úlohu politického i duchovního vedení. V této dvojí roli byla jeho autorita po staletí nejvyšší a dokonce i v polovině 20. století měla prvořadý význam. V letech 428/429, kdy pádem vládnoucí dynastie zaniklo arménské království, se hlava církve stala a zůstala i poté symbolem národní jednoty a shromaždištěm vlastenectví. Během staletí Arméni doma i v zahraničí považovali echmiadzinské katolíky nejen za hlavu své církve, ale také za jejich mluvčího a volené zástupce.

    Rituální a institucionální hierarchie.

    V rituálu arménské církve zaujímá liturgie nejvýznamnější místo. Liturgie se od 10. století prakticky nezměnila. Počátky liturgické hudby s charakteristickou arménskou notací spadají do 11. století. Celá bohoslužba, kromě kázání, je vedena v klasické arménštině. Kázání, obvykle krátké a považované za méně důležité, je v moderní mluvě.

    Čtyři zřetelné pozice ve vyšší hierarchii církve jsou nejvyšší hlava církve ( catholicos ), patriarchové, arcibiskupové a biskupové. Kromě toho jsou v nižší hierarchii tři hodnosti, vardapets (lékaři), kněží a jáhni. Kněží se mohou ženit a jáhnové, kteří nemají v úmyslu překročit kněžství, se také mohou oženit, ale všichni ostatní musí složit slib celibátu.

    Catholicos jsou voleni hlasy voličů zastupujících všechny věřící církve. Jeho sídlo je v klášteře Ečmiadzin, který byl postaven v roce 301 poblíž Jerevanu (Erevan), nyní v Arménské republice. Jeho sídlo zahrnuje všechny arménské komunity všude kromě malého sídla vyhrazeného pro katolíky Sis, pojmenovaného po městě Sis (nyní Kozan, Turecko), v Kilikii. Současné sídlo stolice Sis je Antilyas, Libanon. Zahrnuje Libanon, Sýrii a Kypr. Nejvyšší katolíci z Etchmiadzinu vykonávají autoritu a vedení prostřednictvím dvou patriarchů (v Istanbulu a Jeruzalémě) a prostřednictvím četných prelátů v několika arménských diecézích, kteří jsou voleni na místě a jím potvrzováni ve svých příslušných úřadech.

    Téměř v každé zemi s arménskými komunitami existuje jedna nebo více arménských diecézí. Před první světovou válkou bylo jen v Turecku asi 30 diecézí, ale po vyhlazení a vyhnání arménského obyvatelstva zůstala pouze jedna diecéze. Je pod dohledem patriarchátu v Istanbulu.

    Ve Spojených státech byla první arménská církev založena ve Worcesteru, Massachusetts, v roce 1891 a první diecéze byla vytvořena v roce 1902. Později byla vytvořena druhá diecéze v Kalifornii.
  8. ↑ Yeznik Petrossian . Ortodoxní církve, orientální. 1) Úvodní heslo // The Cambridge Dictionary of Christianity / Daniel Patte. - Cambridge: Cambridge University Press , 2010. - S. 907-908. — 1343 s. - ISBN 978-0-521-52785-9 .
  9. ↑ Jeruzalémský patriarchát . Získáno 9. června 2017. Archivováno z originálu 9. března 2017.
  10. ↑ Konstantinopolský patriarchát . Získáno 9. června 2017. Archivováno z originálu 14. března 2017.
  11. ↑ Asratyan M. M. Artsakh School of armenian Architecture: Facts and Falsifications  // Journal of Social Sciences. - 1989. - č. 9 . - str. 3-15 . — ISSN 0320-8117 .
  12. ↑ 1 2 3 E. Petrosyan a N. Hovhannisyan / Arménská apoštolská svatá církev / Etchmiadzin 1996 - str. 68-69 (celkem stran: 152)
  13. ↑ 1 2 3 Irina Gayuk / Arménská církev jako jedinečný fenomén křesťanského světa / Izd. "Logos" 2005 Institut náboženských studií (Lvovské muzeum dějin náboženství) s. 140-141 (227)
  14. ↑ Jeznik Petrosjan. Arménská apoštolská svatá církev. — Krasnodar, 1998.
  15. ↑ Hierarchie . Získáno 9. června 2017. Archivováno z originálu 21. srpna 2017.
  16. ↑ Arménská apoštolská církev . Oficiální stránky Moskevského patriarchátu Ruské pravoslavné církve . Staženo 6. ledna 2018. Archivováno z originálu 7. ledna 2018.
  17. ↑ Yeznik Petrosyan - Arménská apoštolská církev . Získáno 10. června 2017. Archivováno z originálu 13. června 2010.
  18. ↑ 1 2 3 4 Encyclopædia Britannica / Arménská apoštolská církev . Archivováno 26. dubna 2019 na Wayback Machine /2009

    Podle tradice byla Arménie evangelizována apoštoly Bartolomějem a Tadeášem. Arménie se stala první zemí, která přijala křesťanství kolem roku 300 n. l., kdy sv. Gregory Illuminator obrátil arsacidského krále Tiridata III. Nová arménská církev brzy nabrala kurs nezávislý na zakládající církvi v Caesarea Cappadociae (nyní Kayseri, Turecko), i když se vyvíjela v úzkém vztahu se Syřany, kteří jí poskytli písma a liturgii a většinu její základní institucionální terminologie. Závislost arménské církve na syrské abecedě skončila v 5. století, kdy Mesrop Mashtots vynalezl arménskou abecedu a provedl četné překlady písem do arménštiny.
  19. ↑ Magakia Ormanyan. arménská církev. - S. 49.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Alla Ter-Sarkisyants / Křesťanství v Arménii a jeho role ve vývoji raně středověké arménské kultury a při zachování arménského etna / Rasy a národy / Svazek 31, Nauka Publishing House 2006 str. 285 -307 (310) - ISBN 5-02-010354-3
  21. ↑ Archimandrite Yeznik Petrosyan. Dějiny arménské církve (1. díl. Od počátku do roku 1441). - S. Echmiadzin, 1995. - S. 26. - 188 s.
  22. ↑ 1 2 Dějiny starověkého světa / Ed. I. M. Dyakonova , V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya . - 2. vyd. - M. , 1983. - T. 3. Úpadek antických společností. - S. 201-220.
  23. ↑ ARMÉNIE A ÍRÁN. Předislámské období . Archivováno 10. prosince 2018 na Wayback Machine

    Chronologie konverze Arménie představuje problém. Tato událost bývala datována kolem roku 300, ale novější učenci (zejména P. Ananian „La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore,“ Le Muséon 84, 1961, str. 43-73, 317-60) změnit datum na 314/315 – domněnka, která se zdá být pravděpodobná, ale nelze ji dokázat.
  24. ↑ Margaret M. Mitchell, Frances M. Young. Cambridgeské dějiny křesťanství. - Cambridge University Press, 2008. - T. I. - S. 308.

    To vyvrcholilo přijetím křesťanství poloautonomními knížaty Arménie v roce 314.
  25. ↑ Everett Ferguson , Michael P. McHugh, Frederick W. Norris. Encyklopedie raného křesťanství. - Routledge, 2010. - S. 500.

    Akceptované datum pro tuto konverzi je nyní 314.
  26. ↑ Eleanor H. Tejirian, Reeva Spector Simon. Konflikt, dobývání a konverze: Dva tisíce let křesťanských misií na Blízkém východě. - Columbia University Press, 2012. - S. 14.
  27. ↑ Nina Garsoian. Arménští lidé od starověku po moderní dobu // Dynastie Arsakuni. - 1997. - T. I. - S. 82.
  28. ↑ Susan Pattie. Náboženské režimy a formování státu: Perspektivy evropské etnologie. - State University of New York Press, 1991. - S. 153.
  29. ↑ Sirarpi Ter-Nersesyan, Arménie. Život, náboženství, kultura / Per. z angličtiny. L. A. Igorevskij. - M .: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. ISBN 978-5-9524-3803-3 , čl. 84

    Za datum této události bylo tradičně považováno 301, nicméně soudě podle nejnovějších výzkumů se tak nestalo dříve než 314. Ale i tak zůstává Arménie první zemí, která oficiálně uznala křesťanství, protože Konstantinův edikt z roku 313 byl jen „ediktem tolerance“.
  30. ↑ A.E. Redgate . Arméni. — Blackwell Publishers Inc., 2000 — str. 116 - ISBN 0-631-22037-2

    Tato konverze je tradičně datována rokem 301, předtím, než začal Diocletianus pronásledovat křesťany v roce 303, tedy dlouho před konverzí římského císaře Konstantina (306-37), v roce 312. Ale rok 301 je špatný. Je pravda, že je obtížné stanovit chronologii, ale vědecký konsensus je preferovat 314.
  31. ↑ Robert H. Hewsen. Geografie Ananiáše ze Širaku: Ašxarhacʻoycʻ, dlouhé a krátké recenze. - Reichert, 1992. - S. 210.
  32. ↑ Theo Maarten van Lint / Formování arménské identity v prvním tisíciletí / Církevní dějiny a náboženská kultura sv. 89, č.p. 1/3, Náboženský původ národů? Křesťanská společenství na Středním východě (2009), str. 251-278

    Když král Trdat IV učinil křesťanství státním náboženstvím v Arménii někdy mezi lety 301 a 314, nebylo to v Arménii zcela nové náboženství.
  33. ↑ Trever K.V. Eseje o historii kultury starověké Arménie: (II. století před naším letopočtem - IV století našeho letopočtu) / I.A. Orbeli . - M. : AN SSSR, 1953. - S. 195. - 396 s.
  34. ↑ Dyron B. Daughrity. Ignorování východu: Oprava vážné chyby ve světovém křesťanském stipendiu // Náboženství v pohybu!: Nová dynamika náboženské expanze v globalizujícím se světě / Editoval Afe Adogame, Shobana Shankar. — BRILL, 2012. — S. 49.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Další Walls postupuje do Střední Asie a je kolem Kaspického moře, kde Arménské království oficiálně přijalo křesťanství jako státní náboženství v roce 301. Arménie zůstává nejstarším přeživším křesťanským národem na světě.
  35. ↑ A. Christian Van Gorder. Křesťanství v Persii a postavení nemuslimů v Íránu / Editoval Afe Adogame, Shobana Shankar. - Rowman & Littlefield, 2010. - S. 202.Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Arménie se stala prvním královstvím na světě, které vyhlásilo křesťanství za státní náboženství v roce 301, krátce poté, co byl král Trdat zázračně uzdraven modlitbou a následně obrácen na víru.
  36. ↑ C.V. Arutyunov / Obecný nástin náboženské mozaiky Kavkazu / Rasy a národy / Svazek 31, Nauka Publishing House 2006 str. 8 (310) - ISBN 5-02-010354-3

    již od konce II - začátku III století. n. E. v Gruzii, Arménii a kavkazské Albánii se rozvíjí zcela autenticky známé křesťanské misionářské dílo, především svatých otců a ještě svatějších panen, převážně syrského původu. Jejich (a jejich následovníci a následovníci) mučednická hagiografie je jednou z nejstarších památek gruzínské a arménské literatury. Na konci III století. n. E. Za cara Trdata III. přijala Arménie křesťanství a oficiálně se od roku 301 stala první zemí na světě s křesťanstvím jako státním náboženstvím. Podobnou cestou se brzy vydala i Gruzie a poté kavkazská Albánie (dnes severní Ázerbájdžán).
  37. ↑ Michael Grant . Římští císaři: Biografický adresář vládců Římské říše 31 př.nl E. - 476 našeho letopočtu E. [1] . Archivováno 11. května 2018 na Wayback Machine . Část VII.—S. 271.
  38. ↑ Eusebius z Cesareje . Církevní dějiny [2] . Archivováno 5. května 2012 na Wayback Machine . Rezervovat. IX.
  39. ↑ Církevní dějiny - čtěte, stahujte - Eusebius z Cesareje (Pamphilus) . azbyka.ru. Získáno 2. prosince 2017. Archivováno z originálu 3. prosince 2017.
  40. ↑ Doktor teologie Yeznik Petrosyan. Historie arménské církve. - Ečmiadzin, 1995. - S. 30. - 188 s.
  41. ↑ James Minahan. Miniaturní říše . - S. 6 .
  42. ↑ Historie arménského lidu. - T. II . - S. 424 .
  43. ↑ V. S. Nalbandyan. Život a dílo Mesrop Mashtots // Mesrop Mashtots. Přehled článků. — Er. , 1963. - S. 32 .
  44. ↑ Arménská sovětská encyklopedie . - T. 11 . - S. 251-252 .
  45. ↑ 1 2 3 P. I. Zhavoronkov / „ Vardan Mamikonyan “ . Archivní kopie ze dne 23. března 2022 ve Wayback Machine / Orthodox Encyclopedia, sv. 6, str. 571-572
  46. ↑ YEGISHE VARDAPET. POVSTÁNÍ [VÁLKA ARMENŮ proti pohanství vedená Vartanem Mamikonianem.] . TISKÁRNA GUVERNÉRA KAVKASU (1853). Datum přístupu: 14. července 2015. Archivováno z originálu 4. března 2016.
  47. ↑ Markus Aurelius. Krvácení pro Alláha: Proč islám dobyje svobodný svět: co Američané potřebují vědět. - AuthorHouse, 2007. - S. 182-183. — 296 s. — ISBN 1-4678-6388-2 .

    V roce 451 nl vedl arménský princ Vartan hrdinské, ale neúspěšné povstání proti Perské říši. Bolestně v přesile bojovali s Peršany téměř do posledního muže v bitvě u Avarayr. Princ Vartan byl zabit také, ale až poté, co zabili nespočet perských vojáků. mohlo, bylo to v jejich vítězstvích trochu šťavnaté. V důsledku toho byli Peršané později nuceni dát Arménii větší nezávislost.
  48. ↑ Susan Paul Pattie. Víra v historii: Arméni obnovují komunitu. - Smithsonian Institution Press, 1997. - S. 40. - 282 s. — ISBN 1-56098-629-8 .

    Arménská porážka v bitvě u Avarayru v roce 451 se pro Peršany ukázala jako Pyrrhovo vítězství. Ačkoli Arméni ztratili svého velitele Vartana Mamikoniana a většinu svých vojáků, perské ztráty byly poměrně těžké a Arménii bylo dovoleno zůstat křesťanem.
  49. ↑ “Հայ Եկեղեցու պատմություն” (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Církev YeosաայաոոՊետրոոգետրոություն”
  50. ↑ Paul Werta „Hlava církve, poddaný císaře: Arménský katolikos na křižovatce domácí a zahraniční politiky impéria, 1828-1914“ . Datum přístupu: 10. července 2015. Archivováno 5. listopadu 2015.
  51. ↑ KRÁLOVSKÁ VLÁDA A VOLBY KATOLÍKŮ VŠECH ARMENŮ . Získáno 10. července 2015. Archivováno z originálu 3. června 2015.
  52. ↑ 1 2 [ https://www.worldcat.org/oclc/982369175 Arméni v dějinách a kultuře Ruska v 18.–20. století: Sborník příspěvků z mezinárodní vědecké konference (Moskva-Puškino, 26.–28. října 2016) ]. — Rostov na Donu. — 409 stran str. - ISBN 978-5-4376-0156-3 , 5-4376-0156-5.
  53. ↑ 1 2 [ http://arts.sci.am/files/confs/20190721_152747_am_Armenians%20in%20history%20and%20culture%20Russia%20XVIII–XX%20cc.pdf Arméni v historii a kultuře Ruska v 18.– 20. století: Sborník příspěvků z mezinárodní vědecké konference (Moskva - Pushkino, 26.-28. října 2016)] .
  54. ↑ Někdy se arcibiskup nazývá Ghevond Duryan. Viz: Mkrtchyan T. G. Arménská diaspora v USA (60.–90. léta 20. století). Disertační práce pro titul kandidáta historických věd. - Tambov, 2015. - S. 88 - 89. Režim přístupu: Archivovaná kopie (nepřístupný odkaz) . Získáno 30. 5. 2016. Archivováno z originálu 25. 6. 2016. 
  55. ↑ Patriarcha Jan X. Antiochijský potvrdil svou věrnost Chambesiánské dohodě mezi církvemi oficiálního pravoslaví a monofyzity . Archivní kopie ze dne 2. února 2014 na Wayback Machine // Portal-Credo.Ru , 25. března 2013.
  56. ↑ Byla podepsána dohoda o spolupráci mezi Petrohradskou teologickou akademií a Gevorkyanským seminářem . Archivováno 1. února 2014 na Wayback Machine // Pravoslavie.ru
  57. ↑ ÚSTAVA ARMÉNSKÉ REPUBLIKY . Získáno 11. července 2018. Archivováno z originálu 18. ledna 2021.
  58. ↑ Kavkazský kalendář . — Tf. , 1845. - S. 191-193.
  59. ↑ Kavkazský kalendář na rok 1878. / díl č. 2 - Adresní kalendář / rubrika "Duchovní útvary" / Arménská církev - str. 74-75

Literatura

v Rusku v jiných jazycích

Přidružené zdroje

Literatura

  • «Հայ Եկեղեցու պատմություն» Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան („Historie arménské církve“ architekt Yeznik Petrosyan )
  • Malachi Ormanian, Patr . Konstantinopol. arménská církev. M., 1913;

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  V sociálních sítích
Slovníky a encyklopedie
 Arménská apoštolská církev
Struktura katolíci Etchmiadzin Cilician Agvansky (V století - 1815) Akhtamar (1113–1895) patriarcháty Konstantinopol Jeruzalém
uctívání
Osobnosti
Seznamy
jiný
 Starověké východní pravoslavné církve
Autokefální
Autonomní
  • Koptští ortodoxní :
  • Francouzská koptská pravoslavná církev
Nezávislý
Liturgie