Imyaslavie ( uctívání jména , v synodálních dokumentech - jméno - uctívání , také nazývané onomatodoxia , řecky ονοματοδοξία ) je náboženské dogmatické a mystické hnutí, které se rozšířilo na začátku 20. století mezi ortodoxními ruskými mnichy na hoře Athos . Hlavním teologickým postojem zastánců imjaslavie byla doktrína „neviditelné přítomnosti Boha v Božích jménech“. V tomto smyslu příznivci imjaslavíje používali frázi: „Jméno Boha je Bůh sám“ [1] („ale Bůh není jméno“ [2] ), která se stala nejznámějším krátkým výrazem imjaslavíje [3] . Hieroschemamonk Anthony (Bulatovich) [4] byl uznávaným vůdcem hnutí . V roce 1913 bylo učení imyaslavtsy odsouzeno jako kacířské Nejsvětějším vládnoucím synodem a nepokoje, které vznikly v ruských klášterech na Athos kvůli sporům o toto učení, byly potlačeny pomocí ruské ozbrojené síly [5] . Teologická polemika, která vznikla v souvislosti s učením Imjaslavcyho, oživila zájem Ruska o dědictví Řehoře Palamy a hesychastů a měla znatelný vliv na vývoj ruského náboženského a filozofického myšlení .
Počátek hnutí je spojen s kontroverzí, která vznikla kolem roku 1909 mezi ruskými mnichy žijícími na Athosu o knize Schemamonka Hilariona (Domračeva) „ Na Kavkaze “. [6] Sám autor knihy strávil na hoře Athos asi 20 let a poté se v 80. letech 19. století stáhl na Kavkaz, kde vedl život poustevnického mnicha. Kniha „Na kavkazských horách“ věnovaná asketické praxi „ chytrého jednání “ a Ježíšově modlitbě , tradiční pro pravoslaví, byla vydána v roce 1907 s požehnáním hegumena Varsonofyho Optinského , poté byla v roce 1910 znovu vydána nákladem Grand vévodkyně Alžběta Fjodorovna a nakonec v roce 1912 vyšel potřetí v Kyjevsko-pečerské lávře , na tehdejší dobu v obrovském nákladu deseti tisíc. Všechny tři publikace byly schváleny duchovní cenzurou a vyvolaly četné pozitivní a dokonce nadšené ohlasy ze strany mnichů a věřící inteligence. Jedno z ústředních míst v knize bylo obsazeno myšlenkou přítomnosti ve jménu Ježíše Krista, kterou vzývali asketi samotného Krista, a božství jeho jména: [7]
Za prvé, člověk v sobě musí potvrdit onu neměnnou pravdu, konzistentní jak s Božím zjevením, tak se zdravými koncepty mysli, že Bůh sám je přítomen ve jménu Boha – s celým svým Bytím a (všemi) svými nekonečnými vlastnostmi.
Pro každého věrného Kristova dělníka, který miluje svého Mistra a Pána, který se k Němu vroucně modlí a který zbožně a laskavě nosí Jeho svaté jméno ve svém srdci, — Jeho všedárné, úctyhodné a všemohoucí jméno je jakoby On On sám — Všemocný Pán Bůh a náš nejdražší Vykupitel Ježíš Kristus, zrozený z Otce před všemi věky, s Ním shodný a ve všem se Mu rovnat.
Na věčnosti v nebi je jeden Bůh: Bůh Otec, Bůh Syn, Bůh Duch svatý; a pokud tam bylo jméno Ježíš, pak to musí být Bůh, protože tam nemůže být nic stvořeného.
Jsou to tyto pohledy. Hilariona a stal se předmětem teologického sporu, který se rozhořel brzy po vydání knihy. Tuto polemiku inicioval athonitský mnich Chrysanthos, který v roce 1909 napsal extrémně negativní recenzi na knihu otce Hilariona. Se souhlasem mnišských úřadů se recenze v ručně psané podobě začala distribuovat mezi mnichy ruských klášterů na Athosu. Chrysanthos obvinil autora knihy z kacířství, panteismu a diteismu. Pokud jde o jméno „Ježíš“, mnich Chrysanthus tvrdil, že se jedná o prosté lidské jméno, které přijal Kristus jako osoba, a proto by se nemělo „přisuzovat tomuto jménu při modlitbě zbožšťující význam, slučovat jej s Božstvem a dávat mu znamená ekvivalentní Bohu samotnému." Recenze mnicha Chrysantha vyvolala vzrušenou debatu mezi ruskými mnichy z Athosu. Ruské mnišství na hoře Athos bylo po svém objevení vlastně rozděleno na dvě strany - odpůrce a zastánce zvláštní úcty ke jménu Božímu: první dostala přezdívku "uctívači jmen" od druhé, druhá se nazývala první "jméno -ctitelé“. Sami uctívači jména Božího se nazývali „imyaslavtsy“. Spory postupně začaly být čím dál tím prudší, zapojovaly nové účastníky a přesahovaly Athos. Chrysanth zaslal svůj posudek jak samotnému otci Hilarionovi (Domračevovi), tak vlivnému členu řídícího synodu, arcibiskupu Antoniu z Volyně (Khrapovitskému) . Otec Hilarion napsal odpověď na recenzi, která byla zařazena jako příloha ve druhém vydání jeho knihy. A v arcibiskupu Anthonym našli odpůrci uctívání jmen pro sebe silného spojence. S jeho podáním v únoru 1912 byla Chrysanthova recenze zveřejněna v časopise Russian Monk vydávaném Počajevskou lávrou a korespondence Athosu byla umístěna do novin Kolokol, popisující průběh sporu pro imjaslavery negativním způsobem. Od té chvíle se kontroverze z velké části přenáší do Ruska na stránky světských i církevních periodik. A zhruba ve stejném okamžiku začal na obranu imjaslavie mluvit Hieromonk Anthony (Bulatovič) , který se nakonec stal jedním z nejslavnějších vůdců hnutí.
Ještě v roce 1908 zpovědník ruského kláštera Panteleimon na Athos, Fr. Agafodor poslal knihu „ Na Kavkaze “ opatovi ruského Athos Andreevsky Skete, Fr. Jeronýma slovy: „Velmi škodlivá kniha napsaná v duchu Farrara “, s žádostí o nalezení „vzdělaného mnicha “, aby knihu „kritizoval“. Jerome zase nařídil Hieromonkovi Anthonymu, aby knihu kriticky zhodnotil. Bulatovič byl nejprve kritický vůči imjaslavie. Ale pak
po dosažení prohlášení o. Hilarion, že podstata a účinnost Ježíšovy modlitby je založena na síle vzývaného Božího jména Pána Ježíše Krista, ke kterému by se měl ten, kdo se modlí, vztahovat jako k samotnému Pánu Ježíši a kterým je sám Pán Ježíš Kristus , [slova] se mi zdálo špatné. Ale jak jsem četl dále, viděl jsem... nádherně vyložené patristické učení o Ježíšově modlitbě . Protože mi opat nařídil, abych písemně uvedl svůj názor na tuto knihu, rozhodl jsem se nejprve napsat dopis Fr. Hilariona, ve kterém protestoval proti tomuto výrazu: "Jméno Pána Ježíše Krista je sám Pán Ježíš Kristus." Ale když jsem psal tento dopis, padla na mě zvláštní tíha ze srdce a jakási nekonečná prázdnota, chlad a temnota se zmocnila mého srdce. Byl tu pocit opuštěnosti z Boží milosti; Modlitba se stala zbytečnou...
, [8] načež Anthony otevřel svazek „ Můj život v Kristu “ svého duchovního otce [8] Jana z Kronštadtu , vydaný v roce 1905 , a našel v něm následující potvrzení svých pochybností:
„V tomto jménu [Nejsvětější Trojice nebo Pána zástupů nebo Pána Ježíše Krista] máte celou bytost Páně: v ní Jeho nekonečnou dobrotu, nekonečnou moudrost, nedobytné světlo, všemohoucnost, neměnnost…“, [9] „Jméno Páně nebo Matky Boží nebo anděl a svatý, ať je to pro vás místo samotného Pána, Matka Boží, anděl nebo svatý; ať je blízkost slova vašemu srdci zárukou a znamením blízkosti vašeho srdce samotného Pána, nejčistší Panny, anděla nebo světce. Jméno Páně je Pán sám – Duch je všude a naplňuje vše; jméno Matky Boží je sama Matka Boží…“ [10] . V důsledku toho Hieromonk Anthony zcela změnil názor a stal se hlavním zastáncem doktríny imjaslaviya, poté vydal několik knih na toto téma.
Výuku podporoval také Grigory Rasputin , vlivný „starší“ u dvora. , měl také podobnosti s učením Fr. Jana z Kronštadtu [11] .
Ústředním postavením učení oslavovatelů jmen je, že Boží jméno je nerozlučně spojeno se samotným Bohem.
Hieroschemamonk Anthony Bulatovich založil doktrínu o Božství jména Božího především na skutečnosti, že jméno Boží je podle učení svatých otců Jeho energií nebo jednáním (ve slovanštině „akce“; „akce“ je překlad řeckého slova „energie“) a energií Boha je Bůh sám. Napsal:
Proč Bůh stvořil člověka? - Aby byla stvořená bytost šťastná tím, že s ní sdílíme Jeho Božství. ... sjednotit ho se sebou samým spojením Božské lásky a učinit člověka účastníkem Božské přirozenosti. … za účelem zbožštění člověka spočívá zbožštění člověka v tom, že se do člověka vlije Božská energie. Podstata Božství Boží je nesdělitelná se stvořením, ale činnost je slučitelná.
Tak, podle imyaslavie, Jméno Boha je Jeho energie a On sám .
Podle biskupa Theophana z Poltavy : „ Bůh je všude; a samozřejmě je také ve svém jménu » [12] ; podle o. Pavel Florenský : „ Boží jméno je Bůh; ale Bůh není jméno. Boží podstata je vyšší než jeho energie, ačkoli tato energie vyjadřuje podstatu Božího jména. » [13]
Zastánci imjaslavije trvají na tom, že logika pravoslavného teologa Fr. Anthony Bulatovich plně odpovídá učení církevních otců , zejména Řehoře Palamy o nestvoření Božské energie. Ortodoxní odpůrci imyaslaviya poukazují na to, že Gregory Palamas ve svých spisech nikde nenazývá energii Boha „Bůh“ (Theos), ale učí ji nazývat „Božství“ (Theotis) [14] .
Metropolita Hilarion Alfeev se domnívá, že spor mezi oslavovateli a nositeli jmen je sporem mezi modlitební zbožností a teologickou vzdělaností, která je pokračováním sporů o zbožštění – mezi pravoslavnými a eunomy ve 4. století, mezi ikonoduly a obrazoborci v 8.-9. století, mezi Simeonem Novým teologem a jeho odpůrci v 11. století, mezi Řehořem Palamou ( Hesychastové ) a Barlaamem Kalábským ve 14. století. [15] Ježíšova modlitba a učení o jménu Božím byly součástí jedné - mnišské modlitby - tradice, která se nekřížila s jinou - tradicí teologických akademií, kde se o mnišské praxi téměř nic neříkalo. Odpůrci imjaslavija - arcibiskup Anthony (Khrapovitsky) , arcibiskup Sergius (Stragorodsky) , Sergej Troitsky patřili k tradici nikoli klášterních, ale teologických škol; měl velmi hrubou představu o mnišském životě; žádný z nich nikdy nebyl mnichem v klášteře [15] .
Nejautoritativnějším odpůrcem nové doktríny v Rusku byl volyňský arcibiskup Anthony (Khrapovitsky) , který považoval imjaslavii za herezi a druh chlystismu . V roce 1912 byla z rozhodnutí Svatého synodu v Rusku zakázána kniha „Na kavkazských horách“; zatímco zpráva arcibiskupa. Antonína na synodě bylo „nepřípustné, nemožné, svárlivé“. [16] Kniha byla rozšiřována v samizdatu , ale byla znovu vydána až v roce 1998.
Podle Vladimíra Erna nebyla důvodem sporu o imjaslavského kniha „Na kavkazských horách“, ale její negativní recenze athoského mnicha Khrisanfa (kterou napsal místo Bulatoviče, který odmítl) a poté vydání Anthonyho ( Khrapovitsky), který nečetl tuto knihu [18][17] [19] , podle Metropolitan Hilarion (Alfeev) , "nespravedlivé, drsné a skandální" publikace. [dvacet]
V září 1912 byla kniha odsouzena v dopise vládnoucího biskupa Athosu kláštera nauky sv.(ačkoli tuto knihu v roce 1907 podpořil) rektorovi ruskéhoJoachima III, patriarchy
V roce 1913 se výukou zabývala komise učitelů Teologické školy Konstantinopolského patriarchátu na Chalki v čele s metropolitou Hermanem ze Seleucie , která byla na počátku 20. století silně ovlivněna německým protestantským racionalismem, neboť většina jeho profesoři získali teologické vzdělání na německých univerzitách. [21] Komise, která nečetla obě zvažované knihy - Schemamonk Hilarion a Hieroschemamonk Anthony Bulatovich [18] - uznala učení za neortodoxní; Svatý synod pravoslavné církve v Konstantinopoli ho odsoudil jako rouhačského a kacířského a nový patriarcha Herman V. poslal Athosovi odpovídající dopis z 5. dubna 1913, který prohlásil učení o uctívání jmen za panteismus .
V květnu 1913 se konala schůze ruského posvátného synodu pod předsednictvím metropolity Vladimira (Bogoyavlenského) z Petrohradu , složeného z finského arcibiskupa Sergia (Stragorodského) , arcibiskupa Antonia (Khrapovitského) z Volyně , arcibiskupa bývalého. Vologda Nikon (Rožděstvensky) , arcibiskup Vladivostoku Eusebius (Nikolsky) , arcibiskup Grodno Michail (Ermakov) , biskup Jekatěrinoslavského Agapitu (Višněvskij) (celkem sedm); ve kterém zazněly tři nezávisle připravené zprávy: arcibiskup Anthony (Khrapovitsky), arcibiskup Nikon (Rožděstvensky) a učitel semináře kanonista Sergej Troitsky . Všechny zprávy uznávaly učení „ctitelů jmen“ jako neortodoxní. Výsledkem jednání bylo jednomyslně přijaté synodní usnesení odsuzující učení „ctitelů jména“; odpovídající Poselství bylo zveřejněno [22] , sestavil arcibiskup Sergius (Stragorodsky) .
V srpnu 1913, již po vyhnání „ctitelů jmen“ z Athosu, vydala synoda novou rezoluci, ještě přísnější, proti zastáncům nového učení a přijala „Formule obrácení pro uctívače jmen vracející se k učení pravoslavné církve“. Do klášterů Ruska byl zaslán papír odsuzující „jméno bůh“ s návrhem na jeho podpis (známý je například takový dokument, podepsaný všemi staršími Optiny Pustyn , kteří byli v té době v klášteře). Podle zpráv v ruském mnišském časopise byl dekret v červenci 1913 aktivně podporován na Valaamu .
Na Athosu se pojmenování rozšířilo pouze mezi ruskými mnichy a prakticky neovlivnilo mnichy z jiných zemí. Vzhledem k tomu, že listina Svaté Hory přísně zakazuje, aby na ní byli kacíři, mohl kinot Athos „pod rouškou kacířů... očistit Svatou Horu od Rusů obecně“ [23] , protože od tisíce do jednoho a z Athosu bylo posláno půl tisíce ruských mnichů. [24] Ruské mnišství na hoře Athos nebylo dodnes obnoveno: počet mnichů je nyní o více než řád menší než v roce 1913.
V souladu s pokyny Svatého synodu 4. června (v řadě zdrojů - 5. června) 1913 ruský dělový člun „ Doněc “ dopravil arcibiskupa Nikona z Vologdy a profesora Troitského na horu Athos, aby „pacifikovali klášter povstání“ (11. června parník „Car“ s pěti důstojníky a 118 vojáky) [25] . Sčítání lidu vedené arcibiskupem ukázalo, že mezi 1700 ruskými mnichy se 661 zapsalo jako odpůrci imjaslavie, 517 jako imjaslavci, 360 se sčítání vyhnulo a zbytek se zapsal jako neutrální [26] . Během června arcibiskup Nikon vyjednával s imyaslavtsy a snažil se je donutit, aby dobrovolně změnili své přesvědčení, ale neuspěli.
3. července 1913 připlul Chersonský parník, který byl poslán vyhnat mnichy z Athosu. Ruský konzul v Konstantinopoli Aleksey Shebunin nařídil vojákům 6. roty 50. bialystockého pluku , aby vzali rebely útokem, ale bez krveprolití [27] . Mniši kladli aktivní odpor, někteří z nich byli polití vodou ze dvou hasičských hadic [28] (podle některých imjaslavských zdrojů byli zraněni a dokonce zabiti [26] ); po dobytí kláštera Panteleimon se mniši ze St. Andrew Skete dobrovolně vzdali.
Chersonský parník dopravil 621 mnichů z Athosu do Ruska [26] a 13. července zakotvil v Oděse . Čtyřicet mnichů, kteří byli považováni za neschopné přežít přesun, bylo ponecháno v nemocnici na hoře Athos. 17. července loď „Čichačev“ dopravila dalších 212 mnichů z hory Athos [26] . Někteří z mnichů dobrovolně opustili klášter, někteří odešli na Kamčatku k misionáři Otci Nestorovi . Zbývající část mnichů podepsala papíry, které odmítají oslavování jména.
Po výslechu v Oděse bylo osm ze zadržených mnichů vráceno na Athos, 40 bylo posláno do vězení a zbytek byl vyhoštěn a vyhoštěn do různých oblastí Ruské říše v souladu s jejich registrací . Hlavní vůdce imyaslavtsy na Athosu, Anthony (Bulatovič), byl vyhoštěn na své rodinné panství ve vesnici Lutsykovka, okres Lebedinsky, provincie Charkov .
Podle Hilariona dostalo ruské mnišství v roce 1913 „první mocnou ránu... – ránu zasazenou rukama hierarchů Svatého synodu ruské církve. Druhou ranou byla revoluce a následné pronásledování církve v Rusku“ [24] . Synodní vláda církve, kterou zavedl Petr Veliký, zanikla o pět let později [29] .
Kniha „Na kavkazských horách“ 6 let po jejím vydání nařídil synod zabrat a zničit všechny kláštery. Jeho autor, schemamonk Hilarion, na tuto zprávu reagoval následovně: „To je ten případ! Věčný oheň, pokud nebudou činit pokání, spálí ho ti, kdo se to odvážili udělat. Náš Bůh! Jaká slepota a nebojácnost! Vždyť je tam oslavováno jméno našeho Boha Ježíše Krista ... V knize je celé evangelium a všechna Boží zjevení, učení církevních otců a podrobné vysvětlení Ježíšovy modlitby ... Andělé zpívej v nebi své velké jméno, Ježíši, a mniši, ó hrůza, shořeli jako nesnesitelná věc. Není možné si to pamatovat bez otřesu“ [30] .
V únoru 1914 byly některé imyaslavtsy příznivě přijaty všeruským císařem Nicholasem II a carevnou Alexandrou Feodorovnou. Vlídné přivítání vnímali jako znamení měnícího se osudu. [24]
Dne 7. května 1914 pod předsednictvím moskevského metropolity Macariuse (Něvského) moskevská synodní kancelář stíhala vůdce slávy jména, o nichž existují protichůdná svědectví. 10. května bylo toto rozhodnutí částečně uznáno Svatým synodem, který umožnil imyaslavistům zastávat pozice v pravoslavné církvi bez formálního pokání, ale určil, že samotné učení by mělo být stále považováno za herezi. [24] Metropolita Macarius poté, co v srpnu 1914 obdržel oficiální telegram od vrchního prokurátora Vladimíra Sablera , ve kterém mu bylo povoleno přijmout ke kněžství ty z ospravedlněných mnichů, které považoval za hodné, okamžitě odstranil kanonické zákazy od asi 20 osob a informoval to telegramem Oberovi -prokurátorovi, a pak dovolil ostatním.
27. srpna 1914 šéf hnutí Fr. Anthony Bulatovič požádal, aby byl poslán jako vojenský kněz do aktivní armády a jeho žádost byla schválena Svatým synodem. [24]
V březnu 1915 časopis Zealot zveřejnil dopis od Schemamonka Hilariona, plný apokalyptických předtuch zhroucení stávajícího řádu:
„ Musím také říci, že jsem velmi pohoršen jednáním duchovních autorit vůči mně. Proč tedy, když třídila mou knihu a odsuzovala ji, nepoložila mi jediné slovo nebo otázku na všechna ta místa v mé knize, která byla příčinou zmatku, který vznikl? <...> Zdá se nám, že tato strašná „přímá linie“ s Bohem, zejména s nejvyššími představiteli Ruska, hierarchy, je skutečným znamením blízkosti časů, v nichž poslední nepřítel pravdy, vše- zhoubný Antikrist , musí přijít . » [31]
Starý a nemocný Hilarion byl pronásledován; Arcibiskup Agafodor ze Stavropolu pravidelně dostával zprávy o „aktivitě“ schemamonka Hilariona a jeho noviců a noviců. [32] Navštěvovali ho také diecézní misionáři, kteří mu pravidelně zabavovali knihy a ptali se ho na podrobnosti o „falešné doktríně“. [32]
Hilarion odpověděl na obvinění z hereze takto : „ Věřím, že jméno Boha je čtvrté Božstvo ? Odpovídám - vůbec ne. Nikdy toto rouhačské učení, nejen nyní, ale po celý můj život, nenašlo místo v mém vnitřním světě, ani na jediný okamžik. Zbožňuji zvuky a písmena jména Božího a co tím myslím? Jméno Boha? - Vyjádřením „Jméno Boha je Bůh sám“, jsem neměl na mysli zvuky a písmena, ale myšlenku Boha, vlastnosti a činy Boha, vlastnosti Boží přirozenosti... Tento koncept je velmi důležitý pro modlitební knížka, totiž: vzývat jméno boží, aby si nemyslel, že někoho volá nebo nebije slova naprázdno ve vzduchu, ale volá sám sebe ... A zvuky jen vyslovujeme, voláme popř. vzývat jméno Boží ... kreslíme ho písmeny, tedy zobrazujeme, píšeme; ale to je pouze vnější stránka Božího jména a vnitřní jsou vlastnosti nebo činy, které jsme oblékli do této formy výslovnosti nebo psaní. Ale i před touto formou ji praví následovníci Krista Ježíše vždy ctili a ctili spolu se svatým křížem a svatými ikonami ... [Jméno Boží] samo o sobě je vždy svaté, slavné a spásné; před námi vyvolává akci v závislosti na našem postoji k ní. » [33]
1. července 1915 obdržel Svatý synod dopis od Hilariona, zakladatele nauky, s dotazem, zda byl exkomunikován (Hilarion žil jako poustevník na Kavkaze a možná si neuvědomoval rozsah nepokojů způsobených jeho knihou ). Hilarion zemřel na vodnatelnost 1. června [32] nebo 2. června 1916, aniž by dostal odpověď.
Všeruská místní rada , která byla otevřena v srpnu 1917, měla zejména vyřešit problém pojmenování; zúčastnili se jej jak aktivní zastánci, tak odpůrci doktríny. Příprava materiálů k případu imjaslavcyho probíhala ve zvláštním oddělení oddělení pro vnitřní a vnější misi, které zahrnovalo mimo jiné biskup Feofan (Bystrov) , Sergiy Bulgakov a V.I. Zelentsov (pozdější biskup Vasilij) [34 ] . Před uzavřením v září následujícího roku však katedrála nestihla učinit žádné rozhodnutí.
8. října 1918 patriarcha Tichon (Bellavin) a Svatý synod ruské církve vydali dekret vysvětlující význam soudu metropolity Macariuse :
<...> 1) rozhodnutí moskevského synodního úřadu ze 7. května 1914, které hieroschemamonk Anthony považoval za ospravedlnění samotného učení uctívačů jmen, je ve skutečnosti pouze rozhodnutím o přijetí do společenství některých athoských mnichů jmenovaní v tomto rozhodnutí, zapojení do učení o uctívání jmen, přitahováni k soudu Moskevského synodního úřadu a po řádném otestování jejich přesvědčení prohlásili podřízení se svaté církvi a ukončili soudní spor proti nim a povolení kněžství pro ty z nich, kteří byli ve svatých stavech, - 2) že právě takové je rozhodnutí Moskevského synodního úřadu v tomto případě bylo schváleno Svatým synodem z definice ze dne 10.-24. května 1914, č. 4136 s pověřením synodálního úřadu a Jeho Milosti Modestovi přivést napomenuté mnichy k poznání, že učení uctívačů jmen, předepsané ve spisech Hieroschemamonka Anthonyho (Bulatoviče) a jeho následovníků, bylo odsouzeno Jeho Svatost. patriarcha a synod Konstantinopolské církve a Svatý synod ruské církve, a to, že i když se shovívavost k neduhům chybujících, svatý synod nemění předchozí úsudek o samotném omylu <…>
V lednu 1919 vůdce imyaslavtsy Fr. Anthony Bulatovič přerušil společenství s patriarchou Tikhonem [24] a vrátil se na rodinné panství v Lutsykovce. Tam byl zabit lupiči 5. prosince téhož roku při ofenzivě rudých vojsk.
Počátkem 20. let 20. století existoval v Moskvě filozofický jmenovací kroužek, jehož členy byli: A. F. Losev s manželkou V. M. Losevovou, S. N. Bulgakov , matematici D. F. Egorov a N. M. Solovjov [35] , P. S. Popov , kněz F. Andreev , výtvarník N. Khitro -Kramskoy [35] ; Blízko jim byl kněz Pavel Florenský .
V roce 1927, poté, co vedení patriarchální církve přešlo na zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolitu Sergia , mnoho imyaslavers v SSSR zcela přerušilo spojení s Prozatímním patriarchálním svatým synodem pod ním a stalo se součástí katakombské církve , což bylo z velké části způsobeno odmítnutí politiky loajality imyaslavers , vyhlášené metropolitou Sergiem ve vztahu k ateistickým autoritám v SSSR . Kromě toho si uctívači jmen nemohli nevzpomenout, že synodní dekret odsuzující učení „ctitelů jmen“ vypracoval Sergius.
V ruské emigraci výuku uctívání jména ve 20. a 30. letech nadále rozvíjel kněz Sergiy Bulgakov , jehož základní kniha Filozofie jména byla posmrtně vydána v Paříži v roce 1953 . Sergej Bulgakov napsal: „Boží jméno není jen prostředkem k označení Božstva nebo jeho vzývání, ale existuje také slovní ikona, proto je svatá. Jména Boha jsou tedy verbálními ikonami Božství, ztělesněním Božských energií, teofanie, nesou pečeť Božího zjevení“ [36] .
Jeden z předních ideologů ROCOR , arcibiskup Seraphim (Sobolev) , podal podrobnou teologickou kritiku učení „uctívání jména“ ve svém díle proti sofiologii Vl. Solovjov , Fr. Sergius Bulgakov a Fr. Pavel Florenský [37] . V této práci jsou tři kapitoly (č. 18, 19, 20) věnovány vyvrácení učení "imyaslavtsy" - neboť pro Fr. Sergius a Fr. Pavlova „sofiologie“ a „uctívání jména“ byly v úzkém spojení.
Hlavní ruští náboženští filozofové 20. století Vladimir Ern , Michail Novoselov [38] , Mitrofan Muretov [39] , Fr. Pavel Florenský , Fr. Sergiy Bulgakov [40] , Nikolaj Berďajev [41] , Alexej Losev . [42]
sympaticky zacházeno[ upřesnit postoj ] k imjaslavii následující pravoslavní hierarchové a mniši: moskevský metropolita Macarius (Něvskij) [32] , metropolita kyjevský Flavian (Gorodetsky) [32] , metropolita aleutského Veniaminu (Fedčenkov) , exarcha (od 22. března , 1933 ) Moskevského patriarchátu v Severní Americe [43] [44] , metropolita Hilarion (Alfeev) z Volokolamsku [42] , biskup Modest (Nikitin) z Vereya [32] , biskup Theodore (Pozdeevsky) z Volokolamsku [32] , biskup Trifon (Turkestanov) z Dmitrova [32] , bývalý biskup Diomid (Dzjuban) [45] , archimandrita Sofronij (Sacharov) [32] .
V jedné z nekanonických pravoslavných jurisdikcí byla Ruská pravoslavná autonomní církev (ROAC) řada duchovních a laiků (opat Gregory (Lurie) , opat Feofan (Areskin) a další) obviněna z propagace imyaslavie [46] a např. výsledek, ustoupil od předložení k ROAC synod. [47] [48] [49]
V současné době se k imjaslaviya drží řada starých kalendářů a takzvaných jmen. Pravoslavné denominace: Biskupské setkání ROAC ( Gregory (Lurie) ), Ruská pravoslavná církev (Damaskin (Balabanov)) [50] , Svatá pravoslavná církev Severní Ameriky (HOCNA, "Bostonský synod") [51] , Pravoslavná Křesťanská církev Řecka a zahraničí (Kallinikit, "Lami Synod"), Ukrajinská autonomní pravá pravoslavná církev [52] .
Ruská pravoslavná církev a ROCOR zahrnují jak zastánce, tak odpůrce imyaslavie jako pravoslavné světce . Jak zastánci, tak odpůrci imyaslavie tvrdili a stále tvrdí, že má starověký původ (zastánci ji spojují s církevními otci a hesychasmem , zatímco odpůrci ji spojují se starověkými hereziarchy ).
Mezi těmi, kdo sympatizovali s imjaslavijí, nesdíleli její postavení, jmenují sv. metropolitu Makaria (Něvského) z Moskvy [32] [53] , hieromučedníka (kanonizovaného ROCORem) biskupa Feodora Pozdějevského z Volokolamsku [32] , nositele vášní (v ROCOR - mučedníci ) císaře celého Ruska Mikuláše II . [32] [54] a císařovny Alexandry Fjodorovny [53] , mučednice velkokněžny Alžběty Fjodorovny [17] [53] , novomučedníka Michaila Novoselova [53] [55] [56 ] , farář Barsanuphius z Optiny [32] [57] , mnich Kuksha z Oděsy [53] , spravedlivý Jan z Kronštadtu . [12] [24]
Svatí jsou odpůrci imjaslavije: hieromučedník metropolita Vladimir z Kyjeva (Bogoyavlensky) , hieromučednický biskup Hilarion (troitsky) [58] , patriarcha Tichon (Bellavin) z Moskvy a celého Ruska [24] [59] , sv. Serafim (Sobolev) [60] [61] .
Také mnoho dalších, jak obránců, tak odpůrců imjaslavie po Říjnové revoluci, ukončilo svůj život jako mučedníci – jako nekanonizovaní [62] Fr. Pavel Florenský [53] , Fr. Daniil Sysoev [63] ; mnozí jsou počítáni mezi Radu všech svatých, kteří září v zemi Ruska , nebo, konkrétně, do Rady svatých nových mučedníků a vyznavačů Ruska .
Arcibiskup Nikon, bojovník proti glorifikaci jmen, nakreslil analogii mezi jmény a matematickými pojmy, z čehož vyplývá, že tyto pojmy v reálném světě neexistují. Matematik a filozof A. N. Parshin, zastánce imjáslavíje , zároveň říká, že tento argument lze obrátit ve prospěch imjaslavíje, protože uznává, že jména, stejně jako matematické pojmy, existují, ale v „nadsmyslovém, srozumitelném“ světě. [64]
Blízcí přátelé z Pavel Florenskij a filozof Alexej Losev , zakladatelé Moskevské matematické školy, Dmitrij Egorov [65] a Nikolaj Luzin , byli oba imjaslavlery v teologii . Ještě na univerzitě se Florenskij stal stoupencem Nikolaje Bugajeva , který vyvinul takzvanou arytmologii - matematiku nespojitých funkcí. Následně Florensky argumentoval existencí paralel mezi abstraktní matematikou a náboženstvím.
Historik vědy Lauren Graham a francouzský matematik Jean-Michel Cantor tvrdí, že práce ruské matematické školy je stále plná mysticismu , na rozdíl od francouzské matematické školy, která je podle jejich názoru založena na racionalismu [ 66] [67] .
V červnu 1915 věnoval Osip Mandelstam báseň jménu Boha:
A dodnes na Athosu
roste nádherný strom,
Na strmém zeleném svahu
zpívá Jméno Boží.
V každé cele
se muži, kteří uctívají jména, radují:
Slovo je čistá radost,
uzdravení z úzkosti!
Populárně, hlasitě
Chernetsy odsuzoval;
Ale před krásnou herezí
se nesmíme zachránit.
Pokaždé, když milujeme,
znovu do toho spadneme.
Ničíme bezejmennou lásku
společně se jménem.