Santoshi Mata

Santoshi Mata ( Skt. संतोषी माता ) nebo Santoshi Maa ( संतोषी माँ ) je bohyně v hinduistické mytologii a folklóru. Je uctívána jako „Matka spokojenosti“, [1] což je význam jeho jména. Santoshi Mata je zvláště ctěna ženami ze severní Indie . Věří se, že vrata (rituální půst), zvaný Santoshi Maa Vrata , který lidé provádějí 16 pátků za sebou, získá přízeň bohyně.

Santoshi Mata začala být uctívána jako bohyně na počátku 60. let 20. století . Modlitba k ní byla původně distribuována ústně, prostřednictvím letáků a plakátů. Její brána si získávala oblibu mezi ženami v severní Indii. Byl to však bollywoodský film z roku 1975 „ Jai Santoshi Maa “ ( Ind. „Greetings to Santoshi Maa“), který vypráví příběh bohyně a jejího zapáleného obdivovatele Satyavati, který tuto tehdy málo známou „novou“ bohyni povýšil na slavný. S popularitou filmu vstoupila Santoshi Mata do pan-indického hinduistického panteonu a její obrazy a svatyně byly zahrnuty do hinduistických chrámů. Ve filmu je bohyně zobrazena jako dcera populárního hinduistického boha Ganéši a je spojena s festivalem Rakshabandhan , což však nemá žádné původní spojení s hinduistickými písmy.

Historický vývoj

Film Jai Santoshi Maa z roku 1975 povýšil Santoshi Mata, málo známou „novou“ bohyni, na panteon panindického hinduismu. [2] [3] Promítání filmu bylo doprovázeno náboženskými obřady ze strany diváků. Někteří diváci vstoupili do divadla bosí jako do hinduistického chrámu a po celé severní Indii začaly vyrůstat malé svatyně a chrámy zasvěcené této bohyni. [3] Film získal kultovní status a roky po jeho uvedení byly organizovány speciální páteční ranní projekce pro ženy, které dodržovaly páteční vrata bohyně. Úspěch tohoto nízkorozpočtového filmu a zprávy v médiích o „náhlém objevení moderní celuloidové bohyně“ podnítily zájem vědců o Santoshi Mata. [3]

Historik umění Michael Brand navrhl, že obraz Santoshi Mata vznikl na počátku 60. let 20. století založením pěti rozšířených chrámů v severní Indii. V tomto období krystalizovala i její ikonografie a pomalu se šířila plakátovým uměním. Její kult se šířil mezi ženami ústním podáním, brožury a plakáty. [3] Podle Branda a profesora Johna Strattona Hawleyho z Barnard College (Department of Religion) to byla manželka Vijaye Sharmy, ředitele produkce Jai Santoshi Maa, kdo povzbuzoval svého manžela, aby „šířil učení bohyně“. [3] [4]

Hawley poznamenává: „Když film rozšířil její image, Santoshi Ma se rychle stala jednou z nejdůležitějších a široce uctívaných bohyní v Indii a zaujala své místo ve formě plakátů v oltářních místnostech milionů hinduistických domovů. Je však těžké si představit, že by Santoshi Ma mohla poskytnout takové okamžité uspokojení tolika lidem, kdyby nebyla součástí většího a již dobře zavedeného kultu bohyně . Její noví oddaní mohli okamžitě rozpoznat mnoho jejích vlastností a vlastností, hluboce je pocítit, protože je sdílí s jinými bohyněmi, které je již dlouho znají. [4] Hawley zdůrazňuje, že ikonografie Santoshi Mata si vypůjčila prvky od známých hinduistických bohyní. Charakteristický postoj Santoshi Mata, stojící nebo sedící na lotosu, odrážel postoj bohyně Lakshmi ( Sri ). Zbraně, které držela – meč a trojzubec – jsou tradičními atributy bohyně Durgy . [4] Podle socioložky Vina Das je příběh Santoshi Mata a Satyavati z Jai Santoshi Maa vypůjčen ze starších hinduistických legend, jako je legenda o Anasuyovi , který potlačoval žárlivost triády bohyní a vroucně uctíval hadí bohyni Manasu — ona také čelila odporu ze strany své rodiny a dalších bohyní. [5]

Brand, Das, profesorka Kathleen Earndle z Florida State University (Department of Religion) a Stanley Kurtz, autor knihy All Mothers Are One, měli pocit, že na Santoshi Mata není nic „nového“, spíše byla jen další verzí bohyně matky . Erndle ztotožnil Santoshi Mata s bohyní Sheranwali, jezdící na lvu. [3] [6]

Hawley poznamenává, že ačkoli chrám zasvěcený Santoshi Mata existoval v Jodhpur před propuštěním Jai Santoshi Maa, až do roku 1967 byl stejný chrám zasvěcen bohyni jménem Lal Sagar Ki Mata, bohyni jezera Lal Sagar, na jehož březích se chrám nachází. nachází se. Lal Sagar Ki Mate však na rozdíl od vegetariánky Santoshi Mata obětoval zvířata. [2] S popularitou filmu byly obrazy a svatyně Santoshi Mata začleněny do hinduistických chrámů a v některých případech byla Santoshi Mata instalována jako hlavní božstvo, jako v Jodhpur, čímž byly ostatní bohyně tohoto stavu zbaveny. [čtyři]

Podle profesora Philipa Lutgendorfa z University of Iowa (moderní indická studia) si brána Santoshi Maa získala oblibu mezi ženami v severní Indii v 60. letech 20. století, deset let předtím, než vyšla Jai ​​Santoshi Maa. Dále poznamenává, že skutečnost, že se Santoshi Mata věnovala levnému surovému cukru a pražené cizrně, které byly spojeny s „ neelitou “, jako obětem u její brány, a její dobromyslná povaha ji učinily oblíbenou u mas. [1] Das se však domnívá, že film sehrál důležitou roli v šíření uctívání Santoshi Mata mezi negramotnými, kteří do té doby nemohli znát psané vrata-katha (legenda spojená s vrata). [5]

Přestože písmo Jai Santoshi Maa nemá oporu v náboženských textech, učenci Anita Raina Thapan a Lawrence Cohen považují kult Santoshi Mata za důkaz pokračující evoluce Ganéši jako božstva. [7] [8]

Brána

Santoshi Mata vrata neboli náboženský půst by se měl dodržovat 16 po sobě jdoucích pátků nebo dokud se přání nesplní. Oddaný by měl provádět púdžu (uctívání) Santoshi Mata a nabídnout jí květiny, kadidlo a misku surového cukru a pražené cizrny (gur-chana). Oddaný se probouzí brzy ráno a vzpomíná na Bohyni. V den půstu se přijímá pouze jedno jídlo a oddaní se vyhýbají konzumaci hořkého nebo kyselého jídla a nepodávají ho ostatním, protože kyselé nebo hořké jídlo je poněkud návykové a narušuje uspokojení. Když je přání splněno, oddaný by měl zorganizovat obřad udyapan ("dokončení"), při kterém by mělo být přítomno osm chlapců jako účastníci slavnostního jídla. [jeden]

Při tomto typu uctívání musí oddaný dodržovat další omezení, jako je vyhýbat se hádkám a nikomu ubližovat. Prostřednictvím této vraty lze žít v harmonii, protože špatné návyky v lidském životě, jako je ignorování víry a lhaní, arogantní jednání, mohou být odstraněny. Tato vrata učí oddané šířit lásku, soucit a štěstí.

chrámy

V celé Indii i v zahraničí je mnoho chrámů, kde je Mata Santoshi považována za hlavní božstvo.

Severní Indie: Harinagar, Dillí (NCR)

Jižní Indie: Jai Nagar, Trichy (Tamil Nadu)

Východní Indie: Chakradharpur (Jharkhand)

Západní Indie: Laal Sagar, Jodhpur (Rajasthan) - Shri Santoshi Mata Mandir Jodhpur Rádžasthán Indie (První chrám). Tam je také velmi známý chrám v Dombivli (západ) poblíž Bombaje.

Střed Indie: Shri Santoshi Mata Mandir Guna, poslanec Indie (druhý chrám) Shri Santoshi Mata Mandir Guna, poslanec Indie (druhý chrám)

Legendy

Gate-katha

Na rozdíl od jiných indických mytologických filmů, které byly založeny na hinduistických eposech nebo puránských písmech [1] , Jai Santoshi Maa byl založen na populární brožuře o vrata katha (rituální postní legendě) páteční vrata Santoshi Mata. Vrata-katha zní takto: Jedna starší žena měla sedm synů, z nichž nejmladší byl nezodpovědný, a tak mu místo normálního jídla naservírovala to, co nedojedl jeho bratr. Dozvěděla se to manželka nejmladšího syna a řekla to svému manželovi, který odešel z domu hledat štěstí. Dostal práci u obchodníka a zbohatl, ale zapomněl na svou ženu. Jeho manželku trápili příbuzní v nepřítomnosti manžela. Jednoho dne se dozvěděla o 16týdenním Santoshi Ma vrata a strávila ho. V důsledku toho se Santoshi Mata objevila ve snu svého manžela a informovala ho o nelehké situaci jeho ženy. Vrátil se domů bohatý a založil se svou ženou samostatnou domácnost. Během obřadu udyapan vrata se manželovi příbuzní spikli proti jeho ženě a nakrmili osm dětí kyselým jídlem na obřadu, čímž urazili Santoshi Mata. Její manžel byl zatčen na základě obvinění z tohoto. Žena opakovala vrata a udyapan. Její manžel byl propuštěn z vězení a brzy porodila syna. Jednou bohyně navštívila rodinu v podobě děsivého monstra. Zatímco manželovi příbuzní v hrůze prchali, manželka poznala bohyni a uctívala ji. Příbuzní pak bohyni požádali o odpuštění a všichni byli bohyní požehnáni. A. K. Ramanujan nazývá tuto legendu s bezejmennými postavami „nejvnitřnějším druhem pohádek: těmi, které ženy obvykle vyprávějí jen doma“. Vrata katha také nespojuje bohyni s Ganéšou , bohem odstraňování překážek a začátku, který je ve filmu a jiné literatuře oddaných popisován jako její otec. [jeden]

Film - Jai Santoshi Maa 1975

Ve filmu Jai Santoshi Maa je narození Santoshi Mata spojeno s festivalem Rakshabandhan , kde sestra uváže náramek z rakhi nitě kolem zápěstí svého bratra a bratr dává své sestře sladkosti, dárky a příslib ochrany. Když s ním Ganéšova sestra Manas slaví svátek, Ganéšovi synové žádají svého otce, aby jim dal sestru. Ačkoli Ganesha zpočátku odmítá, na opakovanou žádost svých dvou manželek Riddhi a Siddhi , synů, sestry a božského mudrce Narady , Ganesha vytvoří Santoshi Mata ze dvou plamenů stoupajících z ňader jeho manželek. Narada rozhodl, že tato mysl zrozená dcera Ganéši vždy splní touhy každého, a proto se bude nazývat Santoshi Mata, Matka spokojenosti. [1] [5]

Film se pak z Ganéšova nebeského příbytku přesune na zem, kde se vypráví příběh ctitelky bohyně Satyavati. Satyavati se modlí k Santoshi Mata, aby si vzala Birju, a poté, co je její přání splněno, podniká se svým manželem pouť do chrámu Santoshi Mata. Mezitím zlomyslný Narada vyvolává žárlivost bohyní Brahmani , Lakshmi a Parvati (matky Ganéši a babičky Santoshi Mata) - manželek hinduistické trojice bohů Brahmy , Višnua a Šivy - na "novou" bohyni. Santoshi Mata. Triáda bohyní vybíjí svůj hněv na Satyavati. Birju odchází jako vrata katha, aby zbohatl. Triáda bohyní rozšířila fámu, že Birju je mrtvá a osamělá „vdova“ Satyavati je týrána svými sestrami. Birju zapomene na Satyavati, ale poté, co Satyavati provede páteční vrata, Santoshi Mata se objeví v Birjuově snu a připomene mu jeho manželku. Birju se vrací domů jako bohatý muž a zakládá samostatný dům se Satyavati. Při udajánském obřadu snachy Satjavatího smíchají kyselé jídlo s rituálním jídlem, které se podává osmi chlapcům. Santoshi Mata potrestá sestry tím, že je zmrzačí, a jejich synové, kteří jedí rituální jídlo, padnou mrtví. Satyavati je obviňován z tohoto neštěstí. Ale nakonec, když se Satyavati modlí k bohyni, objeví se před Satyavati a oživí chlapce a jejich matky. Příbuzní Sativati ​​poté žádají bohyni o odpuštění. Nakonec triáda Bohyní také činí pokání a říká, že jen testovala Satyavatiho oddanost. Nakonec Narada žádá triádu bohyní, jejich manželů a Ganéšu, aby požehnal Santoshi Mata, což Lutgendorf interpretuje jako jasné potvrzení zařazení nové Bohyně do hinduistického panteonu. [1] [5]

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Lutgendorf, Philip (červenec–srpen 2002). „Bohyně ‚Made to Satisfaction Goddess': Jai Santoshi Maa Revisited (část druhá)“ (PDF) . Manushi (131): 24-37.
2. ↑ 1 2 Hawley str. 3
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lutgendorf, Philip (červenec–srpen 2002). „Superhit bohyně: Jai Santoshi Maa a kastovní hierarchie v indických filmech (část I)“ (PDF) . Manushi (131): 10-6.
4. ↑ 1 2 3 4 Hawley p. čtyři
5. ↑ 1 2 3 4 Das, Veena (listopad–prosinec 1988). „Shakti versus Sati – četba kultu Santoshi Ma“ (PDF) . Manushi (49): 26.–30.
6. ↑ Hawley p. 6
7. ↑ Pro diskusi o zobrazení Ganéši ve filmu viz: Cohen, Lawrence, "The Wives of IAST : Gaṇeśa ", v: Chyba: Parametr není nastaven |заглавие=v šabloně {{ publikace }} . — ISBN 0-7914-0657-1 . .
8. ↑ Chyba: parametr není nastaven |заглавие=v šabloně {{ publikace }} . — ISBN 81-7304-195-4 .

Odkazy

• Brána Vidhi, brána Katha, Artis, Bhajans, Chalisa, 108 jmen, filmů, fotografií a chrámů Santoshi Maa
• Santoshi Maa Aarti
• Santoshi Maa Aarti