Sevir z Antiochie | |
---|---|
Náboženství | křesťanství |
Tok | miafyzitismus |
Datum narození | 456 neboasi 465 [1] |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 538 [2] [3] [4] […] |
Místo smrti | |
Země | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Severus z Antiochie ( srov . řecky Σεβῆρος Ἀντιοχείας , syr . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Uctíván starými východními pravoslavnými církvemi , kromě arménské apoštolské církve , jako svatý.
Sevier studoval na literární škole v Alexandrii a právnickou školu ve Viritu (dnešní Bejrút ). Byl pokřtěn v Tripolisu v roce 488. Severus složil mnišské sliby v Mayum (poblíž Gazy ) v klášteře akefalov , kde žil nějakou dobu v přísném asketismu . Později založil vlastní klášter a byl vysvěcen na kněze od monofyzitského biskupa Epiphania, který byl pro své přesvědčení zbaven křesla.
Severus poprvé přišel do Konstantinopole , když jeruzalémský patriarcha Eliáš začal utlačovat mayumské mnichy pro jejich monofyzitskou víru. Poté, co žil tři roky v hlavním městě říše, on a dvě stovky jeho mnichů kolem sebe soustředili všechny konstantinopolské monofyzity.
Během tohoto období Severus jako teolog psal díla proti Eutychiánům a Messaliánům, zatímco rozvíjel monofyzitské argumenty proti Nestoriovi a Chalcedonskému koncilu . Když jeho mniši získali přístup do dvorního kostela, zavedli tam zpěv „ Trisagion “ s přídavkem monofyzitů „ ukřižován za nás “. O vlivu Seviera na náboženský život hlavního města svědčí skutečnost, že poté, co císař Anastasius I. roku 511 sesadil konstantinopolského patriarchu Makedonského , byla Sevierova kandidatura považována za náhradu Konstantinopolského stolce. [5] V důsledku toho byl monofyzit Timoteus zvolen patriarchou Konstantinopole a v roce 512 se Severus dostal na stolici v Antiochii, kde se ukázal jako jeden z nejhorlivějších odpůrců chalcedonského koncilu.
Za svou činnost byl Severus proklet jeruzalémským patriarchou Janem a císař Justin I. ho 29. září 518 zbavil biskupského křesla v Antiochii a poslal do vyhnanství. [6] V egyptském exilu se Severovi podařilo povýšit svého přítele a podporovatele Theodosia do křesla alexandrijského patriarchy . V Egyptě byl Severus nucen bojovat proti svému bývalému spojenci Julianovi z Halikarnassu, aftardoketismu, monofyzitismu a jeho dřívějšímu úplnému popření a anathematizaci chalcedonského koncilu v církvi, kde od dob Timothyho Elura existovalo eucharistické společenství Miafyzitů. a ortodoxní, musel být nahrazen umírněným postojem. Justinův nástupce a synovec Justinián, usilující o sjednocení Chalkedonců a umírněných Miafyzitů, přivedl k sobě jejich vůdce Severa, Theodosia a Jana z Efesu. Svému vlivu podřídili konstantinopolského patriarchu Anfima. Miafyzitský „převrat“ byl potlačen po příjezdu pravoslavného římského papeže Agapita do Konstantinopole, který slíbil Justiniánovi (jehož netolerance vůči pravoslavným byla v Itálii dobře známá) podporu italských pravoslavných v jeho válce proti tehdy tolerantním ariánským Ostrogótům pouze pod podmínkou úplného odmítnutí miafyzitismu. [7] Nicméně díky vlivu Theodory se Severus jako zástupce Miafyzitů zúčastnil místního konstantinopolského koncilu svolaného z iniciativy Agapita v roce 536 , na kterém byl miafyzitský patriarcha Anfim odvolán a nahrazen Pravoslavný patriarcha Mina. [8] Po příjezdu do Konstantinopole byl Severus umístěn do palácových budov a na začátku koncilu byl schopen kolem sebe vytvořit miafyzitské jádro opozice . Nicméně na koncilu - po potvrzení obvinění proti němu - byl Severus odsouzen jako kacíř (což bylo potvrzeno samostatným císařským výnosem) a byl nucen odejít do egyptského kláštera Ennaton, kde zemřel v roce 538.
Severusův životopis byl vyroben v 6. století Zachariášem z Mytilény .
Učení Severa po jeho sesazení z křesla patriarchy Antiochie se velmi podobalo učení Chalcedonu . On a jeho následovníci sice v Ježíši Kristu rozpoznali pouze jednu hypostázi – božskou, ale dovolili v ní přítomnost různých entit – božské a lidské, tedy „ složené přírody “. [9] Seviriánskou myšlenkou bylo zachovat rozdíl mezi těmito dvěma přirozenostmi v rámci „ jediné hypostaze Boha, vtěleného Slova “, to znamená, že byla velmi blízká chalcedonskému náboženství. [deset]
Severiáni také tvrdili , že tělo Kristovo před vzkříšením bylo porušitelné, jako člověk. Sever popíral uctívání ikon a nejen ikony Krista, Panny Marie , svatých , ale dokonce i obraz Ducha svatého v podobě holubice .
Navzdory postoji současníků k němu existuje názor, že Sever nelze nazvat miafyzitem („monofyzitem“) v doslovném slova smyslu a od pravoslaví ho odděluje především popírání úcty k ikonám a rozhodná neochota přijmout Chalcedonský koncil jako odmítnutí Cyrila Alexandrijského . [12] Vyčítal mu ne to, co koncil říká o dvou přirozenostech: „ Nikdo ho tak nesmyslně neobviňuje a my sami poznáváme v Kristu dvě přirozenosti – stvořenou a nestvořenou “, ale protože podle jeho mínění Sevira, se neřídil učením Cyrila Alexandrijského . [13] . Na chalcedonském koncilu byl sice Cyril Alexandrijský považován za otce církve, důležitou roli sehrál jeho synovec Athanasius, ale po koncilu, v zápalu boje se zastánci dalšího Cyrilova příbuzného, Dioskora Alexandrijského, zásluhy Cyrila Alexandrijského byly zapomenuty. Proto Pátý ekumenický koncil , aby navrátil Sevirany do lůna Církve, uznal pravoslaví Cyrila Alexandrijského.
Sever se v Alexandrii setkal s císařovnou Theodorou . On, který rád oslovoval ženy ve svých kázáních, možná přispěl ke změnám jejího životního stylu. [14] Později ho Theodora sponzorovala a věřila, že " monofyzité z okruhu Severa byli velmi blízcí pravoslaví a že pokud se s nimi bude zacházet s tolerancí a respektem, nebudou schopni pochopit a přijmout Chalcedonský koncil ." [15] Severus ze své strany také zacházel s Theodorou dobře a nazval ji „ královnou, která ctí Krista “. [5]
Archimandrite arménské církve Gevond Hovhannisyan píše, že otázka pomíjivosti a neúplatnosti ve sporu mezi Severem a Julianem nebyla posuzována jako ve smyslu rozkladu Těla (v tomto smyslu se oba shodli, že Tělo Kristovo je bez hříchu a nepodléhající rozkladu), ale v tom smyslu, že Tělo Kristovo přijalo dobrovolné nebo nedobrovolné vášně, tzn. Do jaké míry byly pro Krista charakteristické lidské vášně, jako strach, žízeň, hlad a další? Sevier trval na tom, že Kristus nesl všechny tělesné vášně silou (nedobrovolně, z donucení, z nutnosti), ve všem podobně jako prostý člověk. Jinak se mu zdálo, že by se Kristus skutečně nevtělil. Řekl, že Tělo Kristovo je porušitelné, jako všichni lidé. Pro něj bylo tělo Kristovo neslavné a nedokonalé od Panny až do vzkříšení a teprve po vzkříšení byla oslavena a stala se neporušitelnou.
Nauka o zkaženosti těla Kristova byla plná nebezpečí. Ukazuje jasnou duchovní spřízněnost s antiochijskou antropologií. Z pohledu Severuse nebylo jasné, jak je možné, že „jeho tělo nevidělo porušení“ (Žalm 15:10, Skutky 2:31), nebo jak rozumět slovům Páně: „Podívejte se na můj rukou a u Mých nohou; to jsem já sám“ (Lukáš 24:39), tzn. nezměnilo se od zkaženosti k nezkaženosti, od hanby ke slávě, od nedokonalosti k dokonalosti? Svědčí o tom i apoštol Pavel : „Ježíš Kristus je tentýž včera, dnes i navěky“ (Židům 13:8). Jestliže, jak Severus trvá na tom, že Tělo Páně bylo před vzkříšením porušitelné, pak to znamená, že apoštolové v horní místnosti neochutnali Tělo spásné a Životodárné, ale nedokonalé, neslavné a porušitelné Tělo. V antropologické obhajobě Severuse lze vidět extrémní touhu přiblížit Bohočlověka „obyčejným lidem“, takto chápal naši soupodstatnost s Kristem…
Doktrína korupce byla kategoricky odmítnuta svatými otci arménské církve . Podle učení arménské apoštolské církve je Tělo Kristovo trpící a smrtelné, ale ne porušitelné. Tělo Páně je neporušitelné až do vzkříšení: „Kdo jí mé tělo a pije mou krev, má život věčný“ (Jan 6:54). Slovo Bůh nevzalo Adamovu prvotní přirozenost, ale naši porušitelnou přirozenost – porušitelné tělo, hříšnou duši a ducha, a když je sjednotil se sebou samým, oddělil hřích od duše a ducha a zkaženost od těla. [16]
Slovník křesťanské biografie a literatury do konce šestého století našeho letopočtu, s popisem hlavních sekt a herezí od Henryho Wace
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Antiochijští patriarchové | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Biskupové z Antiochie (45–70) | |||||||||
Antiochijští metropolité (70–451) |
| ||||||||
Meletian schizma (361–415) |
| ||||||||
Antiochijští metropolité (418–451) | |||||||||
Patriarchové Antiochie (451–518) |
| ||||||||
Melchitští patriarchové z Antiochie (518–1098) |
| ||||||||
Melchitští patriarchové z Antiochie ve vyhnanství (1098–1276) |
| ||||||||
Melchitští patriarchové z Antiochie (1276–1724) |
| ||||||||
Patriarchové Antiochie (1724-1906) |
| ||||||||
Patriarchové moderní doby (od roku 1922) |
| ||||||||
|