Semjon Letoprovodets

Semjon Letoprovodets

"Semjonovův den" ( ukrajinský Svyato Semjon ). Poštovní známka Ukrajiny
Typ populární křesťan
v opačném případě Začátky babího léta, Silvestr, Semjonovovy podzimy, Zasidki, "Vesillya svіchki" (ukrajinsky)
Taky Simeon Stylite (kostel)
Význam Druhé podzimní setkání
poznamenal Slované
datum 1. září  (14)
Tradice slavili na vesnicích kolaudaci, zapalovali „nový“ oheň, rituál „ozubení“, „pohřeb much“
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Občanský kalendář z roku 1492

Do roku 1492 měl Rus občanský „knižní“ kalendář, ve kterém rok začínal podle římského stylu – 1. března, a neoficiální lunární kalendář, ve kterém rok začínal dnem posledního novoluní před jarem. rovnodennosti (21. března). Od roku 1492 (7000 od stvoření světa) je stanoven začátek roku podle byzantského stylu – 1. září. Od roku 1700 se Petr I. ustanovil, aby se 1. ledna setkal s novým rokem - podle řeckého vzoru [1] .

Semjon Letoprovodets - den lidového kalendáře mezi Slovany , připadající na 1. září  (14) . Název dne pochází ze jména svatého Simeona Stylita . Slaví ho především pravoslavní Slované [2] . V tento den se konaly rituály označující příchod podzimu [3] .

1. září od roku 1492 (7000 od stvoření světa) do roku 1699 (7207 od stvoření světa) bylo v Rusku po vzoru řecké církve považováno za den „ Nového roku “ - léto končilo den předtím a od toho dne začal nový rok [4] .

Další jména dne

ruština Pilot, Semjonovův den, Semjonův den [2] , Nový rok [5] , Semjonův den, Semjon, Marta [6] , První podzim, Setkání podzimu [7] , Včelínový den, Cibulový den, Vologda. Zasidki, Konec léta, Začátek podzimu, Poslední setba, táborák. Semjon-narozeniny, táborák, Nižegorsk Semyon-Stylites, vrtané. Podzimní semena, Kursk. Semjonovův den - Nový rok, prikam. Semyon-Guseprovod, táborák. Letový den [8] ; běloruský Dzen Xiamen Staubun [9] , Xiamen [2] ; ukrajinština Svatební svíčky [10] - "Svíčková svatba", Svaté svíčky [10] - "Svíčková hostina"; bulharský Simeonovden [11] , Smion Zabelezhni [12] , Letni Simeonovden, New Godina [2] ; Srb. Simeon Stylite [2] ; kostel Simeon Stylite .

Kolaudace

Den před stěhováním pustili do domu kohouta a kočku. Byly to ženy v domácnosti a vyprovodily všechny zlé duchy z domu [13] .

Zapojení

Na Ukrajině končí „ulice“ Semjonem a začínají sit-ins, tedy práce v chatrčích u ohně [14] .

Před první podzimní léčkou s doutnající značkou na poli („stát“) jdou, fumigují kukuřičné pole, aby se ochránili před jakýmkoli přídělem, „před úprkem , přívalem a výhrou[15] .

Zapálení ohně

Dříve rolníci nazývali oheň „bůh“, „svatý oheň“; když byl oheň vyhozen, byly čteny modlitby. V některých běloruských vesnicích byl zapálen nový živý oheň , získaný třením, a byl přenesen na všechny dvory. Mnoho rituálů je spojeno s pecí , se stodolou a se světlem . V Polissyi probíhal rituál spojený s prvním zapálením světla (ohně) na setkání s podzimem, který se nazýval „Svatba Cominů“ ( bělorusky zhanіtsba komina, zhanіtsba archer, zhanіtsba pastveta ). Pod „kominem“ (velkou komínovou trubkou připevněnou ke stropu v domě, upletenou z proutí nebo vyrobenou z pytloviny a pomazanou hlínou) byl zavěšen pastor (lukostřelec) - obyčejná pánev nebo kovový rošt. Hořela na něm pochodeň , která osvětlovala dům. "Komin" byl nabílený, propletený zralým chmelem, květiny zapálené v kostele na Ivan Kupala , stuhy. Oheň v faráři „uctili“ vodkou, házeli kousky sádla, obilí, ořechy a sladkosti. Přítomní vyslovili přání pohody v rodině a domácnosti, ať se práce daří. Ženy zpívaly svatební píseň „ženichovi“ [16] :

Ach, holčičky noci pominuly,
Pasvjatsi nám, malý bílý komin.
No, natrhali jsme květiny pro květiny,
Bervyanochka, rutai aperazal ...

Z písně vyplynulo, že mladí lidé jsou „Komin i Pratsa“ (Komín a práce) („Naše Pratsa je dzeўka garnenka, Palyubitsі Komіna radzenka“). Píseň vyjadřovala prosbu, aby komín brzo probudil všechny, svítil na domácí práce a také „kroutím, točím a praghanovy vrtáky, nosím kouř a saze nepřátelům...“ [16] .

Po zazpívání začaly dívky s pozvanými muži odvážné tance, mezi nimiž vynikala „Tsyareshka“ [17] [18] . Tento tanec spočívá v tom, že dívky a chlapci jsou rozděleni do dvojic a stojí ve dvou řadách proti sobě. První pár, tedy chlap a dívka, „zatančí býka“, pak se rozloučí a dívka opustí chlapa, který se pak vrhne, aby ji chytil, a když ji chytil, znovu stojí v řadě s její. Všechny ostatní páry dělají totéž. Při tomto tanci se zpívají staré refrény (viz též Tsyareshka's Marriage ) [19] . Obřad se konal dvakrát ročně: na Šimona (v některých vesnicích o něco dříve nebo později), kdy se zkrátila denní doba a začalo se brzy stmívat, a na jaře v týdnu sv. Tomáše , kdy hlavní rolník práce byla na poli [16] .

Na Ukrajině slavili „Svatbu svíčky“ ( ukr. Svіchchyne vesіllya ). V Kyjevě se v noci z 1. na 2. září (podle starého stylu) na bazarech stavěly vánoční stromky a zdobily se plody nové sklizně: ovoce, bobule a tak dále. Podávaly se i nápoje a jídlo. Oslava trvala celou noc. Nedaleko města Lubny , u posvátného pramene (zdroj), na konci jarmarku návštěvníci v noci zapálili mnoho svíček [20] . Mezi kyjevskými řemeslníky platilo přísloví: „Vezmi si Semjona“, což znamenalo začít pracovat při svíčkách od večera Semyona dne [21] .

Obřad tonzury

Od starověku se obřad „stříhání“ ( běloruské účesy ; ukrajinské postryzhchini, obstrizhchini [22] ) vyrovnával „během přechodu z dětství“ - zasvěcení do armády a rolnictva dětí, které dosáhly věku 2-3 let . Byla sloužena modlitební služba, chlapci oslavy byl odříznut chomáč vlasů na hlavě - „gumenets“ a posazen na koně. Věřilo se, že od nynějška jeho život patří jeho rodné zemi. Kmotr vedl koně za uzdu při objížďce dvorku a u třmenu chodila „bozhatushka“ s ikonou. Po „monosevě“ byla výchova chlapce od ženy přenesena do rukou mužské poloviny domu, na otce, na strýce. Donští kozáci byli „posazeni na koně“ již v 19. století. Během tohoto obřadu bylo dítě „vlajkou“: bylo symbolicky bito bičem [23] .

V 19. století mu podle A.N. Trunova obyvatelé orelské gubernie rok nebo dva po narození chlapce prováděli takzvané „ostříhání vlasů“. Shromáždění příbuzní a přátelé položili dítě na stůl, na polštář. Na jeho pravé straně byly na talíři položeny nůžky; kmotr a matka ostříhali děťátko do kříže a na talíř položili peníze, načež byl chlapec oblečen do nové košile, kterou předem připravila kmotra [24] .

Podle A. K. Baiburina bylo hlavní činností tonzury zasazení dítěte na předmět symbolizující mužskou nebo ženskou sféru života nebo do jeho blízkosti (pro chlapce - kůň, sekera, pluh, brány, šavle atd., např. dívky - vřeteno, kolovrat, příze, koudel atd.); stříhání vlasů pro chlapce a pletení copů pro dívku; oblékání do oblečení vhodného pro pohlaví (kalhoty nebo klobouk pro chlapce, sukně nebo šátek pro dívky); pamlsky pro všechny účastníky obřadu [22] . U dívek by se obřad dal nazvat prvním zaplétáním. V oblasti Hutsul byla dívka poprvé zapletena do copu, když jí bylo pět let. Vlasy zapletla pozvaná „sohtivna“, která zapletla copánky „u kříže“: vzala je zepředu, zezadu od hlavy, z pravého ucha, zleva a uprostřed svázala. . Od toho dne byla dívka oblečena do „dámských šatů“. Při podobném obřadu mezi Bělorusy ve věku deseti let byly dívce propíchnuty uši a nasazeny náušnice [25] . Obřad byl zakončen rituálním jídlem. na Ukrajině u příležitosti porozumění upekli velký koláč, který rozlámali nad hlavou dítěte s přáním štěstí a sdílení [25] .

Pohřeb much

Byl tam zvyk Semjonova dne - pohřeb much [26] (na některých místech se konal na podzim Osporinki [27] ). Lidé věřili, že když „je na podzim zahrabaná zlá moucha do země, ostatní nekousnou“. Společně s "pohřebem much" a létem odcházelo. Dobře oblečená děvčata vyráběla rakve z dýní, okurek, ředkviček nebo tuřínů, s posměšným křikem tam dávala mouchy a nosila je na vykopaný hrob. Pohřeb se konal podle všech kánonů tohoto obřadu [28] .

V Tule a Serpukhově dívky pohřbívaly mouchy a šváby. Serpukhovské dívky pohřbívaly mouchy v rakvích z mrkve a řepy. V této době se ženichové vycházeli podívat na nevěsty. Tulské dívky pohřbívaly mouchy v zahradách v tuřínových rakvích a šváby v dřevěných štěpkách. Tato víra je založena na skutečnosti, že mouchy a švábi umírají na takový pohřeb. Matky, zvoucí rudé dívky, příbuzné a sousedy, aby se bavily se svými dětmi, nařídily prostřednictvím svých pozvaných oznámit hostům: my, de, koláče pečeme a med se vaří. Za starých časů bohatí měšťané stavěli na bránu kádě s kaší a pivem. Kulatí tanečníci přistoupili k bráně, kde je hostitelé ošetřili [27] .

S komplexem slovanských představ o duši v podobě létajícího hmyzu je úzce spjat pohádkový motiv o tom, jak komár a moucha odnášejí duši zesnulého na onen svět: přiletěli komár vykukující a moucha mluvka dělník, který zemřel při kácení stromů a odnesl ho na oblohu. Podle legendy jsou komáři před podzimem odnášeni větry do teplých moří a na jaře jsou zavlečeni zpět do Ruska [29] .

Legenda o vrabcích

Mezi východními Slovany se tradovala pověst, že o půlnoci na den Semjonova čert měří vrabce... zabíjí; ti vrabci, které čert vyhodí z čtyřúhelníku, bezpečně létají do svých hnízd a starají se o rozmnožování svého plemene“ [30] .

Rčení a znamení

Viz také

Poznámky

  1. Chicherov, 1957 .
  2. 1 2 3 4 5 Agapkina, Belova, 2009 , str. 610.
  3. LARNG, 2005 , str. 132.
  4. Na 1. nicejském ekumenickém koncilu v roce 325 bylo rozhodnuto odložit začátek nového léta (Nového roku) z 1. března na 1. září. Po křtu Rusa církev uvažovala o nástupu nového roku od 1. září. Úředník ve státě však byl dlouhou dobu považován za nový rok od 1. března. A teprve od roku 1492 (7000 od stvoření světa) byl oficiálně představen zářijový Nový rok. Rolníci dlouho považovali jarní rovnodennost neboli Zvěstování za začátek roku (největší Boží svátek. Ať strávíte Zvěstování jakkoli, takový je celý rok).
  5. Korintský, 1901 , str. 392.
  6. Nekrylová, 1991 , s. 334.
  7. Úsov, 1997 , s. 275.
  8. Atroshenko, 2013 , str. 25.
  9. Vasilevič, 1992 .
  10. 1 2 Voropay, 1958 , str. 160.
  11. Terentyeva, 2012 , s. jedenáct.
  12. Terentyeva, 2012 , s. 17.
  13. Adonieva, Ovchinnikova, 1993 , str. dvacet.
  14. Sapiga, 1993 .
  15. 1 2 Korintský, 1901 , str. 383.
  16. 1 2 3 Lozka, 1989 , s. 193–194.
  17. Lozka, 2002 , str. 176.
  18. Kuharonak, 2001 , s. 134.
  19. Aleksyutovič, 1978 , s. 37.
  20. Galkovský, 2000 .
  21. Gogol, 1952 , str. 424.
  22. 1 2 Baiburin, 1993 , str. 59.
  23. Nekrylová, 2007 , s. 63.
  24. Trunov, 1869 .
  25. 1 2 Baiburin, 1993 , str. 60.
  26. Tultseva, 2000 , str. 203.
  27. 12 Sacharov , 1895 .
  28. Těreščenko, 1848 , s. 147.
  29. Gura, 1997 , s. 441.
  30. Agapkina, Toporkov, 1989 , str. 238-239.
  31. 1 2 Dahl, 1879 , str. 520, v.2.
  32. Dahl, 1880-1882 .
  33. Lavrentieva, Smirnov, 2005 , str. 172.
  34. Budur, 2005 , str. 541.

Literatura