Srbské zvyky jsou vzory lidské existence a vztahů mezi lidmi, což odlišuje Srby od jiných národů. Srbské zvyky, být slovanské, také absorbovaly některé ty balkánské a thrácké obřady. Charakteristickým rysem srbských zvyků obecně je silný vliv srbské pravoslavné církve , která přijala velké množství předkřesťanských obřadů. V tomto ohledu mnoho Srbů nesdílí lidové a církevní tradice, protože je považují za jeden celek.
Jedno z ústředních míst v národním, kulturním a náboženském životě srbského lidu zaujímá Křížová sláva. Srbové považují Slávu za jeden z rysů své kultury. Cross Glory nebo Glory je svátek rodinného světce. Každá rodina má svého patrona, jehož pamětní den se stává dnem křížové slávy. Svatého dědí synové z hlavy rodiny, obvykle otce. Dcery zdědí Slávu, pokud zůstanou v rodině; vdané ženy obvykle oslavují slávu svého muže. Pokud se synova rodina odstěhuje daleko, pak se svolením otce může syn oslavit Slávu ve svém domě. Jinak, dokud je hlava rodiny naživu, synové oslavují Slávu v jeho domě.
Slávu kříže slaví také celý srbský lid jako jedna rodina v den sv . Sávy Srbského .
Lidová, státní a církevní setkání nebo katedrály jsou prastarou tradicí srbského lidu. Katedrály pravděpodobně vznikly z kmenových shromáždění, která byla ve starověku formou společenského života. Panovnické katedrály byly kdysi nejdůležitější. Na panovnických radách byli voleni králové, schvalovaly se státní a církevní řády. Iniciativa ke svolání koncilu patřila panovníkovi. Na koncilech se rozhodovaly otázky války a míru. Od dob cara Dušana se začaly svolávat katedrály, aby četly státní zákony.
Rady byly svolávány i o prázdninách. V těchto dnech se konaly slavnostní bohoslužby, komunikace, výměna zpráv, obchod. Takové katedrály byly nazývány panadjur . Panadjurs mohl trvat jeden nebo dva až deset nebo patnáct dní, zatímco úřady udržovaly pořádek. Během turecké nadvlády se jim říkalo vashars nebo sayams .
Dříve lidé přicházeli do katedrál v národních krojích, chodili , zpívali, hráli na lidové nástroje, tančili kolo .
Zadushnitsy ( srbsky zadushnitse ) jsou pamětní dny v srbském lidovém kalendáři .
Počet takových dnů se liší region od regionu; celkem je jich více než deset; mezi nimi lze považovat ty hlavní, zaznamenané téměř všude:
Každý z těchto tří škrtičů může být v určitých regionech považován za hlavní škrtiče roku.
Do počtu kalendářních připomínek lze zahrnout i Velký pátek a sobotu, pondělí Svatomášského týdne (srb. Uskrs za mrtvé, Uskrs mrtvých, Pobusani ponedeak ), někde i druhá, třetí a čtvrtá sobota Velké Postní doba, Zelený čtvrtek ( velikonoční týden ). Mezi Srby je celý týden předcházející sýrové jízdě považován za památník a nazývá se dusivý týden .
V Srbsku se slaví kalendářní připomínky v sobotu nebo v pátek, což je jako postní den považováno za vhodnější (např. v Levcích a Temnici ; v Homolji atd.); často pohřební obřady začínají večer a končí ráno dalšího dne [1] .
Božić ( srb. Bozhiћ , rusky Kolyada , Vánoce ) je ústředním prvkem zimního vánočního cyklu . Bozic je nejoblíbenějším svátkem Srbů a Černohorců. Začínají se na to připravovat s předstihem - od Mikuláše v zimě . V předvečer Bozic se slaví Badni dan ( Štědrý večer ), tedy den vánočního badnyak logu .
Večer, před štědrovečerní večeří, přinese majitel badnyak spolu se slámou do domu, přiloží jej blíže k ohni a hostitelka ho posype pšenicí. Po badnyaku se všichni členové rodiny políbí, štědře potře medem a s jeho pomocí zapálí rodinný krb. Poleno by mělo hořet po celou dobu dovolené. Oheň tohoto polena se také nazývá badnyak nebo badnedanska vatra . Dubová polena a větve se toho večera pálí také na náměstích srbských měst a vesnic. Toto rituální spalování znamená, že se provádí přechod do nového kalendářního cyklu, do nové časové spirály.
Tento večer ženy připravují vánočku a postní pokrmy. Obvykle je hlavním jídlem kapr nebo jiná velká říční ryba. V noci před Štědrým dnem se rodiny modlí, zpívají troparion „Vaše Vánoce“, blahopřejí si ke Štědrému večeru a usedají ke stolu. Na Štědrý den se u stolu sejde zpravidla celá rodina.
Za soumraku chodí mladí lidé od domu k domu na koledu, zpívají koledy a různé magické akce vyzývající k prosperitě, úrodě a zdraví v nadcházejícím roce. Koledování je zachovalejší ve východním a jižním Srbsku.
Z vánoční bohoslužby přinášejí Srbové do domu prosforu a celý den se zdraví slovy „Kristus se narodil!“ - "Opravdu narozen!". Ráno začnou s prvním zvoněním kostelních zvonů péct česnečku . „Chesnitsa“ je kulatý obřadní chléb vyrobený bez droždí, z bílé mouky, někdy s vodou odebranou ze tří zdrojů. V překladu ze srbštiny znamená slovo „chesnica“ „kousek štěstí“ („čestný“ – kousek a „sreћa“ – štěstí). Česnek se naláme na kousky a rozdá hostům, kteří se sešli na Vánoce. Druhá polovina dne je věnována návštěvám přátel, tanci, zpěvu a oslavám . Hosté se v očekávání štědrovečerní večeře scházejí v obývacím pokoji nebo na kryté verandě, kde hosteska pohostí hosty horkou pálenkou, sýrem a ovocem. Hlavním jídlem štědrovečerní večeře je vánoční prase pečené na rožni ( srbsky pechenitsa ).
Polaznik ( srb. Polazhajnik ) je prvním hostem na Štědrý den. Věřilo se, že podle toho, kdo bude toho rána prvním hostem, bude takový rok. Proto měl Polaznik zvláštní vztah: je nazýván „božským hostem“, je vnímán jako posel předků, je spojnicí mezi „tímto“ a „tímto“ světem. Věří, že štěstí obejde dům, který horolezec nenavštíví.
Při vstupu do domu si polazník vyměnil pozdravy s majiteli, načež byl ošetřen a usazen u krbu. Polaznik (nebo majitel před svým příjezdem) přemístil poleno v krbu (badnyak), aby se záležitosti a pohoda v domě a domácnosti (Shumadiya) posunuly vpřed, narazil větví na uhlíky přinesené s sebou a snažil se zaklepat vypustil co nejvíce jisker a zároveň vyslovil dobré přání: „Koliko varnitsa, little ovac, novatsa, chehadi, govedi, yagvadi, krmak, trmaka“ - lit. : "Kolik jisker, tolik ovcí, peněz, dětí, dobytka, jehňat, prasat, včelstev." Byl pokrytý bílým vlněným kobercem, takže na mléce byla silná vrstva krému; pak byl usazen na třínohou židli, ale lezec si nestihl sednout, protože hostitelka zpod něj židli vytáhla a lezec upadl. To bylo provedeno s cílem zabít všechny dravé ptáky. Podle jiných vysvětlení tímto způsobem horolezec „vtlouká štěstí do domu“. Horolezec vystrčil vysoko švestkovou větev s přáním, aby všechny zaseté rostliny vyrostly stejně vysoko; aby konopí rostlo vysoko, pověsila se kožená bota na tyč z pravé nohy lezce (srb.)
Savindan ( rusky: Den svatého Sávy ) se v Srbsku slaví 27. ledna. Ruská pravoslavná církev ctí památku sv. Sávy o dva dny dříve - 12. ledna (25) . Svatý Sáva je nejuctívanějším srbským světcem, zakladatelem autokefální srbské pravoslavné církve.
Odlišná data pro uctívání sv. Sávy v ruském a srbském kostele se vysvětlují tím, že data byla určena různými badateli. Z popisu nemoci a odpočinku svatého Sávy jeho životopisci vyplývá, že spočinul na vzkříšení. A jaký měsíc byla tato neděle, jaké datum a jaký rok není uvedeno. Na stanovení data se podílela řada známých vědců. Zmínka o 12. lednu jako svátku svatého Sávy byla nalezena na začátku 15. století - v rukopisu Evangelium z roku 1401, který je nyní v Rumjancevově muzeu v Moskvě. K dnešnímu dni je to nejstarší známá zmínka o takovém datu. Profesor Anastasievič přitom přesvědčivě dokazuje, že svatý Sáva zemřel 13. ledna 1236. Ale ještě za vlády krále Vladislava , krátce po smrti svatého Sávy, je jeho památka a služba uváděna pod datem 14. Podle profesora Anastasieviče je to způsobeno tím, že srbská církev si přála mít úplnou, samostatnou bohoslužbu pro svatého Sávu, a to nemohlo být 13. ledna, protože podle Evergetides Typicon , který se tehdy používal v Srbsku, po svátku Zjevení Páně měl šest, a ne sedm dní, a byl dán 13. a ne 14. ledna. Při posvícení nemohl mít světec, jehož památka na ten den připadá, samostatnou bohoslužbu; a aby takovou bohoslužbu měl svatý Sáva, posunulo se datum na 14. ledna.
Mezi Srby byl svatý Sáva považován za patrona a ochránce vlků. Ve „svůj“ den podle lidové představy vyleze na hrušeň, zavolá vlky, ošetří je a rozdá, čí dobytek se během roku stane jejich obětí. Světec byl také považován za majitele mraků krup; když se přiblížil mrak, obrátili se na něj s prosbou, aby jim „odvezl hovězí z vesnice“.
V roce 1830 byl svatý Sáva prohlášen za patrona škol. Od té doby je Savindan oslavován jako školní „ sláva “ ve všech školách v Srbsku a Republice srbské a je dnem volna pro školáky. V tento den slouží patriarcha Srbské pravoslavné církve liturgii v kostele sv. Sávy . A v bělehradském centru svatého Sávy se konají slavnostní akce, kdy ministerstvo školství uděluje ocenění pojmenovaná po svatém Sávě žákům, studentům, učitelům, učitelům a veřejným činitelům, kteří se velkou měrou zasloužili o rozvoj vzdělanosti a výchova v Srbsku. Nechybí ani slavnostní koncert.
Vaskres ( srb. Vaskrs, Uskrs, Veligdan (z Velikdan ); rusky Velikonoce, Velký den ) odkazuje ke starokřesťanským svátkům, zachovává si však předkřesťanské prvky, i když lidové obřady nejsou tak výrazné jako v jiných svátečních zvycích jara- letní cyklus.
Hlavním symbolem srbských Velikonoc jsou malovaná vajíčka , která se vzájemně rozdávají a pohostí hostům. Děti uspořádají jakousi soutěž („náznaky“), rozbíjejí skořápku. Nejsilnější vejce se nechává v domě po celý rok, je to symbol krbu - strážce domu ( srb. Chuvar Kuche ). Skořápky ze snědených kraslic se házely do řeky.
Na některých místech, zejména na Leskovacké Moravě (Jižní Srb.), se na znamení smutku za ukřižovaným Kristem malovala kraslice nikoli červeně, ale černě bez jakýchkoliv kreseb a tato vajíčka se nazývala mniši .
Dodnes se zachoval zvyk dát velikonoční vajíčko do mraveniště, protože se věří, že to přináší štěstí a prosperitu v domě. První velikonoční vajíčko, nazývané "strazhnik", bylo uchováváno po dobu jednoho roku a v případě bouřky bylo vyneseno z domu, aby byla úroda chráněna před krupobitím. V Šumadiji se takové vejce, zvané strážní vejce, zakopalo na prvním podzimním zoraném poli kvůli úrodnosti a ochraně úrody před kroupami.
V některých regionech Srbska bylo zvykem chodit o Velikonocích na hřbitov a nechávat na hrobech předků obarvená vajíčka a další jídlo, aby si odpočinuli.
Dzhurdzhevdan ( srbsky Ђurђevdan ; rusky . Den sv. Jiří ) se slavil jako první letní den. Období od Mitrovdanu do Džurdževdanu je považováno za zimní půlrok a od Džurdževdanu do Mitrovdanu - letní půlrok.
V tento den byla zrušena četná potravinová tabu. Až do toho dne se mohla jíst pouze stará zelenina a veškeré mladé zelené bylo zakázáno dokonce nosit do domu. Na svátek svatého Jiří ztratily platnost i zákazy mladých masných a mléčných výrobků (které se nejedí od začátku půstu nebo od 1. března): v tento den poprvé jedli drůbež a jehněčí maso , pili mléko, vařené sýry a pohoštění k nim atd. e. První nadojené mléko, stejně jako jakékoli jiné prvotiny, bylo určeno pro předky (mléko se rozdávalo sousedům na památku duše, nalévalo do vody atd.). Porušení tohoto pravidla hrozilo smrtí potomků a nemocí celého stáda. Nejdůsledněji zákaz pít mléko před svátkem svatého Jiří dodržovaly ženy, kterým zemřely děti. Podle jihoslovanských přesvědčení sedí v „jiném světě“ takové děti na mléčném stromě a pijí mléko. Pokud matka mrtvého dítěte poruší zákaz, opustí strom, zůstane hladový a prokleje ji.
Dzhurdzhevdan - první ze série několika svátků, kdy se praktikoval sběr léčivých bylin a dalších užitečných a obdařených magickými vlastnostmi rostlin; tyto byliny se chovaly k léčbě, krmily hospodářská zvířata na svátek svatého Jiří, zdobily domy a všechny hospodářské budovy pro apotropní účely (na ochranu proti krupobití, suchu, hmyzím škůdcům).
V rituálech jižních a východních Slovanů je svátek sv. Jiří zasvěcen magii spojené se zajištěním zdraví. V tento den se sbírala rosa , která se používala k ošetřování, zvážena na váze připevněné k mladému stromku, aby byla po celý rok zdravá; opásali se kolem nahých těl zelenými větvemi, váleli se a kotrmeli v rose atd. V některých vesnicích ženy zdobily brány, dveře domů a své pokoje věnci z květin. K tomuto dni se na natrhané zeleni pojí četné věštby : stonky, které ranem uschly, předznamenaly pro domácnost nemoc a smrt, a ty, které zůstaly čerstvé - zdraví a dlouhověkost.
Mezi Srby v některých oblastech donedávna v tento den obcházel dům rituální průvod dívek (" kralitsa ") s přáním zdraví a štěstí všem členům domácnosti [2] .
Tímto dnem byly uzavřeny nové obchodní smlouvy na období do Mitrovdanu, tedy na letní polovinu roku. Na Džurdževdanu slaví křížovou slávu ty rodiny, jejichž patronem je sv. Jiří.
Dodola je jarní-letní obřad vyvolávání deště, stejně jako ústřední postava či účastník tohoto obřadu [3] . Ústřední postavou obřadu je obvykle osiřelá dívka opředená zelení, dívka, dítě narozené po smrti svého otce, poslední dítě-dívka své matky (pokud matka následně porodí další dítě, jsou velké neštěstí očekáván ve vesnici), méně často - chlapec. Účastníci obřadu obcházejí venkovské domy. Po provedení rituální písně a tance před domem hostitelé polévají hlavního účastníka vodou. Napodobujíce déšť, občas ho polili sítem nebo sítem, zatímco Dodola se točí, aby kolem sebe rozprášila více vody.
Poté hostitelé dávají dárky účinkujícím. Účastníci průvodu si mezi sebou rozdělují nasbírané dárky a výrobky (velký podíl dostává sirotek); obvykle je uspořádáno společné jídlo.
Obřad se provádí za sucha, hlavně v období od Jurije do Petrova dne (Srbsko), mezi Velikonocemi a Trojicí (Rumunsko, Bulharsko), na Iljinův den (Řecko) [4] .
V srbských a západních bulharských oblastech je nošení, tažení kříže zaznamenáno v obřadu, čímž se Dodola přibližuje k jinému obřadu vyvolávání deště: Srbu. křižák, lithium , Bolg. krusty . V severochorvatských oblastech se prvky rituálu (polití účastníka ozdobeného zelení) vyskytují v obřadu Zelený Jurij, v Kosovu má procesí do dolice rysy obchvatu krajice známé jižním Slovanům : dvě postavy stojí ven - "nevěsta" a "chlap", který nese "prapor" z červené látky s jablkem a ručníkem na konci topůrka [5] .
Vidovdan ( Ruský den druhů ) je hlavním státním svátkem Srbska , který se slaví 15. června (28) .
Mezi Srby se v úctě Víta zřetelně objevuje kult pohanských božstev. Je považován za jednoho ze čtyř svatých, kteří způsobují letní kroupy. Podle pověsti se po Vidově dnu slunce mění v zimu. Podle lidové etymologie je jméno Vita (Vida) v rituálních praktikách spojováno s jeho funkcí očního léčitele [6] [7] .
V předvečer tohoto dne zapalují Srbové posvátný oheň „Kriyes“ ( srb. krijec ), chovaný také v předvečer Ivanova , Petrova a Svatojiřských dnů, s nímž lidové legendy spojují „staré vzpomínky na hrom bůh , zapalovač nebeského plamene. V jednom z ručně psaných prologů je cres, cresins - obrácení slunce na léto“ [8] .
Podle církevní tradice se v noci před bitvou princi Lazarovi zjevil anděl a zeptal se ho, co si vybral - „království země“, tedy vítězství nad Turky a blaho Srbska (ale jen dokud on sám žije na zemi) nebo mučednictví pro království nebeské (stejně jako slib, že srbský lid zůstane pravoslavným až do konce věků). Lazar odpověděl, že „pozemské království je na okamžik a nebeské království je na věky“ ( „pozemské království je pro malé království, ale nebeské na věky věků“ ).
Podle legendy začnou v předvečer Vidovdanu v hluboké noci všechny řeky téct rudé jako krev, protože na kosovském poli toho dne opustilo život mnoho vojáků. Ve "Vidovdanu" kukačky přestávají kukat - na památku padlých hrdinů Kosova. V tento den se v Srbsku nezpívají a nebaví se.
Srbové mají tradici ctít „hlavní“ venkovský strom, kterému se říká „ rekord “. Do jeho kůry byl vytesán kříž. „Záznam“ byl považován za místní svatyni, zasvěcenou na některý z kalendářních svátků, později oslavovanou jako celovesnickou „slávu“ ( patronátní svátek ), především za účelem ochrany vesnice a úrody před bouřkami a krupobitím, jakož i pro kvůli úrodě a prosperitě. Jako „záznam“ byl zvolen buď velký strom (dub, jilm, buk, jasan) nebo ovocný strom (hrušeň včetně plané hrušně, ořešák). „Rekordní“ strom získal zvláštní význam v těch vesnicích, kde nebyl kostel. Často byl u stromu instalován také kříž. Tady se nedalo spát a zbavit potřeby, kácet stromy, lámat nebo sbírat větve, trhat ovoce, lézt na „rekord“. A dokonce i letitý uschlý strom zůstal nedotčen.
Každoročně na patronátní svátek obcházel „záznamy“ průvod vedený knězem s křížovým průvodem, pod kterým se četla společná modlitba; na kmeni stromu byl obnoven kříž; často pod „záznamem“ byl obětován beránek, a to tak, že krev obětního zvířete byla nutně prolita na kmen a kořeny; zde měli i jídlo s tradičním „lámáním chleba“. Ve zbytku času sloužilo místo pod stromem jako místo pro venkovské setkání při slavnostech; místo, kde se můžete schovat při bouřce (věřilo se, že hrom neuhodí do posvěceného stromu); pacienti nechávali na noc na „záznamu“ oblečení, které jim mělo přinést vyléčení. Ve vesnicích, kde nebyl kostel, byl nahrazen „rekordním“ stromem, pod jehož korunou se oddávali novomanželé, křtily děti atd.