| Velikonoce, skvělý den | |
|---|---|
| Válcování vajec . Předrevoluční velikonoční pohlednice. | |
| Typ | populární křesťan |
| v opačném případě | Skvělý den, Světlá neděle, poctivé Velikonoce |
| Význam | jarní obnova přírody |
| poznamenal | slovanské národy |
| V roce 2021 |
4. dubna (katolicismus) 19. dubna ( 2. května ) (pravoslaví) |
| V roce 2022 |
17. dubna (katolicismus) 11. dubna ( 24. dubna ) (pravoslaví) |
| V roce 2023 |
9. dubna (katolicismus) 3. dubna ( 16. dubna ) (pravoslaví) |
| oslava | slavnosti , kreslení , houpání , koule s vejci , koulení vajíček , jarní volání , rituální excesy mládí |
| Tradice | polibek na pozdrav, jít na návštěvu, hody, připomenout "dědy" , uctít mladé (novomanžele) |
| Spojený s | jarní rovnodennost |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Velikonoce, Velký den [1] jsou nejvýznamnějším a nejvýznamnějším svátkem v kalendáři východních a západních Slovanů, zatímco jižní Slované mají takový jarní den svatého Jiří [2] . Tradičně se Velikonoce slavily tři dny; velikonoční motivy jsou však široce zastoupeny v mytologii a rituálech celého Světlého týdne, Svatého týdne , který mu předcházel (kdy se na svátek připravoval) a Radonitského týdne po něm [2] .
Velikonoce , jako hlavní církevní svátky, se staly organickou součástí slovanské lidové tradice, která svým způsobem přehodnotila křesťanskou symboliku těchto svátků. Podle některých výzkumníků[ co? ] , tradice slavení Velikonoc u Slovanů vstřebaly i mnohé předkřesťanské slovanské obřady [3] .
sv. Skvělý den, Velii , další Rus. Velký den [4] ; Velký den [1] , poctivé Velikonoce , Světlá neděle [5] ; ukrajinština Skvělý den ; běloruský Vialikdzen ; Serbohorv. Velikden, Uskrs ; bulharský Velikden ; vyrobeno. Vazam, Vuzam ; slovinský Velika noč, Vuzem ; polština Wielkanoc ; čeština Velikonoce ; Slovák Veľká noc ; in.-louže. Jutry [6] .
Staroslovanské slovo Velký den je pauzovací papír z řečtiny. μεγάλη ἡμέρα „velký den“ [7] a často se vyskytuje ve starověkých ruských zdrojích pro označení velikonočních svátků. Ve slovanských překladech Bible, např. v Ostromirském evangeliu (1057), toto slovo označovalo i židovské Velikonoce [8] .
Název Velikonoc u Lužiců (a některých dalších západoslovanských národů) je v.-luzh. Jutry – pochází ze slov „matins, matins“, označujících čas velikonoční bohoslužby [9] .
V některých dialektech chorvatského jazyka se Velikonoce nazývají Vuzem, Vazam - toto slovo je odvozeno od kořene „vzít“. Tento název je motivován kontrastem konce Velkého půstu s jeho začátkem - Pust [10] .
Církev se snažila zajistit, aby o Velikonocích, které definovala jako „ pohanské “ [1] , nebyly žádné hry a rituály .
Podle řady výzkumníků[ co? ] , obřady setkání jara [11] v den jarní rovnodennosti [3] [12] přešly na Velikonoce . N. I. Tolstoj a S. M. Tolstaya se domnívají, že jarní rovnodennost odpovídá i Zvěstování , které je jedním ze čtyř klíčových bodů roku [13] . Ve znameních a rituálech Velikonoc se objevují zápletky a motivy charakteristické pro lidový kalendář jara a začátku léta (pohřební, svatební, meteorologický, zemědělský atd.) [14] . A. N. Afanasjev píše, že v Haliči je známá píseň o vzkříšení jara po zimě [15] .
Za starých časů byl také zvyk válet kněze a jáhny o Velikonocích [16] [17] po modlitbě na žitném nebo lněném poli, aby „snopy byly stejně vysoké a těžké“. takže „chléb nebo len se narodily vysoké a dobré“ [18 ] .
V. Ya.Propp , v návaznosti na [19] zastaralou [20] teorii Krista jako konkrétního případu umírajícího a vzkříšeného božstva, tvrdí, že „svátky, které církev považuje za své vlastní, jako svátky narození, smrti a Kristovo zmrtvýchvstání, se také ukázalo být ve svém původu pohanským“ [21] .
Podle učitelů Filologické fakulty Běloruské univerzity v tento den, kdy se stalo „skvělým“ (déle než noc), začal nový kalendářní rok dříve [22] . Podle V. K. Sapigy jsou Velikonoce na Ukrajině mimo jiné svátky jarního vzkříšení, obnovy přírody, které se slavily s příchodem jarní rovnodennosti již v předkřesťanské době [23] .
V publikacích sovětské éry byl folklór často falšován, aby se odstranily křesťanské prvky, které byly považovány za „druhotné“. Snažili se tak učinit kalendářní folklór „populárnější“ a odpovídající „pracovním zájmům rolníka“. L. N. Vinogradova tedy poukazuje na to, že kompilátoři jedné ze sbírek nahradili „hojně používaný refrén „Christos vaskros, syn Boží!“ takzvaným „předkřesťanským“ – „Vjasna je červená do výšky světla !“ (viz písně Volochye ). Bylo tak nahrazeno více než 80 refrénů“ [24] .
Týden před Velikonocemi si v běloruské Polissyi udržel starobylý název „ Rusalnaja “, stejně jako týdny před Vánocemi , Trojice [25] a Ivanův den [26] .
Věřilo se, že Svatý týden byl časem nekontrolovatelných zlých duchů. Podle slovanských tradic se předkové v jeden ze dnů předcházejících Velikonocům nebo bezprostředně po nich vracejí na zem, kde po nějakou dobu zůstávají [27] . Celý týden jsme se pilně připravovali na svátek: umývali jsme stoly, lavice, lavice, okna, dveře. Vybílili kamna a dokonce i stěny. Škrábání, mytí podlahy, vytřepání koberečků, mytí nádobí [28] .
S Velikonocemi je spojeno mnoho různých pověr. Slované věřili, že v tento den se nebesa otevírají a je dovoleno žádat Boha o to, co skutečně chtějí [29] . Během celého Světlého týdne se duše zemřelých neustále obracejí mezi živými, navštěvují své příbuzné a přátele, pijí, jedí a radují se s nimi [30] ; a ti, kteří v tomto týdnu zemřou, vstupují podle všeobecného přesvědčení do otevřených bran ráje [31] . Jarní probuzení přírody bylo poctěno červenými vejci a obecně jsou červená a žlutá vejce považována za nezbytný doplněk slavnostních obřadů prováděných na Světlý týden, na Radunitsa, Semik a Trinity [32] . Každý, kdo zemře během Světlého týdne, dostane do rukou červené vejce, se kterým je spuštěn do hrobu, aby mohl být na onom světě pokřtěn se svými příbuznými [32] . Na přání je mohou lidé toužící po smrti svých blízkých vidět v kostele na velikonoční bohoslužbě, vyslechnout jejich žádosti a stížnosti [33] . Po liturgii ruští sedláci i přes zákazy kněží odešli na hřbitov křtít se zemřelými. Bulhaři věří, že duše mrtvých jsou propuštěny na Velký den a byly zavřeny na Velký (zelený) týden na Trojici [27] .
Velikonoce byly s Rusy spojeny se zázračným splněním vytouženého. Věřilo se, že v tento den si můžete zajistit úspěch v podnikání na celý rok. Když se třeba člověk po velikonoční bohoslužbě jako první vrátí domů, tak se mu vydaří celý rok. Věřili, že zloděj dostane štěstí, pokud během matin ukradne modlícím se lidem jakýkoli předmět a nebude přistižen při krádeži [34] .
Přípravy na oslavu probíhaly po celý Svatý týden [27] — od pondělí do soboty [35] .
Po skončení vigilie začalo svěcení přinesených pokrmů. Z kostela se vrátili co nejdříve, protože podle všeobecného mínění, kdo začne s půstem porušovat dříve, bude mít letos štěstí ve svých záležitostech a pevné zdraví. Bělorusové a Ukrajinci v tento den pekli selata a kladli je na stůl s křenem v zubech [36] [37] (pro Rusy a Ukrajince bylo selátko - symbol plodnosti - na Silvestra povinné) [38]. . Na Velikonoce začalo přerušování půstu po dlouhém Velkém půstu [39] . Zpravidla se jedná o rodinné jídlo, na kterém se hosté neobjevili [40] .
Na Ukrajině při přerušení půstu obcházel hostitel kolem stolu s miskou posvěcených vajec a včelínů . Poté, stojíc čelem k ikonám, nakrájel na talíř několik oloupaných konsekrovaných vajíček a přinesl je k ústům každého člena rodiny se slovy: „Dej, Bože, i letos čekat na svatý svátek Vzkříšení Krista ve štěstí a zdraví!” [23] .
V Chersonské oblasti pro ty, kteří byli na cestách a neseděli se svou rodinou u slavnostního stolu, hostitelka uřízla kousek Velikonoce a zabalila jej do ručníku spolu se třemi krashenkami a vložila jej do červeného rohu . [23] .
Někde v Rusku a na Ukrajině byl zvyk dávat na sváteční stůl talíř se zeminou, na které se zelenaly naklíčené výhonky ovsa. Na zeleň bylo sneseno tolik barevných vajíček, kolik si chtěli připomenout předky. Tento obřad prováděli především ti vesničané, kteří toho dne nemohli navštívit hrob svých rodičů. Symbolický hrob mohl stát až do Radunitsa . Poté byla vejce krmena hospodářským zvířatům nebo ptákům, skořápky byly spáleny a byla vysazena zelenina [23] .
V Bělorusku a v severních oblastech Ukrajiny byly zbytky jídla Velikoden obvykle uchovávány až do dne svatého Jiří, kdy byly odneseny do pole a pohřbeny na hranici, v rozích pole nebo rozptýleny po poli v domnění, že to chrání pole před kroupami, bouřkami, bouřkami. Na některých místech okresu Grodno v tento den, před východem slunce, vzal majitel damašek vodky, stůl , dal do něj chleba, kosti, které zbyly ze "sventsonského" (posvěceného) stolu, a chodil s těmito věcmi. kolem pole osetého žitem, na jehož rozích nalepil velikonoční kosti se slovy: „Svatý Bůh a svatá éra ! pryč od krupobití!“ a vrátil se domů [41] [42] .
V Kyjevské oblasti se po přerušení půstu umyjí vodou, do které vloží dvě krashenky a měděnou minci. Poté se voda nalije na oheň nebo do jezera [23] . Dívky se umývaly červeným vejcem, aby byly rudé, stály na sekere, aby zesílily [43] .
Podle slovanské víry se předci nebo po Velkém dni vracejí na zem, kde zůstávají až do období Trojice - Nanebevstoupení , Duchovní sobota nebo Trojice [27] . V západních a jižních provinciích Ruské říše šli rolníci hned po slavnostní liturgii na hřbitov a vzali Krista s mrtvými [44] . To souvisí s myšlenkou „Velikonoce mrtvých“ nebo „Navii drátů“, podle kterých v předvečer Velikonoc Pán otevírá nebe a peklo (jehož znamením jsou královské dveře otevřené v kostele) a uvolňuje duše zemřelých z „jiného světa“, aby mohli navštívit svůj domov a oslavit vaše Velikonoce. S tím východní a jižní Slované věří, že po celý velikonoční týden (nebo v období od Velikonoc do Nanebevstoupení Páně) chodí Kristus po zemi a každý, kdo v tuto dobu zemře, jde rovnou do nebe [45] .
Po ranní bohoslužbě prvního velikonočního dne jdou ke Kristu s mrtvými na hřbitov, pohřbívají vajíčko do hrobu [46] . Zachoval se zvyk „kulat vejce křížkem“ na hrob a křtít se s předky: na hrob se udělal kříž z prosa a přes něj se kutálelo malované vejce se slovy „Kristus vstal! [47] . Památka zesnulých o Světlém týdnu je v rozporu s církevním kánonem (jako neslučitelná s radostí z Kristova vzkříšení) a zachovala si status čistě lidového zvyku [2] .
Věřilo se, že na Velikonoce, stejně jako na Zelený čtvrtek, když se od rána chodí na půdu s hořící svíčkou, je vidět sušenka [48] .
V Rusku se na konci 19. století o svaté noci zapalovaly ohně kolem pravoslavných kostelů po celé říši a ve vesnicích na severu se zapalovaly ohně na vrcholcích kopců [49] . Ve Slovinsku a Chorvatsku se mezi vojvodinskými Srby často zapalovaly ohně na nádvořích jejich domů; posvětili „nový“ oheň [50] .
Velikonoční ohně se lišily od ostatních kalendářních ohňů materiálem (sem byly přineseny staré kříže a věci ukradené Židům), i sémantikou: zapalovaly se, aby „povzbudily“ nebo „vzkřísily“ Krista, aby „zahřály“ apoštoly, kteří byli na povinnost v blízkosti zavražděného Krista; vidět Pána ve světle ohně a požádat ho o pomoc; získat odpuštění hříchů [51] .
Západní Slované, Slovinci a Chorvati pálili velikonoční ohně jak o Velikonoční noci, tak v noci na Velikonoční pondělí; po bohoslužbě se kolem nich shromáždili lidé. Ve Slovinsku se tomuto ohni často říkalo vuzemnice, vüzénice z Vuzemi „Velikonoce“; tam chlapi, běhající po vesnici s pochodněmi zapálenými od velikonočního ohně, křičeli, že „hledají Krista“ [50] . Čeští rolníci nazývali velikonoční oheň „ jidášův oheň “ nebo „pálení Jidáše“ ( česky Jidášův oheň, pálení Jidáše ) [52] .
U Poláků a Kašubů, Čechů a Slováků, Chorvatů a Slovinců se vždy v předvečer Velikonoc konal obřad obnovy ohně v krbu. Při bohoslužbě na Bílou sobotu byl v kostele vyřezán nový oheň. Přinášelo se domů pomocí svíček, stromové houby, větví posvěcených na Květnou neděli; s jejich pomocí rozdělali oheň v ohništi a na novém ohni připravovali velikonoční pokrmy. Vesničané také nosili kusy dřeva posvěceného ohněm na pole a do hospodářských budov [53] .
S kultem předků je spojen obřad zapalování ohňů na Bílou sobotu večer . "Od noci na Bílou sobotu do Velikonoční neděle vstávají duše zemřelých z hrobů a chodí se modlit do kostela, takže na hřbitově u kostela se zapalují ohně." Dmitrij Zelenin navrhl, že dříve v Rusku byl zvyk zapalovat ohně před matinkami ve čtvrtek a sobotu Svatého týdne [54] .
Rusové věřili, že v tento den se otevírá nebe a během celého světlého týdne se duše mrtvých volně pohybují do „vesnic spravedlivých“, neustále se obracejí mezi živými, navštěvují své příbuzné a přátele, pijí, jedí a radujte se s nimi [55] [30] .
Podle víry vesničanů žijí zlí duchové, kteří jsou v podsvětí, v hrobovém tichu a velmi se bojí křiku a hluku. A když se na Velikden střílelo z pušek, klepalo se na dřevo a nádobí, zněla hudba a zvony, lidé věřili, že to zahání zlé duchy a zlé duchy [23] .
Na mnoha místech v Rusku a na Ukrajině chodí odpoledne na hřbitov „rozloučit se s mrtvými rodiči“, přinášejí vajíčka, koláče, klaní se hrobům a říkají: „Kristus vstal! Mnoho rolníků si je jisto, že v tento den mrtví slyší všechno. Vejce se rozdrtí na malé kousky a rozsypou na hroby nebo se nechají celá. Dříve se do kostela nosily bohaté koláče a po mši se při odchodu z kostela hned odebraly ke hrobům přerušit půst. Zajímavá je poznámka jedné starší ženy: „Dříve, za starých časů, kdy lidé byli spravedliví, přicházeli na hřbitov se zvoláním „Kristus vstal z mrtvých!“, bylo slyšet odpověď od mrtvých, ale nyní lidé byl podveden a nebyl vyslyšen“ [56] [57 ] .
Podle Maksimova S. V. „Všem mořským pannám je dovoleno opustit vodu na Světlou neděli, kdy obklopí kostel rubášem. A proto je v tuto dobu nutné zamknout dveře v chrámech co nejtěsněji, ze strachu, že by dovnitř vběhly mořské panny. V této víře <...> lze rozeznat stopy staroslovanské úcty k mrtvým: na jaře, když veškerá příroda ožívá, podle víry starých Slovanů ožívaly i duše zemřelých a toulal se po zemi“ [58] .
V některých případech byla nařízena modlitební služba s požehnáním vody ; kdy kněží požehnali vodu ve studni a touto vodou se matky snažily děti umýt a pak je otřít ručníkem nebo koncem plátna, které se pak „zavěsilo na Matku Boží“, tzn. , daroval církvi. Navíc během modliteb za požehnání vody mnozí rolníci sundávali své kříže a ponořili je do posvěcené vody a pak si tuto vodu spouštěli přímo do úst nebo přes oči. Mnoho starých žen se přitom neomezilo jen na to, ale vzaly metličku, kterou kněz kropil, a nasypaly si ji do těch míst na těle, kde pociťovaly bolest, ale především kropily „do ňader“ ; mladé ženy, krmící děti, si umývaly prsa svěcenou vodou, aby bylo více mléka a aby se chránily před zlým okem [59] .
I. Kalinsky cituje slova Gustinského kroniky o prastarém zvyku - „v den zmrtvýchvstání Krista“ je někdo při hře mládeže strčen do řeky nebo polit vodou. Podle M. Lomonosova ve své době vesničané polévali vodou a někdy házeli do vody ty, kteří zaspali ranní bohoslužbu [30] .
Panovalo přesvědčení, že o Velikonocích „slunce hraje“ [60] . Podle představ ruských rolníků se „vycházející slunce buď objeví zpoza okraje nebe, pak se za ním znovu schová, pak vzhlédne, pak sestoupí dolů, pak se zatřpytí šarlatovými, bílými, azurovými květy, bude zářit v celé své kráse, takže žádné oko nebude možné na něj pohlédnout“ [61] .
A mnozí se snažili tento okamžik sledovat. Ve středním Rusku se děti dokonce obrátily ke slunci s písničkou [30] :
Sluníčko, vědro,
podívej se z okna!
Sluníčko, jeď,
Červená, obleč se!
V Huculské oblasti si každý, když viděl vycházející slunce, zbožně sundal pokrývku hlavy, obrátil tvář k východu, poklonil se, pokřižoval se a řekl: „Sláva tobě, Pane, tvému osobnímu Pánu, jak se ukázalo. , spravedlnost; Sláva Tobě, osvícený! Na Volyni věří, že slunce je „králem oblohy“, které ve dne svítí a hřeje, v noci se skrývá za zemí, obchází ji a ráno se znovu objevuje na východě. V Podolí věří, že slunce je odrazem Boží tváře, a proto svítí tak jasně. Za starých časů na Ukrajině se dívky modlily ke slunci. V Čerkaské oblasti (Cherkasy) dívky vstávaly časně ráno na Velikden, šly do zahrady, stály pod jabloní obrácenou k východu a čekaly na východ slunce. Jakmile se objevilo slunce, dívky sepjaly ruce jako předtím ikona a modlily se. Po modlitbě na strom, pod kterým stáli, udělali na kůře značku křížem, a když jabloň rozkvetla, z jejích kvetoucích větví se upletl věnec a položil na hlavu, pak se tento věnec zachránil a používá se při věštění z lásky [23] .
Stejně jako na Zvěstování , pokud byly Velikonoce a následující dny teplé a slunečné, chodila děvčata po vesnici (následována malými dětmi) a zpívala kamenné mušky . Na Ukrajině, když se shromáždili na pastvině (na ulici) nebo u kostela, vedli „křivý tanec“ „ Kostruba “, který symbolizoval zimu [23] .
Jedním z rituálů prováděných v tento den v Tambovské [62] a Voroněžské oblasti [63] , v Povolží bylo kolo nádvoří, které odráží tradici kruhových rituálů v zimním vánočním čase , Trojici . Děti chodily po dvorech, blahopřály jim k svátku: „Kristus vstal!“, Poté je majitelé obdarovali vejci. V Povolží chodila skupina chlapců a dívek od domu k domu s hudbou a písněmi a křičela pod oknem: „Kristus, Syn Boží, vstal! Hostitelé obdarovávali koledníky vajíčky, koláči a dalšími výrobky se slovy: „Děkujeme! Kristus vstal z mrtvých!". Koledníci odpověděli slovy: "Vážně vstal!" V jiných případech kněz provedl obhlídku dvorů, nutně v každém domě provedl velikonoční tropar a dostal i odměnu [64] . Ve vesnici Karachun vařili kaši, chodili k příbuzným a roznášeli pečené mléko [63] .
Podle obyvatel vesnice Sukharevo v oblasti Archangelsk se o Velikonocích zpívaly písně o severních hroznech [65] . V Tambovské oblasti o Velikonocích „koledníci oslavují Krista“ [66] .
V některých běloruských a západoruských vesnicích v noci na Velikden (někdy večer tohoto dne) chodí zásuvky od domu k domu a zpívají rituální písně, oslavují svaté Jurije a Mikuláše , že jsou uskladněny krávy a koně, Svatá Panna , který seje pole, a Eliáš prorok , který sklízí žito s klasy [67] [68] .
Zpočátku pravděpodobně obřady tažení prováděli potulní tuláci, kolemjdoucí kaliki - mužská společnost, skládající se převážně z mladých kluků. Chodili ze dvora na dvůr a dostávali dárky za pochvalu: vejce, koláče, vodku, někdy i velké pamlsky [69] .
Obřad vábení [70] existoval v Bělorusku [71] , na Ukrajině [23] , v Polsku ( Podlasie ) [72] , na některých místech v Rusku [71] sousedícím s Běloruskem. Společnost chlapů v noci ze soboty na neděli (v Rusku a Bělorusku často v předvečer Velkého dne) nebo z neděle na pondělí (na Ukrajině a na některých místech v Bělorusku) obchází dvory. Ten nejšikovnější nebo nejsvižnější, zvaný mentor, má na starosti [73] . Zpívají se tažné písně připomínající zimní koledy. Obvykle první píseň odkazuje na majitele a paní domu. Oslavuje zručné hospodaření, úpravu krajiny, pořádek v domě, pohodu v rodině, Jegorij jim pase krávy, Nikola - koně, Ilja - sklízí strniště, Blahoslavená Panna Maria - seje a Přímluva - sbírá. Pak, pokud je majitel příznivý, jsou oslavovány krásné dcery jehel a šikovní zdraví synové. Majitelé k tomu dávají milovníkům vábení malované vajíčko, koláč, ale i slaninu, sýr nebo jiné produkty. Přibližně od 19. století se začalo (ne všude) dávat peněžní dary. Na Ukrajině dvory navštěvovali převážně chlapci ve věku 8-12 let, někdy byly v obřadu přítomny prvky biflování [74] .
Rusové tři dny nazývali „Volochebniky“ – sobotu, Velikden a další pondělí. Ukrajinci měli „ přetahovací pondělí “ [73] . Mezi Bělorusy se volochenikové („volochevnikové“) rozdělili na „chlopské“ – v pondělí a „divčatské“ – v úterý [75] .
Pro Čechy chodili o Velikonocích teenageři po dvorech koledovat, za což dostávali pamlsky. Velikonoční koledy jsou předkřesťanského původu a jsou spojeny s příchodem jara, probuzením země a začátkem polních prací. Věřilo se, že koledování podporuje plodnost a zdraví. Koledníci vždy žádali o vajíčka:
Jsem ještě malý koledník, tetičko,
přišel jsem pro červené vajíčko.
Za červené vejce,
Ano, za bílého kolacha,
Aj, líbí se ti,
teto, koledníku?
Já jsem malý koledníček, tetičko,
přišel jsem si pro červené vajíčko.
Pro vajíčko červený,
pro koláč bílý,
jsem-li vám, tetičko,
koledníček milý?
Od velikonočních koled se od 19. století tradovalo posílat velikonoční přání (na rozdíl od vánočních přání) [76] .
V týdnu Velikoday , stejně jako v Maslenitsa , byla hlavní pozornost věnována mládeži a novomanželům. Tak například v mládežnických velikonočních kulatých tancích se obvykle nazývaly budoucí manželské páry a novomanželé, kteří se vzali v průběhu minulého roku [77] .
Během týdne Velikoday bylo zvykem vyměňovat si návštěvy s dohazovači a byli zváni nejen současní, ale i budoucí dohazovači, tedy příbuzní zasnoubené nevěsty a ženicha se zvali na návštěvu. Nevěsta a ženich byli usazeni na čestné místo v červeném rohu. Zvyk vyžadoval, aby se ženich staral o nevěstu a volal ji vždy „ty“, jménem a patronymem, nebo jednoduše „moje zasnoubená nevěsta“; stejný zvyk vyžadoval, aby nabíral sladkosti z talíře a podával je panně. Po večeři s ní měli ženich a nevěsta povinnost jezdit po vesnici a přitom se bezesporu objímat kolem pasu [78] .
V sobotu se na některých místech konal obřad „vyunishnik“ neboli „volání mladých“ [79] , jehož účelem bylo kolektivní uctění a blahopřání novomanželům, kteří se v průběhu roku vzali.
O Velikonocích se téměř všude pořádaly hromadné slavnosti se zpěvy, kulatými tanci a hrami, „jarmarky nevěst“, houpačkami a jinými zábavami. Totéž se někdy stalo na Zvěstování : „... Na Zvěstování můžete také zpívat písně,“ až donedávna se říkalo v Sumy. — Mohl bys řídit tank . Takto byly považovány Velikonoce…“ [80] .
V dávných dobách bylo zvykem o Velikonocích houpat se na houpačce. V blízkosti houpačky zpravidla hráli mladí i dospělí krashenka nebo pysanky. Ženy a dívky se her neúčastnily. Nejčastěji hráli "navbitki" ("bílé koule") - bojovali s vejci, " kotka " - kouleli vajíčka z kopce. Velikonoční zvyk válení vajíček souvisel s vírou starých Slovanů v démony. Lidé věřili, že válením vajíček můžete roztančit zlé duchy, spadnout, převrátit se, což jim způsobilo hrozné utrpení. Pokud se vejce navzájem trefí, můžete přimět duchy, aby si bili na čelo. Věřilo se, že tímto způsobem je možné bojovat proti zlým duchům, otravujícím je [23] [30] .
Ve Voroněžské oblasti „Na Velikonoce jsme hráli míč: byla tam hůl – invalidní vozík. Jeden hází, druhý trefuje míč - míč byl vyroben z hadrů. Pokud míč letí daleko, bylo nutné přeběhnout čáru. Kdo běží, musíte ho trefit míčem. Pokud trefíte, jste řidič. Karagody s dívkami jeli ulicí. Hráli na balalajku, kytaru, mandolínu. Všichni tančí v kruhu“ [63] .
V Gomelském kraji se o velikonoční noci mladí lidé v noci „bavili“: kradli sousedům a vláčeli po vesnici vozy, čluny, saně, převraceli je; rozptýlené palivové dříví, polena, kůly, sudy, žebříky; rozebrané a rozptýlené ploty, studny; odstraněné brány, branky; všemi těmito předměty zatarasili cestu, postavili z nich barikády; propletl cestu nitěmi, zablokoval ji klacky; házeli na střechy domů vozy, čluny, saně, žebříky, paluby, sudy, kola, pluhy, brány, úly, vrata; zavřeli komín, takže kouř šel do chatrče; dveře podepřeli těžkými předměty, aby majitelé nemohli opustit dům [81] .
V Kyjevské oblasti panovala víra : když po přerušení půstu opustíte dům na ulici, uvidíte jako první to, co uděláte - bude štěstí. Podle legendy jsou v den Zmrtvýchvstání Páně brány do nebeského království otevřeny a ti, kdo v tento den zemřou, okamžitě půjdou do nebe. Narození v tento den budou nešťastní [82] .
Na Velký den se každý pokusil alespoň párkrát udeřit na zvon. To podle vesničanů přináší štěstí a ... urodí se lepší pohanka [23] .
Na Velký den, stejně jako na Vánoce, vzal majitel lžíci kutyi nebo želé, vyšel na práh chodby nebo vylezl na kamna a vystrčil hlavu oknem s portagem a řekl: „Mráz, Mráz! pojď jíst želé; Mráz, Mráz! nebijte náš oves, len a konopí vstřikujte do země“; „Mráz, Mráz! jděte k nám kutiistům, nezmrazujte naši pohanku." Někdy opakoval volání kutyovi třikrát a po chvíli čekání dodal: „Nejdeš? nechoď žít, ani pšenici, ani žádnou ornou půdu!" [83] .
V Bělorusku se věřilo, že na Velikdenu nelze zapálit kamna [84] , jinak v létě „Pyarunův paddvor“ [85] .
Lidé pevně věřili, že čtyřicet dní od Velikonoc do Nanebevstoupení Páně Ježíš Kristus chodí po zemi v šatech chudého bezdomovce. Proto se v těchto dnech štědře rozdávaly almužny [86] .
Velikonoční ručník , na kterém se posvěcovalo jídlo, se pral až na podzim, „dokud neustaly bouřky“ [87] .
Velký den pokračoval Světlým (červeným) týdnem , který trval osm dní, včetně Krasnaja Gorka (Fominská neděle). Charakteristickým rysem lidových rituálů Světlého týdne byla vzpomínka na zesnulé předky. Připomínání předků o Velikonocích nebylo v souladu s praxí církevních připomínek, protože odporovaly duchu svátků – radosti u příležitosti Vzkříšení Ježíše Krista z mrtvých. Podle lidové víry se však o velikonočním týdnu dočasně vracejí duše zemřelých na zem, aby si společně s živými užily svátky jara [88] . Pamětními dny tohoto týdne byl první (někde druhý) den Velikonoc a Nava čtvrtek [89] . V jižních a středních oblastech Běloruska mělo v těchto dnech navštívit zesnulé příbuzné na hřbitově [68] , pokřtít s nimi [90] a pozvat je na slavnostní hostinu. Domy zesnulých odešly podle všeobecného přesvědčení na Radunitsa a Země na vzestupu [60] .
V Jasném týdnu, který byl považován za začátek jarního znovuzrození, obnovy života, bylo provedeno mnoho rituálních akcí souvisejících s manželstvím. Jejich iniciátory a hlavními účastníky byli svobodní mladíci a novomanželé. Slavnosti jara a léta pro chlapce a dívky začaly od Světlého týdne [91] .
Celý Světlý týden byl věnován zábavě: chodili jsme se navštěvovat, dopřávali si dobré rychlé občerstvení. V jídle a pití se však nekonaly žádné excesy, velké celovesnické radovánky s rvačkami, charakteristické pro patronátní svátky, v těchto dnech. Slavnostní stolování probíhalo vesele, radostně, ale zároveň zdobně a důstojně. Na Světlém týdnu se na vesnických ulicích shromáždilo mnoho lidí: chodili, předváděli sebe, své děti, své oblečení, dívali se na ostatní chodce, zpívali písně [92] .
Všežravý nebo tuhý týden , Masožrout .
Pestrý nebo skvrnitý týden , Mrtvý týden (Srb.).
Týden sýra nebo masa , Maslenitsa .
1. Fedorova nebo Team Week, Maslenitsa Tuzhilki, Čistý týden (srbsky)
2. Srb. Svatý týden
4. Sredokrestnaja aneb Týden uctívání kříže
[ 93 ] Commendation Week , končící " Smrtelná nedeľa " ( slovensky Smrteľná nedeľa )
6. Květný týden končící Květnou nedělí ( církevní název neděle je Květná , stejně jako Květinový nebo Barevný týden )
7. Svatý týden _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
V níže uvedeném seznamu začínají všechny týdny podle církevního kalendáře nikoli pondělím, ale předchozí nedělí.
1. Světlý týden , červený, červený vánoční čas, svatý (kostel), Velikonoce, Gremyatskaya (od slova "hrom", "hrom" - Chernihiv.), "Velitsidni" (les).
2. Radonitskaya týden , Fomina (kostel.), Arkushnaya (bělorusky), "Týden vzpomínek" (ukrajinsky).
3. Myrhonosný týden , Týden myrhových žen, indický týden s hlavním dnem - Myronosky .
7. Semitskaja týden (zelený vánoční čas) , Semukha (běloruština), Grena, mořská panna, zelená, Klechalnaja týden, připomenutí duše, Razgara. Tento týden se slaví Semík .
8. Rusalský týden (zelený vánoční čas), Trojice, Všech svatých (kostel.), Zelený, Yarilinský týden, Yarilinovy hry, Grans (běloruský), Herní týden (běloruský). Týden začíná Trojicí a končí nedělí. V těchto dnech jsou mořské panny vidět na mnoha místech. Poslední den je Rusalová neděle .
9. Grenukha, Rosalnitsa, Mořské panny, Týden mořské panny (vše běloruské). Od pondělí, kterému se někdy říká " Rusalkino zagovene " začíná Petrovský příspěvek .
| Slovanské tradice Velikonoc | |
|---|---|
| Kalendářní dny | |
| Obřady |
|
| rituální jídlo | |
| Písně | |
| Tance a hry | |
| Přesvědčení |
|