Badnyak

Badnyak ( srb. -Chorv. Badњak / Badnjak , srb. Veseljak / Veseljak , makedon . Badnik , Bolg. Badnik ) - u jižních Slovanů pálené poleno na Štědrý večer na ohništi a název odpovídajícího obřadu [1] . Srbové, Chorvati a Bulhaři jménem obřadu nazývají Štědrý den - Špatný den nebo Špatný večer ( srb. Badњi dan / Badnji dan, Badњe veche / Badnje veče ; chorvatsky. Badnja večer ; Bolg. Bdni večer ).

Obřad je běžný v Srbsku, Černé Hoře, Bosně a Hercegovině, v západním, jižním a středním Bulharsku, Severní Makedonii, Chorvatsku a částečně Slovinsku. První informace o Badnjaku pocházejí ze 13. století (Dubrovník, Chorvatsko). Podobné tradice existovaly mezi Řeky a v západním Středomoří - ve Francii a Španělsku , stejně jako v Anglii ( angl.  Yule log ) [2] .

Původ jména

Jméno Badnyak etymologicky souvisí s ruským slovem bdění, všední den  – protože všechny rituály s ním spojené se konají v noci na Štědrý den (kořen těchto ruských slov znamenal předvečer svátku, bdění) [3] [ 4] .

Podle V. N. Toporova je Badnyak spojován s obrazem Hada u kořenů Světového stromu , o čemž svědčí podobnost tohoto slova se jmény staroindického hada Ahi Budhnya a řecké Krajty . "Spálení Badnyaku na konci starého roku je tedy ekvivalentní porážce hada ohněm, ztělesnění nižšího světa, škodlivého principu a znamená začátek nového sezónního cyklu, zaručuje plodnost a podobně." [5] . Toporov a jeho podporovatel Vjač. Slunce. Ivanov srovnává pálení Badnyaku s rituály nového roku v tradicích Blízkého východu, kde byl přítomen obraz hada, symbolizujícího chaos a spálení, což hovoří o vítězství kosmického řádu [6] . V tomto ohledu je odmítán tradiční výklad etymologie samotného jména Badnyak a s ním spojeného všedního dne . Původ těchto slov je vysvětlen prostřednictvím indoevropského kořene * budhn s významem „spodní část, spodní část, kořen“ [7] .

L. S. Klein nepovažuje za primární význam „dole“, ale přiklání se k tradičnímu výkladu – název paluby badnyak pochází ze slavnostního vigilie [8] .

Esence obřadu

Badnjak se zpravidla kácí z dubu. Někdy má Badnyak některé antropomorfní rysy (například vousy). Badnyak je nazýván starým bohem, zdá se, že je ztělesněním odcházejícího starého roku, na rozdíl od Bozhicha, mladého boha, korelujícího s novým rokem a mládím.

Podle tradice je Badnyak slavnostně poražen v lese, přinesen do domu a uctivě ho osloví „Sveti badnyache“. Podlaha v domě je pokryta slámou a Badnyak je politý vínem, medem a olejem , posypán obilím a spálen k modlitbě, která je mu adresována. Badnyak v tomto případě při spálení představuje starý rok se všemi jeho problémy a neštěstí, který je spálen, uvolňuje půdu pro nový rok, s jeho nadějemi a novými začátky. Nechyběl ani rituál vytloukání jisker z hořícího Badnyaku doprovázený magickou formulí – přáním rozmnožit dobytek počtem jisker.

D. K. Zelenin interpretuje badnyak rituály „jako zimní verzi májových rituálů , tedy rituální zavedení rostlinného totemu do vesnice, které se vrací k „ totemismu “ . Badnyacké obřady jsou všude úzkého rodinného charakteru, což prozrazuje jejich novost ve srovnání se stejnou májou“ [9] .

A. B. Strakhov navrhl, že obřad kácení a pálení vánočního polena, známý mnoha evropským národům, je inscenací evangelijních linií: Sekera již leží u kořene stromů: každý strom, který nenese dobré ovoce, je podřezán dolů a hozen do ohně ( Matouš  ] [10)3:10

Obřad v Bulharsku

Bulhaři nazývají Štědrý večer „Badni Evening“, „Badni Dan“. Ruský folklorista A. N. Afanasyev popisuje obřady dne v 19. století takto .

Hlava rodiny, jeho žena a děti vyjdou na dvůr se zapálenými pochodněmi v rukou, jdou na místo určené ke štípání dříví a vyberou si tlusté, dlouhé a vlhké dubové poleno. Když se najde, hospodář smekne klobouk a uctivě říká: „Pomozte, Bože a Koledo, ať žijeme a uvidíme další rok!“. Potom, když si položil dubové poleno na rameno, vrátí se do chatrče, vloží jej do kamen a rozdělá oheň; přibližuje se k ohništi, pronáší modlitbu a oslovuje přítomné slovy: „Narodi se Kristus! (Narodil se Kristus), na což mu členové domácnosti odpověděli - "Pravda, porod!" (skutečně narozen) - a políbit se navzájem. Toto poleno spálené v předvečer Vánoc se nazývá bdnik (badnik); měl by pomalu a neustále hořet po celou dobu vánočního času - až do samotného křtu. Na některých místech v Bulharsku se 24. prosince v celé vesnici uhasí starý oheň a místo něj se ze suchého dřeva vymaže nový - Boží neboli svatý oheň, kterým se zapalují domácí krby. Když badnyak vzplane, hospodář jej zvedne a několikrát do něj udeří se slovy: „Pro ovoce a zdraví! Jiskry, které padají z prvního úderu, znamenají potomstvo koní, jiskry z druhého a třetího úderu znamenají potomstvo krav a ovcí a tak dále. Nekvašený chléb se peče na zapáleném ohni se zlatou nebo stříbrnou mincí uvnitř, zvanou bogovitsa (= srbská chessnitsa ); sláma, vlašské ořechy a pšenice jsou rozptýleny na podlaze; K večeři se připravuje víno, med a různé druhy ovoce: jablka, švestky, suché broskve, rozinky, hroznové víno, lusky a ořechy. Jakmile je stůl prostřen a obsypán jídlem a pitím, vezme hlava rodiny kadidelnici, přečte modlitbu a v chýši kadí; potom zasednou k večeři, ale nejedí všechno, ale dají trochu medu a ovoce do zvláštní misky, dají to pod obraz a ukládají pro nemoc jako nejspolehlivější lék. Zbožní lidé, věrní předpisům starověku, snaží se o Štědré noci nespát; sedí u krbu a bedlivě hlídají, aby nějak nevyhasl posvátný plamen. Popel zbylý z badnyaku se částečně používá k ošetření hospodářských zvířat a částečně je rozptýlen po polích, pastvinách a vinicích - s pevným přesvědčením, že to přispívá k dobré úrodě; ta část badnyaku, která nestihne do Zjevení Páně shořet, je pohřbena v zemi - uprostřed vinice nebo uložena v domě až do příštího Štědrého dne a pak zapálí "nový oheň" to [11] .

Viz také

Poznámky

  1. Tolstoj N. I. Badnyak // Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník v 5 dílech. T. 1. M. : Mezinárodní vztahy, 1995. S. 127.
  2. J. Frazier , " Zlatá ratolest ". Kapitola LXII. European Fire Festivals Archived 2. července 2020 na Wayback Machine
  3. Etymologický slovník slovanských jazyků. Problém. 3. M.: Nauka, 1976. S. 114. . Získáno 17. ledna 2019. Archivováno z originálu 24. září 2014.
  4. Zhuravlev A.F. Jazyk a mýtus. Jazykovědný komentář k dílu A. N. Afanasjeva "Poetické názory Slovanů na přírodu." M.: Indrik, 2005. S. 910. Archivní kopie ze dne 24. září 2015 na Wayback Machine
  5. Ivanov V.V., Toporov V.N. Badnyak // Encyklopedie "Mýty národů světa"
  6. Ivanov Vjač. Vs., Toporov V. N. Výzkum v oboru slovanských starožitností. M.: Nauka, 1974. S. 37-38.
  7. Toporov , V.N. _ _ _ 1974. M.: Nauka.
  8. Klein L. S. Vzkříšení Peruna. K rekonstrukci východoslovanského pohanství. SPb. : Eurasie, 2004. S. 354-355.
  9. Zelenin D.K. Stromové totemy v legendách a rituálech evropských národů // Sborník Ústavu antropologie, archeologie, etnografie. T. XV. Problém. 2. Národopisná řada 5. M.-L.: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1937. S. 70-71.
  10. Strakhov A. B. Noc před Vánoci: lidové křesťanství a vánoční rituály na Západě a u Slovanů. Cambridge-Mass., 2003. s. 157 a násl.
  11. Afanasyev A.N. Poetické pohledy Slovanů na přírodu, svazek 3 - M.: 1995.

Literatura

Odkazy