Takiya ( arabsky تقية - dosl. obezřetnost, obezřetnost, opatrnost) je islámský výraz pro "obezřetné zatajování své víry", jeden z hlavních principů šíismu . Islámští teologové dokládají přípustnost takových veršů Koránu a Sunny proroka Mohameda . Korán zejména umožňuje v případě nouze vnější zřeknutí se víry [1] , přátelství s nevěřícími [2] , porušení rituálních předpisů [3] . Za dob proroka Mohameda došlo k případu, kdy byl jeden z prvních prorokových společníků – Ammar ibn Jásir – nucen formálně se zříci islámu, ale zachoval si víru ve svém srdci [4] .
Teologové se neshodli na tom, jak se dívat na taqiyyah. Někteří to považovali za povolený odpustek, aby si zachránili život. Jiní to považovali za povinnost, jejíž zanedbání poškozuje nejen konkrétního člověka, ale i zájmy komunity ( ummah ). Pro sunnity byla taqiyya v podstatě pouze teoretickou záležitostí. Hanafi sunnité věřili, že muslim, v případě smrtelného nebezpečí pro sebe, se může uchýlit k takiji a zároveň si udělat mentální výhradu. Středověký islámský teolog Ibn Hazm ( † 1064 ) dovolil vnější projevy nevíry „z důvodu opatrnosti“. Mezi Kharijites existovaly rozpory . Azraqité považovali taqiyyu za nepřijatelnou slovem nebo skutkem. Sufrité dovolili taqiyya slovy, ale ne činy. Ahnasité a Ibadité rozdělili muslimský svět na „území takiya“ a „území otevřeného náboženství“. Moderní Ibádíové pokračují v tom, že je povinností svých souvěrců následovat takové [4] .
Princip taqiyya získal v šíismu zvláštní místo a praktické uplatnění (zaidiové jsou výjimkou ) . Tajná povaha šíitské propagandy (dawat) a periodické pronásledování šíitů vedly ke schválení praxe „obezřetného zatajování své víry“ a jejímu povýšení na jeden z hlavních principů šíismu. Shia takiya může být použita jak k zajištění osobní bezpečnosti, tak ve jménu zájmů komunity. Šíité spojují rozvoj principu taqiyya a jeho povýšení na úroveň náboženské povinnosti se jménem šestého imáma Džafara al-Sadiqa ( † 765 ). Na rozdíl od sunnitů, kteří to umožňovali jako prostředek sebeobrany, středověcí šíitští teologové to považovali za povinnost a povinnost veřejného významu. Šíitští teologové věnovali samostatné kapitoly knihy nazvané Kitab huquq al-ihwan ("Kniha zájmů bratří [ve víře]"). Aby dokázali, že taqiyya je povinná, odkázali imámští faqihové také na výrok proroka Mohameda „Věřící bez taqiyyah je jako tělo bez hlavy“ a uchýlili se k alegorickému výkladu řady koránských veršů [4] .
V šíitské teologii je takíja ekvivalentem jiného principu přijatého šíity: „příkaz toho, co je schváleno, a zákaz toho, co je odsouzeno“ ( al-amr bi-l-ma'ruf wa-n-nahy 'an al- munkar ). Jeden z prvních kodifikátorů imámského práva, al-Mufid ( † 1022 ), zastával názor, že taqiyya je přípustná ve slovech „když je to nutné“, ale není přípustná v aktech, jako je vražda. Podle jeho názoru je použití taqiya oprávněné, ale v každém případě musí člověk zvolit optimální řešení a řídit se úvahami o „nejlepších“ [5] .
Středověcí šíitští právníci nařídili šíitům, je-li to nutné: aby dělali zakázané, zanedbávali náboženské povinnosti, vykonávali rituály nešíitské většiny muslimů atd. Zároveň bylo povinností šíitů ne pouze se duševně zříci všeho, k čemu byli nuceni, ale také tajně proklínat nepřátele své víry. Nejpřísněji a nejdůsledněji tento princip dodržovali „extrémní“ šíité ( Drúzové , Hurufiové , Ali-Iláhové atd.) a Ismailité [5] .
Po íránské revoluci ustoupil praktický význam taqiyya v Íránu teoretickému předpisu. Moderní imámové považují taqiyyu za soukromou náboženskou záležitost a ve zvláštních případech ji považují za přijatelnou „relaxaci“. V moderním světě zůstává princip takiya v platnosti v těch zemích, kde jsou šíité v menšině ( Libanon , Pákistán , Afghánistán atd.) [5] .
šíismus | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
|
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |