Anarchismus je politická filozofie , která pohlíží na vládnoucí třídy [1] a stát jako na nežádoucí, zbytečné a škodlivé prvky společnosti [2] [3] [4] [5] .
Stoupenci anarchismu hájí princip společnosti bez státní příslušnosti založené na nehierarchických a dobrovolných sdruženích [6] . Proudy anarchismu se však mohou od sebe zásadně lišit: od extrémního individualismu po stejně extrémní kolektivismus [3] . Proudy anarchismu se často dělí na kategorie sociální anarchismus a individualistický anarchismus nebo jiné typy klasifikace, včetně zeleného anarchismu a postlevicového anarchismu [7] > [8] .
Anarchismus je krajně levicová ideologie [9] [10] a velká část anarchistické ekonomie a právní filozofie odráží antiautoritářské , protistátní a libertariánské interpretace radikálně levicových a socialistických proudů, jako je komunismus , kolektivismus , volné trhy , individualismus , mutualismus , participismus a syndikalismus a také různé směry libertariánských socialistických proudů [11] [12] .
Antropolog David Graeber poznamenal, že zatímco hlavní marxistické myšlenkové směry mají vždy své zakladatele (např. leninismus , trockismus a maoismus ), proudy anarchismu „téměř vždy vycházejí z nějakého druhu organizačního principu nebo formy praxe“, přičemž anarchosyndikalismus jako příklady , individualistický anarchismus a platformismus .
Rozkvět anarchismu jako politického trendu připadl na desetiletí konce XIX - začátku XX století [13] . Během této klasické éry, zhruba definované jako 40. léta [14] nebo 60. léta 19. století [15] [16] až 1939 [17] , hrál anarchismus prominentní roli v bojích dělnické třídy vedle marxismu v Evropě a Severní a Latinské Americe. , Asii a Austrálii [13] [18] . Anarchistické myšlenky se šířily prostřednictvím masové migrace a veřejného tisku [19] .
Mutualismus (z anglického mutual - joint) vznikl v anglickém a francouzském dělnickém hnutí 18. století, poté nabyl anarchistické podoby spojené s Pierrem-Josephem Proudhonem ve Francii a dalšími mysliteli v USA [20] . Tento trend ovlivnil takové americké individualistické anarchisty jako Benjamin Tucker a William B. Green. V roce 1833 navrhl podobné myšlenky Josiah Warren poté, co se zúčastnil neúspěšného experimentu Ovenite [21] [22] . Ve 40. a 50. letech 19. století představili Charles A. Dana [23] a William Batchelder Green americkému čtenáři Proudhonovo dílo. Green přizpůsobil Proudhonův mutualismus americkým podmínkám a představil jej Benjaminu Tuckerovi .
Mutualističtí teoretici zdůrazňovali otázky reciprocity , volného sdružení , dobrovolných smluv a navrhovali úvěrové a finanční reformy. Zastánci mutualismu věří, že trh bez vládních zásahů sráží ceny dolů na úroveň nákladů práce, čímž eliminuje zisky, nájmy a úroky, v souladu s pracovní teorií hodnoty . Firmy budou zároveň nuceny soutěžit o práci pracovníků zvyšováním mezd [25] [26] .
Někteří vidí mutualismus jako kříženec mezi individualistickým a kolektivistickým anarchismem [27] .
Sociální anarchismus je podmnožina anarchismu protichůdného k anarchismu individualisty . Zatímco individualistické formy anarchismu zdůrazňují osobní autonomii a racionální povahu jednotlivců, sociální anarchismus vidí individuální svobodu jako konceptuálně spojenou se sociální rovností a klade důraz na komunitu a vzájemnou pomoc [28] . Termín sociální anarchismus zahrnuje (ale není omezen na) kolektivistický anarchismus , anarchokomunismus , libertariánský socialismus , anarchosyndikalismus a sociální ekologii [29] .
Kolektivistický anarchismusKolektivistický anarchismus je revoluční [30] forma anarchismu nejčastěji spojovaná s Michailem Bakuninem , Johannem Mostem a antiautoritářskou sekcí První internacionály [31] . Na rozdíl od mutualistů se kolektivističtí anarchisté staví proti jakémukoli soukromému vlastnictví výrobních prostředků, místo toho obhajují kolektivizaci majetku. Domnívají se, že změna by měla být iniciována malou, soudržnou skupinou prostřednictvím násilných činů nebo „propagandy činem“, která by mohla inspirovat dělníky ke vzpouře a vyvlastnění výrobních prostředků [30] . Dělníci by dostávali peněžní odměny za svou práci na základě množství času, který vložili do výroby, spíše než rozdělování zboží „podle potřeby“ jako v anarchokomunismu. Ačkoli kolektivističtí anarchisté obhajovali náhradu za práci, někteří navrhli možnost porevolučního přechodu ke komunistickému distribučnímu systému podle potřeby [32] . Kolektivní anarchismus vznikl ve stejné době jako marxismus , ale anarchisté se postavili proti marxistickému pojetí diktatury proletariátu , a to navzdory skutečnosti, že marxismus usiloval o kolektivistickou společnost bez státní příslušnosti [33] .
Zatímco kolektivistický anarchismus sdílí mnoho podobností s anarchistickým komunismem, existuje mezi nimi také mnoho důležitých rozdílů. Kolektivističtí anarchisté se například domnívají, že ekonomika a většina nebo veškerý majetek by měly být kolektivně vlastněny společností, zatímco komunističtí anarchisté věří, že koncept vlastnictví by měl být zcela opuštěn a nahrazen konceptem užívání [34] .
Anarchismus zplodil mnoho eklektických a synkretických filozofií a hnutí. Po oživení anarchismu v polovině 20. století [35] vznikla řada nových hnutí a škol. Anarchistický antropolog David Graeber postuloval generační propast v anarchismu s těmi, „kteří ještě často neotřásli sektářskými zvyky minulého století“, na rozdíl od mladších aktivistů, kteří jsou „mnohem více informováni mimo jiné místními feministkami“. , ekologické a kulturně-kritické myšlenky“, a které na počátku 21. století tvořily „drtivou většinu“ anarchistů.
Antikapitalistická tradice klasického anarchismu zůstala prominentní v postklasických a proudech [36] . Anarchisté vystupují proti donucovací moci ve všech formách, totiž „proti všem centralizovaným a hierarchickým formám vlády (například monarchie, zastupitelská demokracie, státní socialismus atd.), proti tradičním ekonomickým systémům, jako je kapitalismus a bolševismus; proti autokratickým náboženstvím, jako je fundamentalistický islám, katolicismus, pravoslaví atd.), jakož i proti takovým společenským fenoménům, jako je patriarchát, heterosexismus, bělošská nadvláda a imperialismus. Zároveň se různé anarchistické školy neshodnou na metodách, kterými by se mělo těmto společenským a politickým jevům čelit [37] .
Pro anglického anarchistického učence Simona Critchleyho lze „moderní anarchismus považovat za silnou kritiku pseudolibertarianismu moderního neoliberalismu . Dá se říci, že moderní anarchismus je o odpovědnosti, sexuální, ekologické nebo socioekonomické; vychází ze zkušenosti svědomí ohledně různých způsobů, jakými Západ ničí zbytek; je to etické pohoršení nad do očí bijící nerovností, zbídačením a zbavením volebního práva, které je tak citelné lokálně i globálně“ [38] Mohlo to být také motivováno „zhroucením ‚ skutečně existujícího socialismu ‘ a kapitulací západní sociální demokracie před neoliberalismem“ [39] .
Termín postanarchismus zavedl Saul Newman jako spojení klasické anarchistické teorie a poststrukturalistického myšlení. Poprvé byl představen v Od Bakunina po Lacana , kde Newman zvažoval také širokou škálu myšlenek, včetně postmodernismu , autonomismu , post-levicové anarchie , situacionismu , postkolonialismu a zapatismu. Hlavními postanarchistickými teoretiky jsou Saul Newman, Todd May, Lewis Call, Gilles Deleuze , Felix Guattari a Michel Onfray .
Post-Level anarchiePost-levicová anarchie je v anarchismu transgresivním trendem. Mezi jeho nejznámějšími představiteli vynikají Bob Black a Hakim Bey . Jak vysvětluje Black, toto hnutí odráží řadu „revolučních témat“, ale vyhýbá se rozvíjení anarchistických plánů. Postlevicová anarchie se snaží být „výjimečně apolitická“, „hédonistická“ a nazývá se individualistickou: „svoboda a štěstí člověka“ – to jsou kritéria „dobré společnosti“. Black svého času podporoval „komunistický egoismus“ – politiku založenou na spojení myšlenek Stirnera a Marxe – ale je známější tím, že obhajuje zrušení práce a její přeměnu ve hru. Post-levicovou anarchii staví do kontrastu s „anarcho-levicovým fundamentalismem“, který zahrnuje anarchismus třídního boje a anarchosyndikalismus. Z pohledu Blacka tyto organizační formy slibují sociální transformaci, ale zároveň anulují možnost jejich realizace [40] .
„Queer anarchismus“ je aplikace anarchismu v hnutí za osvobození gayů a lesbiček a řešení problémů komunity LGBT , jako je homofobie , lesbofobie , transmisogynie , bifobie , transfobie , heteronormativita , patriarchát a gender binární .
Mezi aktivisty za práva LGBT , včetně těch z anarchistických hnutí, patří myslitelé jako John Henry Mackay [a] Adolph Brand a Daniel Guérin . Individualistický anarchista Adolf Brand vydával v Berlíně v letech 1896 až 1932 časopis Der Eigene , první časopis věnovaný gay otázkám [41] [42] .
Na počátku 20. století se anarchosyndikalismus objevil jako samostatný trend v rámci anarchismu. Syndikalismus , který se více zaměřuje na dělnické hnutí než předchozí formy anarchismu, předpokládá odbory jako potenciální sílu pro revoluční sociální změny, nahrazující kapitalismus a stát novou společností demokraticky samosprávných pracovníků. Anarchosyndikalisté se snaží zrušit mzdový systém a soukromé vlastnictví výrobních prostředků, což podle nich vede k třídním rozdílům. Mezi důležité principy syndikalismu patří solidarita pracovníků, přímá akce (jako jsou generální stávky a obnova pracovních míst ) a samospráva pracovníků .
Anarchosyndikalismus a další odvětví anarchismu se vzájemně nevylučují. Anarchosyndikalisté často následují komunistickou nebo kolektivistickou anarchistickou politiku. Její zastánci navrhují organizaci práce jako prostředek k položení základů nehierarchické anarchistické společnosti jak v rámci stávajícího politického systému, tak při vyvolání sociální revoluce. Podle autorů Anarchoist FAQ mají anarchosyndikalistické ekonomické systémy často podobu anarchokomunistického nebo kolektivistického anarchistického ekonomického systému.
Rudolf Rocker je považován za předního anarchosyndikalistického teoretika . Ve své brožuře Anarchosyndicalism z roku 1938 nastínil původ hnutí, jeho hlavní cíle a důsledky pro boj za práva pracovníků [43] . Americký filozof Noam Chomsky považuje anarchosyndikalistické myšlenky za potomky klasických liberálních myšlenek osvícenství [44] s argumentem, že jeho ideologická pozice se točí kolem „kultivace libertariánské a tvůrčí povahy člověka“ [44] . Představuje si anarchosyndikalistickou budoucnost s přímou dělnickou kontrolou továren a vlády dělnickými radami, které budou volit své zástupce na valných hromadách.
Ačkoli je anarchosyndikalismus nejčastěji spojován s bojem za práva pracujících na počátku 20. století (zejména ve Francii a Španělsku ), syndikalistické organizace nyní existují v mnoha zemích, včetně SAC ve Švédsku, USI v Itálii a CNT . ve Španělsku. Některé z těchto organizací spolupracují prostřednictvím členství v International Workers' Association .
V podmínkách přebytku zboží [...] si každý bude moci vzít z veřejných zásob, co potřebuje, bez obav z jejich vyčerpání. Zneužívání nebo plýtvání bude vyloučeno vysokým morálním charakterem, který vznikne u rozvinutých a svobodných pracovníků.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Když... výroba překročí spotřebu... [e]každý bude čerpat to, co potřebuje z bohaté společenské zásoby zboží, beze strachu z vyčerpání; a morální cítění, které se více rozvine mezi svobodnými a rovnoprávnými pracovníky, zabrání zneužívání a plýtvání nebo je značně omezí.Oni [marxisté] tvrdí, že pouze diktatura - jejich diktatura, samozřejmě - může realizovat vůli lidu. Naše odpověď je ne! Jakákoli diktatura slouží pouze svým vlastním účelům a přináší pouze otroctví lidem, kteří ji snášejí. Svoboda může přijít pouze zdola, jako výsledek všeobecného povstání lidu a svobodných organizací pracujícího lidu.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Oni [marxisté] tvrdí, že pouze diktatura – jejich diktatura, samozřejmě – může vytvořit vůli lidu, zatímco naše odpověď na to zní: Žádná diktatura nemůže mít jiný cíl než sebezvěčňování a může plodit pouze otroctví u lidí, kteří to tolerují; svoboda může být vytvořena pouze svobodou, tedy všeobecnou vzpourou lidu a svobodnou organizací pracujících mas zdola nahoru.