Falický kult je zobecněný název pro skupinu přesvědčení různých starověkých ( Asýrie , Babylonie , Hellas , Kréta , civilizace starověkých národů Ameriky ) a moderních kultur ( šintoismus v Japonsku , stejně jako Indie , kmeny Afriky , Jižní Amerika , Austrálie a Oceánie ), vyznačující se extatickými rituály, zasvěcenými generativní síle života, symbolicky znázorněné v podobě falu ( mužského pohlavního orgánu ) nebo erupce jeho semene [1] .
Indoevropská a semitská náboženství, včetně starověkého Egypta , jsou plná stop falického kultu. Již na úsvitu védské mytologie se setkáváme s obrazem oplodňujícího býka, který se v mnoha obměnách opakuje ve všech indoevropských mytologiích ( Dionysos je mezi Řeky „mocný býk“); v bráhminismu se již zřetelně objevuje mocný deus phallicus, Šiva , jehož hlavními symboly jsou lingam (phalus) a yoni ( kteis ), jsou také symboly rozmnožování a obnovy. V alegorické podobě koule a hranolu tyto symboly zdobí všude chrámy tohoto boha zrození a zkázy. Od 12. století jeho faličtí uctívači tvořili sektu Lingaites , kteří s sebou neustále nosili malé figurky falusů jako ochranu před zlými posedlostmi.
Stejně jako ve starém Římě sloužily obrazy falu z bronzu nebo kamene jako ozdoby pro ženy, jeho obří obrazy byly vztyčovány v chrámech a i dnes fakíři v chrámech nabízejí neplodným ženám, aby falus políbily . Řecko-římský falický kult, soustředěný hlavně kolem Dionýsa a Afrodity , je kult vypůjčený ze semitských náboženství; pod různými jmény ovládl celou západní Asii a Egypt. Tento kult se nejtypičtěji projevoval v Sýrii . Chrám Astarte a Attis byl u vchodu vyzdoben obrazy falu a celých falických scén z kultu Astarte. Mnoho vykastrovaných v ženských šatech sloužilo bohyni; jiní, probouzející se hudbou a tancem, se přivedli do extáze a vykastrovali se. Ve Fénicii si ženy během slavností za mrtvého Adonise stříhaly vlasy a provozovaly rituální prostituci .
Mezi primitivními kmeny se stopy falického kultu nacházejí na nejrozmanitějších místech a v nejrozmanitějších formách. Gilyakové uctivě zacházejí s naříznutou kůží falusu medvěda ; Ainuové si na hroby kladli obrovské dřevěné falusy; Křováci , obyvatelé ostrovů admirality , obyvatelé Sumatry a další si vytvářejí falické obrazy svých bohů. Geneze falického kultu spočívá v animismu primitivního člověka obecně a zejména v myšlence plurality duší jednotlivce, tedy v myšlence, že vedle hlavního duplikátu duše celého člověka, existují i nezávislé duše jednotlivých částí těla. Orgány oplodnění by z tohoto hlediska měly mít více než kterýkoli jiný nezávislou existenci; vše pro to mluvilo: jak záhada procesu rozmnožování, tak ještě impulzivnější nevědomí procesu, ve kterém orgány oplodnění působí navíc a dokonce v rozporu s přáním jedince. Odtud myšlenka falusu jako jednotlivce, který může existovat i zcela odděleně od člověka a v takovém stavu projevovat své zázračné činy.
Některé falické obrazy ještě více či méně kultivovaných národů tuto myšlenku jasně ilustrují. Od člověka a zvířat se takové představy o povaze pohlavních orgánů přenesly do ostatní přírody. Stromy, květiny, byliny, dokonce i kameny byly považovány za množící se stejným způsobem jako lidé. Odtud pohled na změnu ročních období a s tím spojenou změnu rostlinného života v důsledku periodického znovuzrození a smrti falických božstev, tvůrců rostlinného života. Tento poslední pohled musel hrát obrovskou roli v zemědělském období, kdy celá existence člověka závisela na příznivém růstu kulturních rostlin a množení zvířat. Způsobil celý cyklus mýtů o umírajícím a znovuzrozeném Adonisovi , o ovdovělé Astarte, stejně jako jarní a podzimní obřady zemědělských národů. Falické excesy, které provázely zemědělské prázdniny mezi nejrozmanitějšími národy, se badatelům dlouho zdály nevysvětlitelné. Viděli zkušenost primitivního společného manželství, ale to ponechalo bez vysvětlení excesy opačné povahy - povinné zdržování se pohlavního styku a dokonce sebekastraci.
Původní vysvětlení k těmto skutečnostem podal J. Fraser ; redukoval je na obecné techniky sympatické magie , ke kterým se primitivní člověk obvykle uchyluje v zájmu sebezáchovy a zajištění svého hmotného blaha. Všichni bohové cyklu Dionýsia jsou bohy stromů a obilovin, na jejichž produktivních činech závisí úroda určitých rostlin a život domácích zvířat. Aby ovlivnil tyto bohy, hlavní viníky blahobytu, v nejdůležitějších okamžicích - na začátku jara nebo na podzim, po skončení sklizně - se primitivní farmář uchýlil k vážným masovým sexuálním excesům, které sympatie, měla způsobit zvýšenou sexuální produktivitu bohů chleba, ovoce a dobytka samotných. Dokonce i rituální abstinence Frazer vysvětluje stejnou psychologii. Podle Frazera, vyjádřeného v díle Zlatá ratolest z roku 1890 , lze sexuální energii ukládat a přenášet na jiné bytosti, z čehož lze odvodit jak potřebu sexuálně zabarvených obřadů, tak askezi .
U Řeků sloužil falus ( řecky φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης ) jako symbol božstev Dionýsa , Herma , dobrých démonů, Priapa a Afrodity , produkt sexuální síly a úrodnosti , personifikující sexuální sílu a plodnost. falus byl možná původně fetiš - později se stal atributem v kultu božstva. Význam falusu jako fetiše osvětluje skutečnost, že v Dionýsových mystériích představuje falus samotného Dionýsa; v kultu Afrodity je falus zjevně atributem, který symbolizuje hlavní rysy bohyně . Falus hraje nejvýznamnější roli v Dionýsově kultu, zejména během venkovských slavností sklizně hroznů a městských slavností, které znamenaly nástup jara . Na venkovské nebo malé Dionýsii se falus zvedal a nesl v průvodu ( řecky φαλληφόρια, φαλλαγώνια ) se zvláštními tzv. falickými písněmi, jejichž příklad máme ve verších 263-279 Aharnyana od Aristofana . Průvod popsaný v této komedii pořádá Dikeopolis a členové jeho rodiny; jeho dcera kráčí vpředu s košíkem na hlavě ( canephora ), za ní otrok Xantius s vysoko zdviženým symbolem Dionýsa a nakonec pochoduje sám majitel, který improvizuje veselou píseň na počest Dionýsova společníka Thalese. Doplněním Aristofanova zběžného obrysu průvodu o prostornější perspektivu, hlučnější a početnější zástup účastníků, širší zachycení legrace a křížových vtipů, dostáváme onen falický průvod ( řecky κώμος ), v jehož směšných žertech se objevují zárodky starověku Podkrovní komedie jsou obsaženy. Kromě zábavy v těchto scénách nebylo nic náboženského, dionýského - žádný oltář, žádná kultovní akce, žádní tradiční satyři , žádný mýtický obsah; mohly vzniknout a vznikly mimo dionýskou každodennost jako jihoitalští mimové a atellani se svým literárním a lidovým dědictvím ( A. N. Veselovskij , „Tři kapitoly z historické poetiky“, 1899, Petrohrad, s. 134). Z těchto poloh, odtržených od forem kultu, s jejich skutečnými typy, vznikla komedie , kdy náměty převzaté z každodenního života nebo ze světa fantazie, plné karikatur a bezobřadně upřímných typů a se stejně upřímnou satirou na osobnosti a společenské řády. , sjednotil rozmanitost těchto ustanovení. Falus, který figuroval ve výše zmíněných průvodech, byl vyroben z červené kůže, což mu dávalo postavení vztyčeného ( řecky ίθύφαλλος ), a visel na dlouhé tyči; účastníci průvodu si uvázali na krk a boky malé falusy, oblékli se do barevných kostýmů a nasadili masky.
V řeckých městech helénistické éry byly přítomny také prvky kultu falusu: v propylejích dionýského chrámu v Sýrii byly dva gigantické falusy s nápisem, že je Dionysius věnuje své nevlastní matce Héře ; v Alexandrii , za Ptolemaia, nesl Philadelphus v průvodu falus dlouhý 120 loket, s věncem a zlatou hvězdou na špičce. Spolu s tím se ve všech zemích helénského i římského světa používaly malé falusy jako amulety , kterým se přisuzovala zázračná moc - zahánět špatné vlivy a kouzla. Mezi Římany se tomuto amuletu říkalo fascinus nebo fascinum: v dětství se nosil na krku, visel nad vchody do domů a pokojů, vystavoval na zahradách a polích na jejich ochranu. Zázračná moc falusu pocházela z toho, že obscénní obraz přitahoval oči a odvracel je od nebezpečného předmětu [2] . Církevní otcové útočili na extrémy, které ve své době doprovázely kult falusu: například v Lavinii se po celý měsíc zasvěcený Liberi falus nosil ve všech vesnicích, aby odháněl z polí zlá kouzla, po kterých se postavte jej na místo a přenášejte jej po městě přes náměstí; na svatbě musela novomanželka sedět na falusu, kterému jakoby obětovala svou cudnost . Kult falusu jako symbolu produktivní síly se obecně vyskytuje v mnoha náboženstvích přírody, a to jak mezi divokými, tak mezi civilizovanými národy. Jméno itifalla (vztyčený falus) také označuje píseň na jeho počest a tanec, který ji doprovází. Ithyfalické písně byly složeny ve speciálním metru ( lat. versus ithyphallicus ), což byla trochaická trojnožka.
Tento kult vládl nejen ve starověkém světě, odkud pochází jeho název (slovo „ falus “ pochází z řečtiny). Je to běžné mezi národy různých společenských organizací, zejména mezi Japonci , stejně jako mezi rolnickým obyvatelstvem Evropy. Zvyk ukazovat „ fík “ pachateli nebo chránit před zlým okem pochází z falického kultu, protože obraz falu, jehož symbolem je v tomto případě „fík“, byl považován za ochránce před všemi. zlí duchové a kouzla .
Falický kult přežil v Japonsku až do současnosti. Stopy falického kultu jsou přítomny v kosmogonických mýtech: kami vztyčují rituální sloup a několikrát ho obejdou, načež začnou kopulovat [3] . Obrazy falů a vagín jsou přítomny ve svatyních, na silnicích. Pořádají se hostiny, které vyvrcholí přenesením falických soch: Kanamara Matsuri , Honen Matsuri . Symboly falusu (houby, prasečí rypák) a vagíny (fazole, broskve) - slouží jako oběti .