Ludwig Feuerbach | |
---|---|
Němec Ludwig Feuerbach | |
Jméno při narození | Ludwig Andreas Feuerbach |
Datum narození | 28. července 1804 |
Místo narození | Landshut , bavorské kurfiřtství |
Datum úmrtí | 13. září 1872 (ve věku 68 let) |
Místo smrti | Norimberk , Bavorské království , Německá říše |
Země | |
Alma mater |
|
Jazyk (jazyky) děl | německy |
Směr | Německá klasická filozofie |
Doba | filozofie 19. století |
Hlavní zájmy | Filosofie náboženství , etika , teorie poznání , filozofická antropologie |
Významné myšlenky | Eudemonismus , ateismus , materialismus |
Influenceři | Spinoza , Schleiermacher , Hegel , senzualisté |
Ovlivnil | Marx , Engels , Stirner , Plechanov , Trubetskoy , Tylor , Avenarius , Spencer |
Podpis | |
webová stránka | ludwig-feuerbach.de ( německy) |
Citace na Wikicitátu | |
Pracuje ve společnosti Wikisource | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Ludwig Andreas von Feuerbach ( německy : Ludwig Andreas von Feuerbach ; 28. července 1804 , Landshut , bavorské kurfiřtství - 13. září 1872 , Norimberk , Bavorské království , Německá říše ) - německý materialistický filozof .
Podle svého vidění světa byl také ateistou . Syn kriminalisty , specialisty na trestní právo, Paul Johann Anselm von Feuerbach [2] . Během jeho akademické kariéry poslouchal Feuerbachovy přednášky student Karel Marx , ve velmi pozdním období svého života se Feuerbach sám postavil na stranu marxismu . Historici filozofie jsou někdy nazýváni „optimistickým protějškem“ Friedricha Nietzscheho .
Studoval teologii na univerzitě v Heidelbergu , kde jedním z jeho učitelů byl hegelián Karl Daub, díky čemuž přijal filozofické myšlenky Georga Hegela a následně si vyslechl přednášky samotného Hegela na univerzitě v Berlíně [2] . Studoval také na univerzitě v Erlangenu , kde navštěvoval přednášky z přírodních věd . Od roku 1828 přednášel na univerzitě v Erlangenu [2] . Od roku 1836 žil poblíž Bayreuthu a poté v Norimberku na hoře Rechenberg [2] . Zemřel v chudobě ve věku 68 let [2] . Pohřben v Norimberku. V současné době je na místě jeho obydlí vytyčen park Rechenberg , na jeho počest byl postaven mohutný blok a byla naplánována Filosofická stezka s tabulkami obsahujícími některá jeho maxima.
Prvním Feuerbachovým významným dílem byly Dějiny moderní filozofie od Bacona po Spinozu (1833). Tato kniha je napsána v duchu hegelovské filozofie . Již z toho vyvstává otázka, která Feuerbacha vždy zajímala ze všeho nejvíce – otázka vztahu filozofie k náboženství. Druhou částí dějin filozofie bylo studium Leibnizovy filozofie (1837), třetí částí - charakteristika filozofie Pierra Baylea (1838).
V prvních dvou studiích se Feuerbach hlásí k panteismu a velmi si váží Spinozovy filozofie . Učení tradiční teologie o nesmrtelnosti je zde již, nicméně jím odmítáno, jako ve svém dřívějším anonymním díle „ Myšlenky o smrti a nesmrtelnosti “ (1830).
Když se jméno autora stalo známým, Feuerbach navždy ztratil možnost být profesorem . Pokusy jeho přátel doručit mu kazatelnu byly neúspěšné. Feuerbach ve svém díle o Beilovi poprvé zvláště důrazně zdůrazňuje nesmiřitelný protiklad mezi filozofií a náboženstvím . Poukazuje na slepou poslušnost autoritě a dogmatu a na víru v zázraky jako na základy teologie, na svobodu racionálního bádání a na studium zákonitostí jevů jako na základy vědy a filozofie. Feuerbach zde nastiňuje problém psychogeneze náboženských dogmat, jako zvláštních metafyzických iluzí lidské mysli.
Tento problém podrobně rozvíjí Feuerbach ve dvou následujících dílech: „Filozofie a křesťanství“ a „ Podstata křesťanství “. Ve svých pozdějších spisech: Preliminaries for Philosophical Reform, Fundamentals of the Philosophy of the Future , The Essence of Religion a Readings on the Essence of Religion Feuerbach rozvíjí svůj senzačnost , naturalismus a antropologismus v ještě ostřejší podobě . Již nyní se přiklání k materialismu („der Mensch ist, was er isst“ – „člověk je to, co jí“) a v tomto ohledu je jedním z prvních představitelů neomaterialismu, který vzešel z „ extrémně levicového “ hegelianismu .
Feuerbachovy filozofické a náboženské myšlenky měly hluboký vliv na Marxe , Engelse a další duchovní vůdce německé sociální demokracie . Vědecký rozbor Feuerbachovy filozofie provádí F. Engels v knize " Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie " (1888).
I. I. Lapshin napsal v Encyklopedickém slovníku Brockhause a Efrona : [2]
Feuerbachův filozofický vývoj nejlépe vystihuje on sám: „ Bůh byl mou první myšlenkou, rozum druhou, člověk třetí a poslední. Předmětem božství je mysl a předmětem mysli je člověk. [3] Od studia teologie přešel k vášni pro hegelovskou filozofii a od ní k senzacechtivosti v teorii vědění a k antropologickému pohledu v náboženství. Lange tak podle trefné poznámky prošel třemi fázemi filozofického myšlení, které Comte viděl v dějinách celého lidstva (teologickou, metafyzickou a pozitivní). Zůstaneme jen u poslední fáze vývoje F. „Pravda, realita, senzibilita jsou navzájem totožné... Zřejmé je jen to smyslné... Jen tam, kde začíná smyslnost, mizí všechny pochybnosti a všechny spory.“ Proto jsou smysly orgány poznání, orgány filozofie. Feuerbach odmítá existenci jakýchkoli univerzálních a nezbytných zákonů nebo forem senzitivity. Hegel na začátku Fenomenologie ducha ukazuje, že senzibilita sama o sobě nedává žádné obecné poznání, že vše smyslové je tekuté, singulární, neopakovatelné, a proto nevyslovitelné – nevyjádřitelné slovy; vysvětluje, že ani výrazy „toto je zde“ a „toto je nyní“ necharakterizují určité bytí určité věci v určitém čase a místě. Feuerbach je naopak přesvědčen, že jediným zdrojem pravého poznání je senzibilita. To ho nevyhnutelně vede k popření existence obecných pojmů a k uznání skutečného jedince, konkrétního. Feuerbach, opakujíc omyly senzualistů 18. století, se nezastavuje u podrobné studie toho, jak může být sama senzibilita zdrojem poznání; zároveň je Feuerbach spolu s Hegelem hluboce přesvědčen o síle rozumu, o možnosti univerzálního a nutného poznání. V tomto ohledu velmi připomíná Oga. Comte, u něhož senzacechtivost stejným způsobem koexistuje s matematickým myšlením v duchu Descarta, snažícího se ustavit neotřesitelně spolehlivé vědění na pevných základech. Další charakteristický rys Feuerbachovy teorie poznání spočívá v jeho doktríně thuismu . Spolehlivost bytí pro něj není určena pouze jeho přístupností k vlastnímu pocitu člověka, ale také jeho realitou pro druhého . "Znám tě před probuzením mého vlastního sebevědomí." Láska k jiným živým bytostem, solidarita s nimi mi odhalují to pravé – skutečné bytí: „láska je pravým ontologickým důkazem existence předmětu mimo naši myšlenku – a neexistuje žádný jiný důkaz bytí, kromě lásky a pocitu. " Tato myšlenka, zjevně inspirovaná Schleiermacherem , přibližuje Feuerbacha nejnovějším německým pozitivistům : sociální důkaz reality vnějšího světa od Riehla („Philos. Kritizismus“, II, 57) a Avenariuse („Der Menschliche Weltbegriff“, 1891 ) se podobá Feuerbachovým názorům. Ve Feuerbachově duchovním vývoji vždy převládal zájem o etiku a náboženský problém a tato stránka jeho filozofie byla rozvíjena mnohem plněji než otázky teorie poznání.
I. I. Lapshin napsal v Encyklopedickém slovníku Brockhause a Efrona : [2]
Ve 20. letech 19. století převládal mezi německými a rakouskými idealistickými filozofy názor, že Kant nezvratně prokázal nemožnost všeobecně závazné etiky postavené na eudemonistických základech. Shodli se na tom tak různí myslitelé jako Fichte , Hegel a Schopenhauer . Nejprominentnější z mála obránců eudemonismu byl Beneke , který v roce 1822 publikoval „Grundlegung zur Physik der Sitten“; ale tato kniha zřejmě zůstala Feuerbachovi neznámá. Mezitím se Feuerbach sbližuje s Benekem ve snaze postavit „fyziku“ morálky „ metafyzice “ a rozvíjí tuto myšlenku v ještě radikálnější formě, staví proti etice štěstí převládající morální nauky. Předmětem etiky je lidská vůle; ale kde není impuls, tam není vůle, a kde není impuls ke štěstí, tam není impuls vůbec. "Morálka bez blaženosti je slovo bez významu." Na otázku, jak v nás spolu s touhou po osobní blaženosti vzniká opačná touha po sebeovládání, po službě ve prospěch druhých, dává Feuerbach následující odpověď: podstata morálky spočívá v blaženosti, ale ne v osamělé blaženosti, ale v mnohostranné, rozšiřující se k ostatním, neboť „já“ je neoddělitelné od „ty“. Touha po štěstí předpokládá vzájemnou závislost lidí, která je vlastní hloubce lidské přirozenosti: to je patrné ze sexuálního protikladu, v němž „touhu po štěstí lze uspokojit pouze tím, že současně uspokojíme volens nolens a touhu pro štěstí druhého člověka“ (Jodl, „Dějiny etiky, s. 226) je úhel pohledu inspirovaný Rousseauem. Myšlenka, že osobní touha po štěstí je spojena se snahou o štěstí druhých, by se měla v mysli člověka zrodit již brzy: „Pouta jeho bratrů a štípnutí jeho sester ho naučí, že hledání štěstí druhých je zcela legitimní." Protiklad mezi sklonem a povinností je nepopiratelný a z morálního hlediska velmi důležitý , ale ne absolutní. Smysl pro povinnost přirozeně postupně roste na základě sklonů. Z toho, že výkon povinnosti nakonec vede ke štěstí, ještě nevyplývá, že štěstí přímo doprovází výkon povinnosti. Impuls ke štěstí a smysl pro povinnost jsou proměnlivé faktory: to, co se nyní děje proti vůli, s námahou, s „strastí“, se následně děje přirozeně, snadno. I tragická smrt jedince – sebeobětování – může být spojeno se šťastným vědomím dobra pro druhé, které z toho plyne.
I. I. Lapshin napsal v Encyklopedickém slovníku Brockhause a Efrona : [2]
Nejpozoruhodnějším aspektem Feuerbachovy filozofie je jeho doktrína psychogeneze náboženských světonázorů . Toto učení bylo částečně inspirováno Schleiermacherovými Oracemi o náboženství . Feuerbach si klade za cíl ukázat, jak se v lidstvu a člověku postupně utváří určitý náboženský světový názor. Pouze rozumné je pravdivé a skutečné; neexistuje žádné nadsmyslové, jako nějaká esence ležící mimo přírodu a lidské vědomí. Kantovy postuláty víry – Bůh, svobodná vůle, nesmrtelnost duše – považuje Feuerbach za nadbytečné. Oponuje jim formulí „spokoj se s daným světem“ a přiklání se k ateismu a naturalismu . S ateisty 18. století se přitom ostře rozchází v chápání psychologického a historického původu náboženství. V 18. století převládal mezi představiteli „osvícenství“ názor, že náboženství ve svých historických podobách je pouze plodem nevědomosti a pověrčivosti na straně jedné a záměrné mystifikace pro politické cíle na straně druhé. . Feuerbach staví tento hrubý pohled do kontrastu s popisem psychogeneze náboženských pocitů a představ. Sklon k náboženské tvořivosti je zakořeněn v lidské povaze , pramení z přirozeného lidského ducha usilujícího o antropomorfismus . Nejen děti a divoši, ale i dospělí kultivovaní lidé projevují touhu promítat své vlastnosti navenek. Náboženství je nejdůležitější formou takového antropomorfismu. Nejlepší aspekty jejich "já" - jejich myšlenky, pocity a touhy - lidé z dávných dob převedli do božské reality. Podnětem k tomuto zduchovnění a zbožštění vlastních ideálů v lidstvu byl vždy ostrý protiklad mezi tím, co je a co by mělo být. Náboženská kreativita se snaží odstranit protiklad mezi touhou a úspěchem, který člověk vždy tak bolestně pociťoval. Bohové jsou děti touhy, výplody fantazie. Nebyl to Bůh, kdo stvořil člověka „ke svému obrazu a podobě“, ale naopak člověk stvořil bohy. Člověk v oblasti náboženské tvořivosti ve svých představách uspokojuje touhu po štěstí . Bohy, které stvořil, poznává jako nadlidské bytosti; ale tento protiklad mezi božským a lidským je založen na iluzi. Historický význam náboženství byl však obrovský, protože ztělesňovalo nejlepší myšlenky a pocity lidstva a spojovalo v nejstarším období všechny sféry vědění, umění a praktické činnosti. Její role je nyní sehrána. Vědecky jsme se naučili oné metafyzické iluzi, která je základem náboženské tvořivosti; tajemství náboženských jevů je uhádnuto, ideologická stránka náboženství ztrácí smysl existence/života. Na významu ztrácí i jeho emocionální základ. Náboženská potřeba pramenila z neschopnosti uspokojit touhy a ideály; ale jak vědy, umění a společenské formy života postupují, tyto ideály se postupně realizují a náboženství ztrácí pozitivní význam, který mělo v minulosti. Tak jako nyní zlatník nebo básník nepotřebuje záštitu Héfaista nebo Apollóna , tak se lidstvo v budoucnu naučí umění být šťastný a mravný bez pomoci bohů. - V náboženských názorech F. v jeho historickém významu není důležitá metafyzická, ale psychologická stránka. Ateistický základ jeho náboženství lidskosti nepředstavoval nic nového, ale nový a originální psychologický pokus objasnit proces přirozeného vzniku náboženských světonázorů, vůbec nemusí být spojen se závěry v duchu dogmatického ateismu, ke kterému Feuerbach přichází. Feuerbachovy hluboké myšlenky na poli psychologie náboženství daly podnět k plodnému bádání o dějinách náboženství ve spisech Strausse , sv. S. N. Trubetskoy a další, na druhou stranu na ně navázala řada etnografických studií o primitivním náboženství (Lebbok, Tylor , Spencer , Group a další). Konečně dali podnět k nejnovější psychologické práci v této oblasti, v níž jsou faktory náboženské tvořivosti studovány podrobněji ( Guyo , Marshall, A. Lange). Velmi připomínají Feuerbachovy myšlenky myšlenky Lesbazeilles v jeho článku „Les bases psychologiques de la religion“; pouze zdůrazňuje roli kolektivní sugesce ve vývoji mýtů. Avenariova doktrína „introjekce“ (v jeho knize The Human Concept of the World) a onen druh „thymematologické apercepce“, kterou nazývá „antropomorfní“, jsou také inspirovány Feuerbachem.
G. V. Plekhanov ve svém článku „Karl Marx a Leo Tolstoj“ (1911) cituje Feuerbacha: „Náboženství,“ říká Feuerbach, „je nevědomé sebevědomí člověka,“ zdůrazňuje Plechanov dále: „Když zmizí nevědomí, pak víra mizí s tím do tohoto počátku a zároveň možnost existence náboženství. Jestliže Feuerbach sám jasně nechápal, do jaké míry je to nevyhnutelné, pak to byla jeho chyba, kterou Engels tak dobře odhalil . „Hegelovská logika je ... teologie proměněná v logiku “ (Feuerbach L. Základy filozofie budoucnosti. M., 1936. S. 108) [5] .
I. I. Lapshin napsal v Encyklopedickém slovníku Brockhause a Efrona : [2]
Feuerbach, zbavený za svého života možnosti vykládat své učení z univerzitní katedry, je i po své smrti systematicky umlčován představiteli oficiální vědy. Literatura o Feuerbachovi je velmi chudá. Nejstarší monografie o Feuerbachově filozofii Darstellung und Kritik der Philosophie L. Feuerbacha (1847) je od Schallera. V roce 1874 Grün publikoval LF in seinem Briefwechsel und Nachlass sowie in seiner philos. Charakterentwicklung“ obsahující cennou surovinu. V roce 1888 vyšla Engelsova LF und der Ausgang der klassisch deutschen Philosophie . Zajímavý článek od Wintzera v „Archiv für Syst. philos." 1892 o etice Feuerbachově (str. 187). Filosoficky podrobnější monografie jsou Starke, „LF“ (1885), a Bolin, „Ueber LF's Briefwechsel und Nachlass“ (1891). Zajímavé je, že Starke je Dán a Bolin je Fin. V zajímavém článku N. N. Strachova („Boj se Západem v ruské literatuře“, 1883, sv. 2) je rozebrána Feuerbachova teorie poznání. Feuerbachovy etické názory skvěle vykládá Jodl v Dějinách etiky (sv. II, 219-236, přeloženo za redakce V. S. Solovjova ). Cenné poznámky o Feuerbachovi lze nalézt v Langeových Dějinách materialismu a Höffdingových Dějinách moderní filozofie.
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie |
| |||
Genealogie a nekropole | ||||
|