Amelius

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 10. března 2021; kontroly vyžadují 4 úpravy .
Amelius Gentilian
Ἀμέλιος Γεντιλιανός
Datum narození 200 [1]
Místo narození
Datum úmrtí 3. století
Země
Směr Novoplatonismus
Doba Římská říše
Hlavní zájmy filozofie

Amelius Gentilianus ( lat.  Amelius Gentilianus ; III. století, narozen v Etrurii ) - antický filozof , představitel novoplatonismu .

Životopis

Plótinův žák (od roku 246 ), první z jeho pravidelných posluchačů ( Plotínus považoval Amelia za svého nejbystřejšího žáka). Před Plotínem studoval u stoického Lysimacha; poctil pythagorejce a platonistu Numenia (údajně shromáždil a zapamatoval si téměř všechny jeho spisy), přičemž byl zároveň možná ovlivněn Croniovou filozofií .

V roce 269/269 opustil Řím a přestěhoval se do Apamei ( Sýrie ) , rodného města Numenia, kde pravděpodobně založil vlastní školu. Rozvinul a systematizoval Plotinovu doktrínu o trojici Nus , novoplatónskou dialektiku mýtu .

Skladby

Ameliovy spisy se nedochovaly; informace o dílech jsou obnoveny z různých zdrojů. Porfyrius zdůrazňuje u Amelia důkladnost psaného slova:

"Přestože Amelius šel ve stopách Plótina, byl nenapodobitelný v dokončovacích detailech a byl obzvláště horlivý v důkladnosti stylu, na rozdíl od svého učitele." [2]

Podle různých zdrojů si Amelius ve škole Plotinova vedl záznamy o Plotinových rozhovorech a pravidlech textů, které psal (záznamy činily asi 100 knih). Napsal „O rozdílu mezi učením Plotinovým a učením Numeniovým“ – proti těm, kteří obvinili Plotina, že si půjčuje od Numenia; „O perplexities of Porfiry“ – vysvětlení učení Plotina adresovaného Porfirymu, že mimo Mysl neexistuje nic srozumitelného; 40 knih proti gnostikovi Zostrianovi - v souvislosti s polemikou okruhu Plotinova proti gnostikům.

Amelius pravděpodobně vlastnil komentáře k Platonovým dialogům „ Timaeus “, „ Vládnout “, „Parmenides“ a „Phileb“; esej „O spravedlnosti podle Platóna“; původní výklad Platónova „II. dopisu“ o třech králích (podle kterého Amelius chápal tři mysli - mysl, která je srozumitelná; mysl, která vlastní srozumitelné a mysl, která rozjímá srozumitelné - kteří tři jsou tři demiurgové ). Amelius patří k výkladu Janova evangelia , v jehož prologu Amelius ztotožňuje Logos se světovou duší .

Učení

Trinity of Nusa

V Plotinovi, přes významnou dialektickou konzistenci, mnoho ustanovení nauky ještě nedosáhlo terminologické konsolidace. To, že Plótinův Nous má trojitý charakter – obsahuje jak bytí , tak život a myšlení  – lze soudit z mnoha Plótinových textů. Amelius fixuje tuto noumenální triádu systémově a terminologicky (ve skutečnosti mysl ὁ ὤν , existující , druhá mysl - srozumitelná první a třetí mysl - srozumitelná druhé), ztotožňuje je se třemi demiurgy, třemi králi Platón (kteří jsou definováni v dialogu Timaeus jako bytí, vlastníci a vidící a korelovaní s Phanetem, Uranem a Kronem z Orfiků ).

Amelius ztotožňuje první prvek v takové triádě demiurgické mysli se skutečnou živou bytostí:

„Amelius představuje demiurga jako trojnásobného a [představuje] tři mysli, tři krále – existujícího, vlastníka a vidoucího. Přitom jsou odděleni takovým způsobem, že první mysl je v podstatě tím, čím je; druhé je to, co je v něm myslitelné (protože je zcela zapojeno do toho, co [je] před ním, proto je druhé); třetí je to, co je v něm [první] a zároveň je toto poslední [druhé]. Je to celá mysl, která je totožná s myslitelnou myslí s ní spojenou. Neboť má to, co je v druhé mysli, a vidí první mysl. Proto čím větší stažení, tím slabší držení. Amelius myslí těmito třemi myslí tři demiurgy, což jsou tři králové u Platóna a tři u Orfea , tedy Phanet, Uran a Kronos, a v jeho očích je nejvýznamnějším demiurgem Phanet. [3]

Že. srozumitelná bytost v Ameliovi je paradigmatem všeho, co existuje ; přechod [prvního] inteligibilního okamžiku do své vlastní jinakosti, která sama již není pouhým jsoucím, ale pouze se tohoto jsoucna účastní , jsouc jakoby stáváním se jsoucna, tedy života. Tato vitální realizace bytí není oddělena od bytí, ale je s ním ztotožněna, znovu se k němu vrací a stává se nyní tím, co Amelius nazývá myšlením .

Dialektika mýtu

Rozvíjením trojitosti Mysli Amelius také odlišuje noumenální mytologii Plótina a přivádí ji ke konstrukci Mysli jako živé a plastické bytosti, ochotné, objednávající a okamžitě mistrně plnící své vlastní rozkazy na sobě.

Proclus při srovnání Iamblicha a Amelia poznamenává, že jestliže u Iamblicha demiurg obsahuje v sobě původní model stvoření, u Amelia je takový model již demiurgem sám o sobě. To znamená, že v Iamblichovi, ve vzoru, který všemu předchází, je demiurgický princip prozatím obsažen jako substrát , „ve své čisté formě“; v Ameliovi jsou demiurg a model totožné:

„... [první demiurg] ... tvoří působením svých rukou, druhý - pouze příkazem, třetí - pouze vůlí. Jeden je považován za mistra, spokojeného s dílem vlastních rukou, druhý za stavitele, který ho předchází, třetí se před oběma prosazuje jako král. Protože demiurgem je mysl, vytváří vše svými myšlenkami; pokud je myšleno, jedná samo svým bytím; protože je bůh – jen ze své vůle. [3]

To znamená, že Amelius zachází s Nus téměř osobním způsobem (čisté bytí Nuse je jasně identifikováno s Uranem, noumenální život s Kronosem a noumenální myšlení s Phanetem), ale tyto noumenální osobnosti ještě nejsou dostatečně abstrahovány. Přestože Ameliovo chápání má stále daleko k extrémně přesné a logicky systematické dialektice mýtu, kterou později rozvinul Proclus, osobní moment v Ameliově primordiálně neosobní platónské dialektice je jasně zafixován.

Že. mytologická dialektika se u Amelia posouvá kupředu ve smyslu obecné platónské nauky o paradigmatu (ačkoli Amelius ještě nemá kompletní rozbor paradigmatu a demiurga). Amelius tak činí významný krok od konstruktivní dialektiky mýtu v Plotinovi k analýze konkrétních božských předmětů mytologie. Kromě toho, že byl Amelius velkým obdivovatelem náboženských zvyků a dokonce pověr (pravděpodobně ho stejně jako Numenia fascinovala východní vyznání víry) - to vše ovlivnilo formování dialektiky mýtu v pozdějších obdobích novoplatonismu. V tomto ohledu se Amelius vzdálil dokonce i svému učiteli, který vytvořil konstruktivní dialektiku mýtu a zdržel se lhostejného uznání všech tradičních lidových vír a pověr.

Myšlenka, duše, číslo

Amelius ve své ideové doktríně rozpoznal existenci jak jednotlivých jednotlivostí ( τῶν μερῶν ), tak vizuálně viditelných obecností ( τῶν εἰδῶν ). Mezi nápady našel Amelius také nápady (a loga) špatných věcí. Podle Amélia je množství myšlenek tak velké, že je svět ani za celou dobu své existence nedokáže obsáhnout.

V nauce o duši se Amelius také snaží odlišit teorii duše Plotinovy ​​a dokazuje, že jednotlivé duše vycházející ze Světové duše se mezi sebou liší především kvantitativně a z hlediska vzájemného uspořádání.

Amelius se také intenzivně věnoval pythagorejské mystice čísel, podrobně charakterizoval monádu, dyádu, triádu a vůbec všechna první čísla. Amelius rozpoznal jedinou světovou duši a přisoudil jí funkce odpovídající určitým číslům: monadicky duše objímá vnitrokosmické bohy, jako dyáda a triáda - démoni, jako tetráda (2 na druhou) a ennead (3 na druhou) - lidský život , jako osmička (2 v kostce) a eicosiheptad (3 kostky) - dosahuje nejnižších hranic světa a pomocí "lichých" a "čtyř" dává dokonalost všemu. Tím Amelius posloužil jako jeden ze zdrojů pro speciální pojednání o numerické mytologii od Iamblicha.

Vtipy

Amelius a jeho vlastní jméno. Amelius Etruský, jehož rodové jméno bylo Gentilian, se raději nazýval Amerius prostřednictvím „r“ a věřil, že je vhodnější mít jméno z amerie ( ἀμέρεια , nedělitelnost, celistvost) než z amelie ( ἀμέλεια , nedbalost, lhostejnost) . [čtyři]

Amelius a Plotinus. Když jednoho dne Amelius, velmi bohabojný muž, který každé novoluní a každý svátek chodil do všech chrámů, pozval Plotina, aby šel s ním, řekl: "Ať ke mně přijdou bohové, a ne já k nim!" . [5]

Zdroje

  1. OCLC. Záznam #52080779, Záznam #352154380971030291191 // VIAF  (pl.) - [Dublin, Ohio] : OCLC , 2003.
  2. Porfiry, Life of Plotinus, 21 (26)
  3. 1 2 Proclus Diadochus, Komentáře k Platónově Timaeovi, I 306)
  4. Porfiry, Život Plotinův, 9
  5. Porfiry, Život Plotinův, 13

Skladby

Literatura