Africký obřad je latinský liturgický obřad charakteristický pro kartáginskou církev , která vyrostla z větší rané africké církve . Jde o rozvinutí starořímského obřadu , k bohoslužbám se používala místní varianta latinského jazyka [1] .
Africký obřad lze vidět ve dvou odlišných obdobích: období ante-Nicene , kdy byli křesťané pronásledováni a nemohli volně rozvíjet formy veřejného uctívání, a kdy nebyly stanoveny liturgické modlitby a akce; a po-nicejské období, kdy jednoduché, improvizované formy modlitby ustoupily složitějším, zavedeným formulím a primitivním liturgickým úkonům se vyvinuly grandiózní a formální obřady [2] .
Africká liturgie se používala nejen ve starořímské provincii Afrika , jejímž hlavním městem bylo Kartágo , ale také v Numidii a Mauretánii – vlastně v celé severní Africe od hranic Kyrenaiky na západ až po Atlantský oceán , tedy na počátku Africká církev , později kartáginská církev [2] .
Křesťanství se rozšířilo do provincie Afrika ve druhé polovině 2. století našeho letopočtu pravděpodobně misionáři z Říma a poté se rychle rozšířilo do dalších afrických provincií [2] .
Ačkoli jazykem afrického ritu byla latina, byla upravena zavedením mnoha klasických „afrikanismů“. Protože to bylo v použití pro přinejmenším přes století předtím římská církev změnila jeho oficiální liturgický jazyk od Koine Řek ke klasické latině , to je pravděpodobně nejstarší latinský liturgický obřad [2] .
Vzhledem k tomu, že kartáginská církev byla závislá na římském biskupství, a protože mezi Kartágem a Římem probíhala neustálá komunikace v církevních záležitostech, lze předpokládat, že byly vzneseny otázky ohledně obřadu, probíraly se různé zvyky nebo byly převzaty formule jedné církve. jiným [2] .
Studium africké liturgie tak může být užitečné při sledování původu a vývoje různých latinských liturgických obřadů a při určování toho, jak jeden obřad ovlivnil (často obohatil) jiný. Zdá se, že africká liturgie ovlivnila obřad mozarabský a obřad gallikánský - podobnost ve frazeologii ukazuje na společný starověký původ nebo vzájemnou závislost obřadů [2] (možná antiochijské a koptské ).
Do dnešních dnů se nedochoval jediný liturgický zákoník – všechny byly ztraceny v důsledku ničení a devastace během muslimského dobývání a kvůli relativně venkovskému charakteru afrických oblastí, což ztěžuje rekonstrukci starověkého afrického obřadu. Citace a odkazy z liturgických knih a popisy obřadů jsou v dílech raných církevních spisovatelů a v záznamech koncilů vzácné.
Různé zdroje však osvětlují zvyky, které byly charakteristické pro africkou církev, a také to, jaké formy a obřady byly společné všem západním církvím [2] :
Křesťané se během liturgie modlili buď soukromě, nebo s ostatními. V ústraní se modlili každé ráno a večer, mnozí z nich se často modlili během dne, například ve třetí, šestou a devátou hodinu, před jídlem a předtím, než vykonali jakoukoli neobvyklou práci nebo podnik. Liturgické modlitby se pronášely především při shledání věřících při celonočním bdění nebo zločinu agapé a Nejsvětější eucharistie [2] .
Křesťanské bohoslužby na území římské Afriky zjevně probíhaly podle stejných pravidel jako na jiných místech. Do jisté míry napodobovaly verbální bohoslužby ze židovských synagog (včetně slavnostního zpěvu čtení), přidaly k nim eucharistickou bohoslužbu a některé momenty specifické pro křesťanství [2] .
Tyto bohoslužby se vyznačovaly třemi prvky: psalmodií, čtením pasáží ze Starého a Nového zákona a modlitbou, k níž se obvykle přidávalo kázání z Písma svatého, které četl jáhen , kněz nebo biskup . Takové bohoslužby se někdy lišily od tradiční mše, někdy však sloužily jako příprava na slavení svátosti [2] .
Kněží vedli bohoslužby, dávali pokyny a nabádání, předčítaly se modlitby pro potřeby církve, zohledňovaly a zajišťovaly potřeby laiků, řídily se různé záležitosti týkající se křesťanského společenství a slavila se agapa . Zdá se, že agapa se v římské Africe slavila stejným způsobem jako jinde a zvrhla se ve zneužívání jídla, nakonec byl tento zvyk reformován, takže došlo k oddělení eucharistických a neeucharistických jídel [2] . Apoštol Pavel již tato zneužívání odsoudil:
Pro ty, kdo se scházejí, není večeře Páně k jídlu: každý si předpovídá svou vlastní večeři k jídlu a ov má hlad, ale ov je opilý. Kdykoli domy nejsou neimata v ježkovi k jídlu a pití; nebo zanedbávat církev Boží a zahanbovat chudé; jaká řeka tobě; Když tohle chválím, tak to chválit nebudu.
PřekladDále půjdeš, [takže to není] nejíst večeři Páně; nebo každý spěchá před [jinými], aby jedli jeho, [tak] [tak] [že] jeden hladově má, a druhý opilý. Nemáte domy k jídlu a pití? Nebo zanedbáváte Boží církev a ponižujete chudé? co ti říct? chválit tě za to? nebudu chválit.
— 1 Kor. 11:20–22Tyto bohoslužby se obvykle konaly v noci nebo těsně před svítáním, proto Tertullianus hovoří o takové bohoslužbě jako coetus antelucanus , „setkání před svítáním“, zatímco jiní o ní mluví jako o celonočním bdění. Možná byla tato doba vybrána proto, aby dala křesťanům příležitost uniknout před pronásledovateli pohanů nebo aby označila čas vzkříšení Krista [2] .
Křesťanská liturgie v přísném slova smyslu je slavením eucharistie za účasti nekrvavé oběti. To se obvykle stalo po dlouhých modlitbách během celonočního bdění. Stopy dávných celonočních vigilií se zachovaly podobně jako v přípravné části dnešní mše nebo možná ještě zřetelněji v první části mše postní nebo dříve konané mše na Velký pátek . Eucharistie se tedy obvykle slavila brzy ráno a obvyklým dnem vybraným k doplnění eucharistie byla Svatá neděle na památku vzkříšení Krista [2] .
Sabat v hebrejském smyslu křesťané v tomto raném období nedodržovali. Upuštěno bylo i od židovských svátků, jak píše Tertullianus o zachovávání svátků křesťany, „kterým jsou soboty cizí, ale novoluní a svátky byly dříve milovány Bohem“. Neděle byla nyní dnem Pána Nového zákona, dnem radosti, kdy bylo zakázáno postit se a modlit se v kleče (kající se): „Půst nebo klečení v den Páně považujeme za nezákonné“ [2] .
Vzhledem k tomu, že vzkříšení Krista bylo uctíváno v neděli, je přirozené, že pátek byl považován za vhodný pro připomínku utrpení a smrti Krista. Raní křesťané se proto scházeli k páteční modlitbě [2] , která se v jiných křesťanských záznamech ( Didache ) vyznačovala zdržováním se masa a půstem .
Křesťané se také scházeli na bohoslužby ve středu, ale jeho původ jako den bohoslužeb nelze vysvětlit. Tertullianus volal bohoslužby ve středu a v pátek na stanice ( stationes ). V římské Africe bylo zvykem slavit v tyto dny eucharistii, i když se nezdá, že by tomu tak bylo v jiných církvích. Všude však byly v kostelech dny půstu. Protože půst trval jen do deváté hodiny, musela být liturgie slavena a svátost rozdávána kolem této doby odpoledne [2] .
Ze všech nedělí byly Velikonoce největší a slavily se se zvláštní vážností. Velký pátek, nazývaný Tertullianem „Velikonoce“, byl dnem přísného půstu, který trval až do Velké soboty . Navzdory tomu, že Velký pátek byl přípravou na velikonoční svátky, šlo o nejslavnostnější vigilii v roce a právě na ni se stavěly všechny vigilie [2] .
Na Bílou sobotu zjevně nebyla naplánována žádná zvláštní bohoslužba, protože současnou bohoslužbou byla starodávná velikonoční vigilie. Velikonoční vigilie byla slavnostně dodržována kvůli tradiční víře, že se Kristus vrátí, aby soudil svět o svátku Pesach, a první křesťané doufali, že je shledá bdělými, připravenými a modlícími se [2] . Parusie prvních křesťanů, kteří očekávali brzký návrat Páně, inspirovala tyto bdění.
Po Velikonocích v Tertullianově době následovalo padesát dní veselí až do Letnic (dar Ducha svatého ), které byly považovány spíše za konec velikonočního období než za slavnostní svátek zvláštního významu [2] .
Ve 3. století (200-300 n. l.) byl půst jako období čtyřiceti dnů půstu v Africe neznámý. Zdá se, že dřívější autoři nevědí nic o hlavních svátcích liturgického roku – Vánoce , Obřízka Páně , Zjevení Páně , svátky Bohorodice a den Petra a Pavla se zjevně v africké církvi neslavily. [2] nebo alespoň nebyly oslavovány se zvláštní vážností.
Zdá se, že svátky místních křesťanských mučedníků zvítězily nad tím, co se dnes považuje za největší svátky církve, a jejich výročí se slavila s velkou vážností dlouho předtím, než byly zavedeny standardní svátky. Teprve mnohem později se konaly vzpomínky na cizí světce. První křesťané měli velkou úctu k mučedníkům a vyznavačům křesťanské víry, pečlivě uchovávali a uctívali jejich relikvie, putovali k jejich hrobům a snažili se být pohřbeni co nejblíže jejich ostatkům. Kalendář africké církve tedy v přednicejském období obsahoval relativně malý počet svátků [2] .
Nejdůležitější liturgickou funkcí je slavení svátosti neboli eucharistie . Africká církev zjevně rozdělila bohoslužbu na liturgii katechumenů a liturgii věřících . Mezi ortodoxními křesťany bylo katechumenům přísně zakázáno účastnit se smírné oběti eucharistie [2] .
Chléb a víno se používaly – a používají – jako předmět svátosti, ale již v raných dobách se k vínu přidávalo trochu vody na znamení spojení lidu s Kristem. Svatý Cyprián přísně odsoudil biskupy, kteří používali pouze vodu v poháru, a uvedl, že voda není základním předmětem oběti a její výhradní použití činí svátost neplatnou [2] .
Jako Tertullianus, tak sv. Cypriána, existují pasáže, které jakoby dávají podobu eucharistie samotným Kristovým slovům, citovaným z Písma svatého. Mezi texty afrického obřadu a frazeologií stále existujícího a stále používaného římského kánonu je někdy silná podobnost. V Sanctus jsou náznaky předmluvy , byla tam připomínka Krista, byla přečtena modlitba Otčenáš a zazněla aklamace [2] . Tyto prvky jsou přítomny ve všech apoštolských a raně křesťanských liturgiích.
Tertullianus často mluví o polibku míru a považuje obřad za velmi důležitý. Zmiňovány jsou i litanie, které se četly při mši, ale o jejím místě v liturgii nejsou přesné informace [2] .
Při bohoslužbě věřící přijímali chléb od biskupa nebo kněze a víno od jáhna, který držel kalich, a každý odpovídal „amen“, když přijali přijímání, aby vyznali svou víru ve svátost ( skutečnou přítomnost ). Někdy věřící nosili hostii domů a sami si tam povídali, zvláště během pronásledování římských císařů [2] . Domácí přijímání, kterého se v pozdějších dobách účastnili vysvěcení jáhni a novicové, bylo po ukončení pronásledování zakázáno jako zneužívání.
Zdá se, že k přijímání došlo během půstu, jak naznačuje Tertullianus, když se ptá, co by si pohanský manžel myslel o jídle, které jeho křesťanská manželka jí před jakýmkoli jiným jídlem. Zdá se, že první křesťané spolu často komunikovali, dokonce každý den, zvláště v dobách pronásledování. Největší úcta byla věnována posvěcenému eucharistickému chlebu a posvěcenému vínu, proto se věřící snažili osvobodit od každé skvrny těžkého hříchu a považovali se za svatokrádež, aby některý z posvěcených prvků mohl spadnout na zem nebo se dotknout jiných nesvatých materiálů [2]. .
Křest, jako iniciační obřad křesťanství, je často zmíněn ranými spisovateli; Tertullianus napsal o této svátosti zvláštní pojednání, v němž popsal přípravu k ní nezbytnou a obřady, které ji doprovázejí: „katechumeni se mají na přijetí křtu připravovat častými modlitbami, půstem a bděním“. Ačkoli obvykle píše o křtu dospělých, povoluje křest nemluvňat, ale zdá se být poněkud v rozporu s praxí, kterou schválil svatý Cyprián [2] , který považoval křest dětí za nezbytný pro jejich věčnou spásu.
Velikonoce, nebo kterýkoli den mezi Velikonocemi a Letnicemi , byly časem stanoveným pro slavnostní slavení křtu, ale Tertulián uvádí, že každý den patří Pánu, a proto jej lze udělit kdykoli. Věřil, že Pán by měl být řízen biskupem, který by však mohl dát pokyn knězi nebo jáhnovi, aby jednal místo něj, i když v některých případech dovolil laikům křtít [2] .
K vykonání svátosti může sloužit jakákoli voda a voda se používá ke křtu katechumena „ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého“. Způsob křtu spočíval v trojitém ponoření do velkého písma, které již bylo požehnáno knězem [2] .
Obřad křtu byl doprovázen mnoha symbolickými obřady. Než byl pokřtěn, zřekl se ďábla a jeho andělů. Existovalo také krédo, které si uchazeč o křest musel přečíst, pravděpodobně africká podoba Apoštolského vyznání nebo jeho obohacená verze [2] .
Tertullianus uvádí několik různých forem tohoto pravidla víry. Poté, co nový věřící vstal z křtitelnice, dostal nápoj z mléka a medu a poté byl pomazán svěceným olejem. Tertullianus také tvrdí, že neofyt byl podepsán znamením kříže, že přijal vkládání rukou se vzýváním Ducha svatého. Toto je jasný popis svátosti, která se nyní nazývá biřmování nebo chrismation . Podle Tertualliana nově obrácený křesťan okamžitě přijal první svaté přijímání během eucharistické liturgie [2] .
Tertullianus vysvětluje mnohé z těchto obřadů ve svém Pojednání o vzkříšení (viii): „Tělo je skutečně omyto, aby mohla být očištěna duše; tělo je pomazáno, aby byla posvěcena duše; tělo je podepsáno (znakem kříže), aby se posílila i duše; tělo se zatemňuje vkládáním rukou, aby i duše mohla být osvícena Duchem; tělo se živí Tělem a Krví Kristovou, aby se i duše živila svým Bohem“ [2] .
Svědectví pokání , vztahující se ke svátosti zpovědi , popisují veřejná pokání uložená za těžké hříchy a odpuštění hříchů kajícníkům poté, co byla veřejná pokání dokončena ke spokojenosti církve [2] .
Tertullian nejprve tvrdil, že církev má moc odpouštět všechny druhy hříchů, ale poté, co se stal montanistou , popřel, že by se tato moc vztahovala i na jisté ohavné zločiny. Později se vysmíval praxi římského arcibiskupa a římské církve, která žádnému pravému kajícnému křesťanovi neodepřela rozhřešení [2] .
Ačkoli sarkasticky píše o postupu v Římě za dob římského arcibiskupa svatého Kalixta , vážně popisuje i způsob, jakým bylo kajícnému hříšníkovi odpuštěno a znovu přijat do společenství s věřícími. Vypráví, jak kajícník, „oblečený do vlasové košile a pokrytý popelem, předstupuje před shromážděním věřících, žízní po odpuštění hříchů, jak padá na tvář před kněžími a vdovami, chytá lem jejich šatů, líbá je. jejich stopy, objímá jejich kolena“, zatímco biskup se mezitím obrací k lidem a nabádá je čtením podobenství o ztracené ovci, aby byli milosrdní a projevili lítost nad ubohým kajícníkem, který prosí o odpuštění. Biskup se za kajícníka modlil a biskup a kněží na ně vložili ruce na znamení odpuštění hříchů a obnovy ve společenství s církví [2] .
Na jiném místě svých spisů se Tertullianus zmiňuje o pokání v žíni a popelu, o pláči nad hříchy a prosbě o odpuštění od věřících; Svatý Cyprián píše také o různých skutcích pokání, o vyznání hříchů, o způsobu veřejného pokání, o odpuštění hříchů knězem a o vkládání rukou biskupa a kněží, jejichž prostřednictvím se kajícníci znovu získali svá práva v církvi [2] .
Tertullianus hovoří o manželském požehnání, které církev vyslovila pro manželství křesťanů, a ptá se, „jak mohl dostatečně vyvýšit štěstí toho manželství, které je zpečetěno církví, potvrzeno obětí, zpečetěno požehnáním, které andělé zvěstují, je potvrzeno Nebeským Otcem." Zdá se tedy, že křesťanské manželství bylo slaveno veřejně před církví s větší či menší vážností (včetně slavení zvláštní mše: „potvrzené obětí“), ale zdá se, že manželské požehnání bylo spíše dobrovolné než povinné, s výjimkou síla zvyku [2] .
Tertulián i svatý Cyprián se zmiňují o svěcení a různých posvátných úřadech v církevní hierarchii, ale bohužel neposkytují mnoho informací, které by byly přísně liturgické. Tertullianus mluví o biskupech, kněžích a jáhnech, jejichž pravomoci a funkce jsou poměrně dobře vymezeny, kteří jsou vybíráni bratry pro jejich příkladné chování a poté jsou zasvěceni Bohu pravidelným svěcením. Pouze vysvěcení, píše sv. Cyprián, může křtít a udělovat odpuštění hříchů. Sv. Cyprián rozlišuje mezi různými duchovními hodnostmi, zmiňuje biskupy, kněze, jáhny, subdiakony, novice sv., exorcisty a lektory a popisuje volbu Všechny církevní hodnosti, kromě mladších ostiarii , jsou uvedeny ranými africkými spisovateli. Zdá se, že jak exorcisté, tak lektoři zastávali v raných staletích v afrických i římských církvích mnohem důležitější liturgické postavení než v pozdějších dobách v římské církvi. Exorcista byl například často vyzýván, aby použil sílu proti ďáblovi, kterou obdržel při zasvěcení. Tertullianus píše o této mimořádné moci projevené ve jménu Krista. Někdy exorcista používal obřad exorcismu a někdy, podle svatého Cypriána, začaroval zlého ducha, aby odešel "per Deum verum" (pravý Bůh). Lektoři měli také mnoho liturgických funkcí. Přednášející například četl učení ze Starého a Nového zákona a snad i četl (části) evangelia z kazatelny farníkům. V pozdějších staletích byly jeho povinnosti rozděleny a některé z nich byly převedeny na jiné ministry, některé na řádné sborboje [2] .
Mezi jinými liturgickými obřady raní autoři často zmiňují obřady doprovázející pohřbívání zemřelých, a zejména pohřbívání těl mučedníků a vyznavačů. Křesťané od pradávna projevovali velkou úctu k tělům věřících, balzamovali je kadidlem a pečlivě pohřbívali na ryze křesťanských hřbitovech. Modlily se za spočinutí duší zemřelých, zvláště na výročí smrti, sloužily se mše a jejich jména se říkala na jejich památku (aby se zmírnily případné dočasné tresty, které tyto duše ještě mohly trpět), za předpokladu, že žili v souladu s křesťanskými ideály. Věřící se učili netruchlit nad svými mrtvými, ale radovat se, že duše těch, kteří zemřeli ve víře a milosti, již žijí s Bohem a těší se z pokoje a osvěžujícího štěstí po svých pozemských zkouškách a námaze. Tertulián, sv. Cyprián a svatá Perpetua svědčí o starobylosti těchto zvyků. Hřbitovy v Africe (nazývané areae) nebyly katakombami jako v Římě, ale nad zemí pod širým nebem a často k nim přiléhala kaple (cella), kde se (někdy tajná) setkání věřících konala při výročích mučedníků a ostatní křesťané, kteří tam byli.pochováni. Nápisy na hrobech často říkají, že zemřelí žili životem křesťanského světa, in pace vixit, nebo často vyjadřují svou víru a naději věřících na budoucí šťastný život společně s Pánem spes in Deo-in Deo vivas [2 ] .
Svatý Augustin ve 4. století také trvá na tom, že křesťané by se měli obvykle modlit za památku eucharistie „u našich oltářů“ za mrtvé, ale zakazuje se modlit za mučedníky – tito hrdinové se věřili, že jsou s Bohem hned po smrti.
Nakonec se můžeme zamyslet nad některými ceremoniálními akty, na které se raní autoři často odvolávají. Modlitby se pronášely někdy na kolenou, někdy ve stoje; například v neděli a padesát dní po Velikonocích bylo zakázáno klečet a v postních dnech se klekání považovalo za vhodné. Křesťané se modlili s nataženýma rukama v podobě kříže. Znak kříže se dělal velmi často, často na nějakém předmětu s úmyslem jej požehnat, často na čelo křesťanů, aby přivolali Boží ochranu a pomoc. Tertullian ve svém De Corona píše: „Při každém kroku vpřed a každém pohybu, při každém vstupu a výstupu, když si oblékáme oblečení a boty, když se koupeme, když sedíme u stolu, když rozsvěcujeme lampy, na gauči. , na sedadle , při všech běžných činnostech denního života sledujeme znamení kříže na čele. Raní křesťané se také bili do prsou na znamení viny a lítosti za hřích. Tertullian věřil, že líbání světa by se mělo dělat často; ve skutečnosti by měl doprovázet každou modlitbu a obřad. Existuje nejen mnoho obřadních aktů, jako jsou ty právě zmíněné, které existovaly ve 3. století a přežily dodnes v liturgii, ale také mnoho frází a pozdravů rané africké církve a později kartáginské církve . , které si našly své trvalé místo v liturgických formulích. Tyto výrazy a snad i odměřený styl, jakým byly komponovány, mohly mít významný vliv na vývoj dalších latinských obřadů [2] .
| Latinské liturgické obřady | |
|---|---|