Gutierrez, Gustavo

Gustavo Gutierrez
obsazení teolog , filozof , katolický kněz , vysokoškolský pedagog
Datum narození 8. června 1928( 1928-06-08 ) [1] [2] [3] […] (ve věku 94 let)
Místo narození
Země
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Gustavo Gutiérrez Merino ( španělsky:  Gustavo Gutiérrez Merino ; narozen 8. června 1928, Lima , Peru ) je peruánský filozof , katolický teolog a dominikánský kněz, který je považován za jednoho ze zakladatelů a nejuznávanějších představitelů latinskoamerické teologie osvobození [4]. (tento termín poprvé použil v roce 1967) - radikálně levicový trend v katolicismu, který se aktivně rozvíjel v 60. a 80. letech 20. století.

Studoval medicínu a literaturu na National University of San Marcos a poté teologii na teologické fakultě Univerzity v Lovani ( Belgie ) a v Lyonu (Francie). Učil na University of Michigan , Harvard , Cambridge , Berkeley , University of Montreal a dalších institucích [5] . Doma byl Gutierrez profesorem teologie na Katolické univerzitě v Limě. V současné době je (od roku 2001) profesorem teologie, zastává katedru kardinála Johna O'Hare na University of Notre Dame a dříve byl hostujícím profesorem na mnoha významných univerzitách v Americe a Evropě [6] .

Gutierrez věnoval zvláštní pozornost situaci utlačovaných a znevýhodněných. V centru jeho teologického myšlení je spojení spásy a osvobození prostřednictvím „ špatné preference “, včetně důrazu na zlepšení materiálních podmínek neprivilegovaných. V rámci své myšlenkové školy si Gutiérrez klade dvě otázky: (1) Probíhají dva směry lidského vývoje – světský a náboženský (nadpřirozené zjevení) – paralelně a odděleně, což vede do dvou zcela oddělených oblastí poznání a života? Nebo je „lidstvo v hluboké jednotě se sebou samým povoláno Bohem, aby rozvíjelo sebe a společnost náboženským a etickým způsobem? [7] ; (2) "Jak sdělíme chudým, že je Bůh miluje?" [8] . Proto jeho metodologie často kritizuje sociálně-ekonomické nespravedlnosti, které považuje za odpovědné za chudobu v Latinské Americe , stejně jako vyšší duchovenstvo v katolické církvi.

Životopis

Raná léta a vzdělání

8. června 1928 se Gustavo Gutiérrez narodil do chudé mestic rodiny , jejíž předkové byli jak španělští osadníci, tak domorodí Američané [9] . Gutiérrez trpěl osteomyelitidou jako teenager a byl často upoután na lůžko. Od 12 do 18 let musel používat invalidní vozík [10] . Tuto dobu však popisuje jako formativní zkušenost, která prostřednictvím modlitby a lásky k rodině a přátelům vštípila hodnotu naděje a nakonec hluboce ovlivnila jeho zájem o teologii. [jedenáct]

Nejprve studoval medicínu a literaturu ve své vlasti na National University of San Marcos , ale pak si uvědomil, že se chce stát knězem [12] a vstoupil do semináře v Santiagu (Chile). Ještě během studií psychiatra se připojil k Katolické akci . Ve svých teologických studiích pokračoval v Evropě, na univerzitách v Lovani a Lyonu, kde mezi jeho učitele patřili Henri de Lubac , Yves Congar , Marie Dominique Chenu , Christian Ducoc [13] . Právě zde se Gutierrez seznámil s učením dominikánů a jezuitů, ovlivnilo ho dílo Edwarda Schillebeckse, Karla Rahnera , Hanse Künga a zakladatele „politické teologie“ Johanna Baptista Metze [14] , s nímž Gutierrez vystudoval na univerzitě v Münsteru. Svou roli při formování jeho světonázoru sehráli i protestantští teologové jako Karl Barth a sociální vědci jako Francois Perroux se svou teorií pólů růstu [15] .

Zdroje nápadů a inspirace

Gutierrezovy myšlenky tak byly značně ovlivněny názory představitelů evropských radikálních teologií („ politická teologie “, „teologie revoluce“, „teologie naděje“). Během studií v Evropě se Gutiérrez setkal s dalšími nenáboženskými mysliteli, kteří měli hluboký vliv na jeho ideologii a vytvoření teologie osvobození [11] . Na teologické fakultě ve francouzském Lyonu studoval neschválené myšlenky Karla Marxe (jehož učení dalo Gutierrezovi základ pro pochopení materiálních příčin sociálně-ekonomické nerovnosti, vykořisťování a chudoby, jakož i třídního boje ), Sigmunda Freuda ( např. práce, na níž získal licenciát z filozofie na univerzitě v Lovani) a evolučních teoretiků [16] .

Gutierrez ve svých teoretických pracích spojil marxismus , který považoval za důležitý nástroj pro pochopení sociální reality a rozvíjení způsobů její transformace, personalistickou doktrínu Emmanuela Muniera a sociální a křesťanské učení charakteristické pro socialistické hnutí v křesťanství , které bylo ovlivněno „Hnutí katolických pracujících“ a francouzská pracovní organizace křesťanské mládeže „Pracující křesťanská mládež“ ( fr. Jeunesse Ouvrière Chrétienne). Byl také ovlivněn dílem Paula Gauthiera Bídníci, Ježíš a církev (1965).

Z marxistických autorů (převážně představitelů alternativy k sovětskému „ západnímu marxismu “, resp. „ neomarxismu “) se Gutierrez ve svém největším díle nejčastěji odvolává na teoretika „filosofie naděje“ Ernsta Blocha , stejně jako na Herberta Marcuse , Gyorgy Lukács , Antonio Gramsci , Henri Lefebvre , Lucien Goldmann a Ernest Mandel (na rozdíl od Louise Althussera , který lépe chápal Marxovu kategorii odcizení ) – jejich témata humanismu , praxe a utopie jsou zvláště relevantní pro teologii osvobození [17] . Neméně důležití jsou pro něj latinskoameričtí levicoví vědci, kteří jsou badateli a kritici místního závislého kapitalismu : José Carlos Mariategui , Fernando Enrique Cardoso , Andre Gunder Frank , Teotoniou dos Santos , Anibal Quijano a také revoluční praxe národů kontinentu, která vyšla najevo zejména v kubánské revoluci .

Aktivity v Latinské Americe

V roce 1959 byl Gutiérrez vysvěcen na kněze (presbyter). Nějakou dobu působil jako farář v kostele Svatého Vykupitele v Peru [18] , zatímco vyučoval teologii na Katolické univerzitě v Limě. V roce 1960 se stal také poradcem Národního svazu katolických studentů.

V srpnu 1962 byl pozván na setkání do Buenos Aires, kde se diskutovalo o současném postavení katolické církve v regionu Latinské Ameriky. Přestože Gutiérrezovy návrhy na „formu křesťanského radikalismu“ nebyly přijaty, ukázal se jako jeden z nejslibnějších mladých teologů na kontinentu; napříště byl účastníkem a (v druhém případě i organizátorem) následných setkání latinskoamerických teologů, kněží a laiků v Petropolis (Brazílie, 1964), Montevideu (Uruguay, 1967) a Chimbote (Peru, 1968). V letech 1967-1968 byl členem pastorační a teologické komise Generální konference Latinskoamerické biskupské rady (SELAM) a mnohé z jeho návrhů, které zazněly na jednání v Chimbote, se promítly do dokumentů II. Konference SELAM v Medellínu (1968).

V roce 1974 Gutiérrez založil a vedl pobočku v Limě Instituto Bartolome de Las Casas . Ve svém poslání se institut snaží využít teologii k řešení současných společenských problémů a vzdělávání prostřednictvím výzkumu, interakce se zákonodárci a spolupráce s místními organizacemi [19] . V roce 1980 byl jmenován pomocným vikářem v Rimac (departement Lima).

Rozpoznávání

V roce 1993 byla Gutiérrezova neúnavná práce oceněna francouzskou vládou Čestnou legií „za práci pro lidskou důstojnost a život a proti útlaku v Latinské Americe a třetím světě“. Od roku 1995 je řádným členem Peruánské jazykové akademie . V roce 2002 byl Gutiérrez zvolen do Americké akademie umění a věd . V roce 2003 obdržel výroční státní cenu princezny z Asturie "za zásluhy v humanitních vědách a komunikaci" a v roce 2016 - cenu "Pacem in Terris" ("Mír na zemi") od University of St. Ambrose [ 20] . Je držitelem čestných doktorátů z 20 univerzit a je členem Ekumenické asociace teologů třetího světa.

Učení

Stvoření teologie osvobození

Po návratu do své vlasti v Peru začal Gutierrez formulovat své chápání latinskoamerické reality – základ a hnací sílu teologie osvobození [21] . Říká: "Pocházím z kontinentu, kde více než 60 % populace žije v chudobě a 82 % z nich žije v extrémní chudobě ." [22] Gutierrez zaměřil své úsilí na znovuobjevení lásky k bližnímu jako ústředního axiomu křesťanského života [23] [24] . Cítil, že evropská teologie, kterou studoval, neodráží tísnivé materiální podmínky, potřeby a deprivace v Latinské Americe. V roce 2003 Gutiérrez připomněl, že ho jeho kongregace v Limě hodně naučila „o naději uprostřed utrpení“.

Výsledky Gutierrezova teologického výzkumu byly prezentovány na konferenci „Towards a Theology of Liberation“ během Druhého setkání kněží a laiků, které se konalo v Chimbote (Peru) ve dnech 21. – 25. července 1968 [25] . Opakovaně se v nich odvolává na pastorační konstituci 2. vatikánského koncilu „ Gaudium et spes “ a encykliku „ Populorum progressio “ papeže Pavla VI ., ale nespokojuje se s vágními formulacemi, že by křesťan neměl zůstat lhostejný k pozemským záležitostem. Pro Gutierreze byl zdrojem problémů Latinské Ameriky hřích nespravedlivé sociální struktury. Ve svém článku „Marx a Ježíš“ píše: „Hřích je zasazen do struktur útlaku a vykořisťování člověka člověkem... V důsledku toho se hřích jeví jako základ odcizení, což vede k situaci nespravedlnosti... Je nemožné pochopit jeho konkrétní projevy bez podkladu, který je generuje. A naopak, hřích vyžaduje radikální osvobození, které zase předpokládá osvobození politické .

Způsob, jakým navrhoval řešení těchto problémů, zdůrazňoval důstojnost chudých a v nich přítomnou Boží slávu [13] . Tyto myšlenky krystalizují v pozici progresivního křídla církve na biskupské konferenci SELAM v Medellínu (Kolumbie) 24. srpna – 6. září 1968.

Gustavo Gutiérrez nastínil tyto názory ve svém prvním velkém díle K teologii osvobození ( Hacia una teología de la liberación ) , publikovaném v Montevideu v roce 1969 . Kritizuje v ní modifikace teorií modernizace a „rozvoje“, které v té době převládaly v Latinské Americe (developmentalismus a desarrolles), a vysvětluje „teologii osvobození“ jako kombinaci teologické vědy, výdobytků společenských věd a společenské praxe, které odhaluje zájmy širokých lidových mas. Své koncepci se věnuje podrobněji, systematicky ji rozvádí v knize Teologie osvobození: Perspektivy ( Teología de la liberación: Perspectivas ), vydané v Limě v roce 1971. Stalo se nejslavnějším a nejvýznamnějším Gutierrezovým dílem, opakovaně přetiskováno, přeloženo do angličtiny (1973) a dalších jazyků, které mělo významný dopad na teologické myšlení nejen v Latinské Americe, ale také v Evropě, Africe, Asii a Spojených státech amerických. .

Cíle teologie osvobození

Gutierrez ve svém díle revidoval tradiční výklad předmětu, úkolů a metod teologie. Domnívá se, že předchozí křesťanská teologie byla ideologií vládnoucích tříd a moderní svět potřebuje teologii naplněnou specifickým sociálně-politickým obsahem: „Mluvit o teologii osvobození znamená pokusit se odpovědět na otázku: jak souvisí spása? k historickému procesu osvobození lidstva? Dějiny jsou místem lidské seberealizace a Boží království se vytváří „tady“ a „teď“.

„Největší zrada Boha,“ nazývá Gutierrez touhu zavřít oči před útlakem některých lidí ze strany druhých a vyhnout se boji za spravedlivý a humánní svět vybudovaný v souladu s křesťanskými principy: „Popřít realitu třídního boje v praxe znamená podporovat postavení vládnoucích společenských vrstev. Neutralita v této věci je nemožná. Možnost přivlastnění si malou skupinou lidí nadhodnoty, kterou produkuje drtivá většina populace, by měla být odstraněna, a ne se odvolávat na texty sociálního smíru. Musíme vybudovat socialistickou společnost – spravedlivější, svobodnější a humánnější – a ne společnost falešného smíření a předstírané rovnosti. Postavit se na stranu utlačovaných a bojovat v jejich řadách proti třídě vykořisťovatelů bude navíc z pohledu Gutierreze projevem křesťanské povinnosti univerzální lásky nejen k prvnímu, ale i druhému, která musí být také osvobozena: od odcizení, ctižádosti, sobectví - jedním slovem od vlastní nelidskosti.

Teologie osvobození byla koncipována jako výzva všem věřícím v Latinské Americe, aby jednali v souladu s biblickou povinností vůči chudým. Gutiérrezovo poselství o materiálních a ekonomických podmínkách umisťuje otázku nerovnosti do politického i náboženského diskurzu. Teologie osvobození trvá na nadřazenosti daru života jako nejvyššího projevu Boha a že Boží záměry mohou být zjeveny člověku bez ohledu na barvu pleti, společenskou třídu nebo postavení pouze prostřednictvím oddané víry. do kterého se narodil [27] .

Přednost chudým

Latinskoamerická realita obrovské sociální stratifikace odhalená v Gutierrezových spisech mu naznačila, že materiální chudoba ponižuje lidskou důstojnost a nemůže být křesťanským ideálem. Jeho teologie osvobození se tak objevuje jako biblická analýza chudoby. Gutierrez vyzývá k pochopení, že stav chudoby není jen nedostatkem ekonomických zdrojů. Gutierrez naopak chudobu chápe jako „způsob života, myšlení, lásky, modlitby, víry a naděje, zábavy, boje o život“. Na druhou stranu dominikánský kněz zdůrazňuje, že chudoba je důsledkem nedokonalé společnosti. Zatímco mnoho teologů zjednodušuje sociální kořeny chudoby, pro Gutiérreze jsou počátky moderní chudoby v Latinské Americe, které se datují do doby španělského dobytí, mnohem složitější a k tomu se přidává řada politických, sociálních, geografických, osobních a dalších faktorů. .

Gutiérrez rozlišuje dvě formy chudoby: „pobuřující stav“ a „duchovní dětství“, přičemž obě jsou přítomné v Latinské Americe, kde každý „touží po chlebu a Bohu“. Tvrdí, že druhé chápání chudoby se odráží v Matoušově evangeliu : „Blahoslavení chudí v duchu , neboť jejich je království nebeské “, zatímco řecký text Lukášova evangelia dává první výklad (bez přidání slovo „v duchu“): „Blahoslavení chudí, neboť vaše je království Boží“ [28] .

Hlásání evangelia tváří v tvář sociální nespravedlnosti v Latinské Americe vyžaduje praxi ( praxis ) založenou na principech odvozených od slova Božího. Teolog tvrdí, že Bůh nejen podporuje boj chudých za spravedlnost, ale chce, aby i učení církve přispělo k jejich osvobození. Gustavo Gutiérrez ve svém článku „Teologie a chudoba“ připomíná „upřednostňovanou volbu pro chudé“, kterou poprvé zmínil jezuitský vůdce Pedro Arrupe , která se odvíjí jako základní osa křesťanského života na třech úrovních:

  1. Oznámení a svědectví o Bohu odsuzuje chudobu.
  2. Mysl víry odhaluje důležité aspekty Boha a dává nahlédnout do teologické práce.
  3. V centru všeho je tedy následování Ježíšových stop („duchovno“).

S odkazem na definice chudoby formulované Radou hispánských biskupů v Medellínu Gutiérrez zdůrazňuje, že církev musí:

  1. Odsoudit nespravedlivou materiální chudobu jako „nehorázný stav“;
  2. Kázejte duchovní chudobu jako dětsky otevřený a důvěřivý vztah s Bohem.
  3. Dobrovolně přijmout materiální chudobu jako projev sociálního protestu a solidarity s nejutlačovanějšími vrstvami obyvatelstva.

Pravá křesťanská chudoba je podle Gutierreze aktem „láskyplné solidarity“ s chudými a zároveň emancipativním protestem proti chudobě, díky kterému chudí sami hledají své osvobození a mění se z předmětů péče a lásky v předměty praktického života. akce.

Biblický základ této praxe spočívá v kenotické inkarnaci Krista. Pro Gutierreze je Kristova služba mezi zavrženými a opovrhovanými jeho dobou zářným příkladem pro současnou církev. Také: „ Inkarnace  je akt lásky. Kristus se stává člověkem , umírá a vstává z mrtvých , aby nás zachránil a dal nám svobodu. Zemřít a být vzkříšen s Kristem znamená porazit smrt a vstoupit do nového života. Kříž a vzkříšení zpečeťují naši svobodu." Teolog vidí Kristovu svobodu jako zdroj skutečné duchovní a ekonomické svobody člověka [29] .

Smysl osvobození

Gutiérrezova teologická úvaha o osvobození není jen diskursem bez konkrétních praktických implikací. Úvahy o tíživé situaci chudých vedou k tomu, co teologové osvobození nazývají „osvobozovací praxí“, kdy víra zajišťuje ekonomické, duchovní a intelektuální osvobození utlačovaných tříd a národů jako uskutečnění Božího království. Osvobozující praxe je tedy založena na lásce, kterou k nám Bůh chová, a ve smyslu solidarity a společenství, které by mělo existovat v mezilidských vztazích mezi Božími dětmi. Tento názor Gutiérrez rozvíjel paralelně a ve spojení s brazilským pedagogem a teoretikem Paulem Freirem , jehož klíčová práce Pedagogika utlačovaných v roce 1971 rovněž aplikovala koncepty praxe a preferenční volby ve prospěch chudých [30] [31] .

Skutečné osvobození musí být podle Gutierreze univerzální a integrální – jak osvobození společensko-politické, od nespravedlivého třídního rozdělení a všeho, co „omezuje schopnost důstojného a svobodného rozvoje“, tak osobní, „pouta sobectví a hříchu“, které a „projevuje se v praxi útlaku, vykořisťování člověka člověkem, zotročování národů, ras, společenských tříd“ [32] . Nelze toho dosáhnout bez odstranění příčin odcizení – ekonomických, sociálních, politických – protože božská cesta zahrnuje překonání oddělení lidí. Vzepřít se existujícímu nespravedlivému řádu, určenému k překonání podmínek, které způsobují chudobu a bídu, nakonec pomůže navázat nový vztah s druhými lidmi a Bohem.

Podle Gutierreze jsou chudí na jeho kontinentu „v exilu ve své vlastní zemi“, ale zároveň „na cestě ke spáse“. Odmítal ideologii developmentalismu, která se stala synonymem pro nerozhodný a neúčinný reformismus, věřil, že „pouze radikální zničení stávajícího stavu věcí, hluboká transformace vlastnického systému, nástup k moci vykořisťované třídy, sociální revoluce“ to ukončí. Jen tak bude možné „uskutečnit přechod k socialistické společnosti“ nebo alespoň „umožnit“. Zároveň Gutierrez v návaznosti na svého krajana, marxistického teoretika Jose Carlose Mariateguiho, trval na tom, že utlačované národy Latinské Ameriky by neměly kopírovat zkušenosti někoho jiného a jít po vyšlapaných cestách, ale tvořivě hledat svou vlastní cestu k socialismu.

Legacy

Gutiérrez je jednou z nejvlivnějších osobností teologie 20. století a reakce na jeho dílo jsou značně polarizované. Arthur McGovern, poukazující na to, že teologický diskurz je obvykle omezen na akademickou půdu, definuje teologii osvobození jako odchylku od tohoto pravidla, protože myšlenka Gutierreze má i nadále hmatatelný dopad na procesy v Latinské Americe [33] . Poukázal na to, že kontroverze kolem Gutierreze a dalších teologů osvobození se neomezují pouze na katolickou církev: zatímco levice (například Michael Levy ) oslavovala teologa jako zastánce sociální spravedlnosti a boje za osvobození, New York Times a Wall Street Journal vyděsil čtenáře tím, že ona „teologie osvobození... zavede komunismus ve jménu křesťanství“ a údajně podporuje teroristické činy [33] .

Stejně jako ostatní teologové osvobození, Gutierrez aktivně používal metody marxistické vědecké analýzy a marxistický pojmový aparát. To se stalo záminkou k ofenzívě proti nim ze strany konzervativních kruhů církve. V roce 1979 Mezinárodní teologická komise katolické církve ve svém prohlášení „O podpoře člověka a křesťanské spáse“ odsoudila teologii osvobození jako „podřízenou marxismu“ a papež Jan Pavel II . prohlásil, že politické, ekonomické a sociální osvobození se neshoduje. s křesťanskou spásou.

V srpnu 1984 vydala Kongregace pro nauku víry , vedená kardinálem Josephem Ratzingerem , příslušnou instrukci „Libertatis nuntius“. 36stránková zpráva napadla Gutierreze a teologii osvobození za přijetí marxistické ekonomie a prohlásila katolicismus a marxismus za neslučitelné [16] . A v září téhož roku byla do Říma povolána skupina peruánských biskupů, aby odsoudili Gutierreze, kterého konzervativní biskupové obvinili z falešného výkladu Písma svatého a „ideologizace víry“ – k žádnému formálnímu odsouzení ani zákazu však nedošlo. pokračování jeho činnosti: hlasování skončilo nerozhodně.

Výsledkem bylo, že v samotné katolické církvi nebyl Gutierrez na rozdíl od některých svých spolupracovníků nikdy odsouzen – naopak stál v čele Komise pro spravedlnost a mír a jeho spisy byly vážně studovány a církví necenzurována (ač byl požádal o změnu některých svých návrhů) [34] . Navíc mezi žáky a blízkými přáteli peruánského teologa jsou nejen jeho spolupracovníci a stoupenci teologie osvobození Hugo Echegaray a Luis Felipe Segarra Russo , ale také kardinál Gerhard Ludwig Müller , uznávaný konzervativní německý teolog a bývalý prefekt Kongregace pro Doctrine of the Faith , se kterou píší spoluautorské knihy. O jejich domnělých rozdílech Müller prohlásil: „Teologie Gustava Gutiérreze je ortodoxní , pokud je ortopraktická a učí nás správnému křesťanskému jednání, protože pramení z pravé víry.“ [ 35] Kromě toho se po zvolení papeže Františka hodně mluvilo o „rehabilitaci teologie osvobození“, čehož znamením bylo pozvání Gutiérreze v roce 2015 jako speciálního hosta a řečníka na 20. výroční konferenci Caritas Internationalis [ 36] . Na oslavě Gutierrezových 90. narozenin v roce 2018 mu papež František poděkoval za jeho přínos „církvi a lidstvu prostřednictvím vaší teologické služby a vaší privilegované lásky k chudým a vyvržencům společnosti“ [33] .

Zazněla i kritika Gutierreze z opačné strany – od jiných radikálních duchovních. Počátkem 70. let tedy přednášel v Córdobě (Argentina) na pozvání Hnutí kněží pro třetí svět [37] , ale požadoval, aby otec Jeronimo Podesta (jeho kolega teolog osvobození, který však na rozdíl od Gutiérreze bojoval za právo kněží oddávat se) opustil audienci. O několik let později vdova Podestà a Clelia Louro , které kritizují povinný celibát v církvi, označily Gutiérrezův postoj k této záležitosti za diskriminační.

Vybraná díla

Gustavo Gutierrez je autorem knih a článků o teologii, historii a spiritualitě Latinské Ameriky, přeložených do mnoha jazyků světa, ale v ruštině byly publikovány pouze fragmenty některých děl.

Ruské překlady

Viz také

Zdroje

Literatura

Poznámky

  1. ↑ Gustavo Gutierrez // Encyclopædia  Britannica
  2. ↑ Gustavo Gutierrez Merino // BD Gest'  (fr.)
  3. ↑ Gustavo Gutiérrez // Encyklopedie Brockhaus  (německy) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  4. ↑ Cornell . Lawrence Journal-World  (6. srpna 1988), zakladatel teologie osvobození, který se zabývá ohlasem a kritikou . Archivováno z originálu 17. února 2020. Staženo 1. září 2010.
  5. ↑ Bigorafía de Gustavo Guitiérrez . unmsm.edu . Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Datum přístupu: 18. listopadu 2019. Archivováno z originálu 29. listopadu 2017.
  6. ↑ Gustavo Gutierrez, OP . Katedra teologie: Lidé . University of Notre Dame. Získáno 1. září 2010. Archivováno z originálu 16. února 2007.
  7. ↑ Müller, Gerhard. "La teología de la liberación hoy" // Iglesia pobre y para los pobres. — Lima.
  8. ↑ Gutierrez, Gustavo. Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente. Una reflexion de el libro de Job  (španělsky) . — Lima.
  9. ↑ Humphrey, Kimberly. Teologie osvobození Gustava Gutierreze  // Denison Journal of Religion. - 2011. - T. 10 .
  10. ↑ Hartnett . Vzpomínka na chudé: Rozhovor s Gustavem Gutiérrezem , časopis Amerika  (3. února 2003). Archivováno z originálu 10. května 2012. Staženo 1. září 2010.
  11. ↑ 12 Hartnett . Vzpomínka na chudé: Rozhovor s Gustavem Gutierrezem . americanmagazine.org . America Magazine (3. února 2003). Staženo 20. listopadu 2019. Archivováno z originálu 21. listopadu 2018.
  12. ↑ Životopis Gustava Gutierreze (španělsky) . Gustavo Gutierrez (1928 ) Steven Casadont. Získáno 11. října 2010. Archivováno z originálu 24. března 2006.
  13. ↑ 1 2 Botella Cubells, Vicente (8. listopadu 2011)). "Gustavo Gutiérrez, padre de la Teologia de la Liberacion" . Teologická fakulta. Valencie.
  14. ↑ Gutiérrez, Gustavo (2001) "Quehacer teológico y experiencia eclesial"; JJ Tamayo y J. Bosch, eds., Panorama de la Teología Latinoamericana , Estella.
  15. ↑ Sagasti, Francisco R.; Alcalde, Gonzalo. Rozvojová spolupráce v rozbitém globálním řádu : náročný přechod  . - IDRC, 1999. - S. 14. - ISBN 978-0-88936-889-7 .
  16. ↑ 1 2 Klabier, Jeffery. Prophets and Populists: Liberation Theology, 1968-1988  (anglicky)  // The Americas: journal. - 1989. - Červenec ( roč. 46 , č. 1 ). - str. 1-5 . - doi : 10.2307/1007391 .
  17. ↑ M. Levi . Ctnostné křesťanství v Latinské Americe. Teologie svobody a marxismus // Lowy, M., 1996. Válka bohů. Náboženství a politika v Latinské Americe. Londýn, New York: Verso, str. 32-50. (ukr.)
  18. ↑ Gustavo Gutierrez . www.britannica.com . Encyklopedie Britannica. Získáno 20. listopadu 2019. Archivováno z originálu 8. dubna 2020.
  19. ↑ Institut Las Casas . Získáno 6. listopadu 2019. Archivováno z originálu 13. října 2018.
  20. ↑ Pacem in Terris minulí příjemci . Katolická diecéze Davenport . Získáno 4. listopadu 2016. Archivováno z originálu 19. července 2019.
  21. ↑ „Gustavo Gutierrez: Základní spisy“; Nickoloff, James. Fortress Press, 1996
  22. ↑ Gutierrez. Juan de la Cruz desde America Latina (1991). Získáno 9. března 2015. Archivováno z originálu 16. března 2015.
  23. ↑ Hahnenberg, Edward P. Awakening Vocation: A Theology of Christian Call  . — Liturgický tisk, 2010. — ISBN 9780814657331 .
  24. ↑ Gutiérrez zdůrazňuje papežovu „preferenční možnost pro chudé“ // The Observer  , The Observer (  26. září 2014). Archivováno z originálu 21. července 2018. Staženo 20. července 2018.
  25. ↑ Gutiérrez, Gustavo (1968) "Hacia una teología de la liberación". Consultado el 23 de Julio de 2014.
  26. ↑ Teologie osvobození: Bůh a revoluce . Získáno 18. května 2020. Archivováno z originálu dne 22. listopadu 2019.
  27. ↑ Gustavo Gutierrez a preferenční varianta pro chudé  , National Catholic Reporter (  8. listopadu 2011). Archivováno z originálu 5. října 2019. Staženo 20. července 2018.
  28. ↑ Gagliarducci. Don Gustavo Gutierrez: Chudí jsou výchozím bodem teologie osvobození . catholicnewagency.com . Získáno 4. listopadu 2019. Archivováno z originálu 10. května 2015.
  29. ↑ Gutierrez, Gustavo. Základní  spisy . — Pevnostní lis. - S. 300. - ISBN 9781451410242 .
  30. ↑ Smith, Christian." Vznik teologie osvobození". University of Chicago Press, 1989
  31. ↑ Freire, Paulo; Macedo, Donalde. Pedagogika utlačovaných, vydání k 30. výročí  . — 30. výročí. - Continuum, 2000. - ISBN 9780826412768 .
  32. ↑ Gutierrez G. Teologia de la liberacion. Lima, 1971. str. 237
  33. ↑ 1 2 3 Duncan, William. Politická filozofie Gustava Gutiérreze  // Absolventská fakulta University of Texas. — 1995.
  34. ↑ Kirchgaessner. Katolická církev se zahřeje na teologii osvobození, když zakladatel míří do  Vatikánu . The Guardian (11. května 2015). Staženo 20. 7. 2018. Archivováno z originálu 12. 5. 2015.
  35. ↑ Vatican Insider: "Un teologo della liberazione al Santo Ufficio?" 15. října 2011
  36. ↑ Papež František rehabilitoval „teologii osvobození“ Archivní kopie z 16. května 2021 na Wayback Machine // Kommersant Vlast č. 19 z 18. května 2015, s. 35.
  37. ↑ Luro. Carta abierta a Gustavo Gutierrez . atrio.org . Atrio (12. září 2013). Staženo: 20. listopadu 2019.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie