Daniel Dennett | |
---|---|
Daniel Clement Dennett | |
| |
Jméno při narození | Daniel Clement Dennett |
Datum narození | 28. března 1942 (80 let) |
Místo narození | Boston , USA |
Země | USA |
Alma mater | |
Jazyk (jazyky) děl | Angličtina |
Škola/tradice | Analytická filozofie |
Směr | západní filozofie |
Doba | Filosofie 20. století |
Hlavní zájmy | Filosofie vědomí |
Významné myšlenky | Heterofenomenologie , kartuziánské divadlo |
Influenceři | Bertrand Russell , Willard Van Orman Quine a Richard Dawkins |
Ocenění |
Humanista roku (2004) Cena Richarda Dawkinse (2007) Cena Erasmus (2012) |
Podpis | |
webová stránka | ase.tufts.edu/cog… ( anglicky) |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Daniel Clement Dennett ( angl. Daniel Clement Dennett ; narozen 28. března 1942 ) je americký filozof a kognitivní vědec, jehož výzkum spočívá v oblasti filozofie mysli , filozofie vědy a filozofie biologie . Profesor filozofie a spoluředitel Centra kognitivních studií Tufts University [1] . Dennett je také pozoruhodný kritik náboženství a člen hnutí Brights [2] Dennett byl odkazoval se na jako jeden z “čtyř jezdců nového ateismu ”, spolu s Richardem Dawkinsem , Sam Harris a Christopher Hitchens . [3]
Narodil se v rodině historika. V roce 1963 získal titul z filozofie na Harvardu . Poté odešel na Oxfordskou univerzitu studovat u Gilberta Rylea , pod jehož vedením získal titul Ph.D. Působil na University of California , od roku 1971 vyučuje na Tufts University . Vedl také kurzy na Harvardu , Pittsburghu , Oxfordu a na Parisian Higher Normal School .
V roce 2004 byl Americkou humanistickou asociací jmenován humanistou roku [4] .
Laureát ceny Erasmus za rok 2012 [5] .
V červnu 2012 Daniel Dennett navštívil Moskvu a přednesl přednášku na Filosofické fakultě Moskevské státní univerzity [6] .
Dennett zastává kompatibilistický pohled na svobodnou vůli , zatímco oproti libertariánským názorům navrhuje dvoufázový model rozhodování.
Dennett poznamenává, že jeho filozofická pozice se od Oxfordu zásadně změnila jen málo. Za hlavní problém považuje zajištění takové filozofie vědomí, která by měla základ v empirických výzkumech. Ve své původní disertační práci Obsah a vědomí rozděluje problém vysvětlování mysli na potřebu teorie obsahu a teorie vědomí. Později shromáždil sbírku obsahových esejů v The Intentional Stance a prezentoval své názory na vědomí v Consciousness Explained .
Již v Consciousness Explained , je patrný Dennettův zájem o možnost vysvětlit některé rysy vědomí pomocí evoluce, což se později stalo znatelnou součástí jeho práce. Předkládá také argumenty proti existenci qualia , přičemž poznamenává, že koncept je tak matoucí, že jej nelze chápat žádným koherentním způsobem, a proto nemůže sloužit jako vyvrácení fyzikalismu .
Velká část Dennettovy práce od 90. let byla věnována zkoumání jeho raných myšlenek z evoluční perspektivy – Freedom Evolves je pokusem vysvětlit, jak lze svobodnou vůli kombinovat s naturalistickým postojem, a Breaking the Spell v roce 2006 zkoumá možné příčiny náboženského závazek.
Daniel Dennett rozvíjí teorii vědomí známou jako model více projektů od konce 60. let . Kombinuje přístupy používané eliminačním materialismem , behaviorismem a funkcionalismem . Dennett věří, že veškerá věda, včetně vědy o vědomí, je založena na objektivních úsudcích a empirických datech, které jsou nezávislé na pozorovateli. Je zastáncem kognitivní neurovědy a odmítá metodologii založenou na introspekci .
Ke studiu vědomí navrhl Dennett svou vlastní metodologii, kterou nazval heterofenomenologie . Tato metodologie je v protikladu k autofenomenologii (pozorování svých vědomých prožitků prostřednictvím introspekce) a zahrnuje výzkumníka, který sleduje subjektivní zážitky z pohledu třetí osoby pomocí verbálních a psaných narativů (příběhů) vytvořených subjektem. Podle Dennetta by výzkumníci neměli s těmito narativy zacházet jako s vnitřními zkušenostmi a kvalitami prezentovanými homunkulu sedícímu v mozku . Tuto pozici ironicky nazval „ karteziánským divadlem “.
Dennett popírá existenci vnitřního „já“, jehož zjevení vzniká jako výsledek nekritického vnímání narativů vytvořených lidmi. Dennett zároveň nevolá po úplném vyloučení pojmu vědomí z vědy, ale považuje za dostatečné pouze odstranit z něj pojmy „ qualia “ a „fenomenální vědomí“. Domnívá se, že vědomí se skládá z mnoha informačních proudů, které mezi sebou soutěží o přístup do mozku, dosahují v něm „politické kontroly“ a řídí tak lidské chování. Vysvětlení lidského vědomí navržené Dennettem nemá žádné zásadní rozdíly od vysvětlení chování složitého robota řízeného programy v něm zabudovanými.
Dennettova teorie vědomí se stala široce známou ve filozofické literatuře, ale nebyla podporována většinou filozofů, i když si získala řadu přívrženců mezi empirickými výzkumníky vědomí. Naopak, byla značně kritizována [7] [8] [9] [10] . A tak byla jeho slavná kniha „ Consciousness Explained“ ironicky nazvána „Consciousness Explained Away“ kritickými učenci. Jak zdůrazňuje Antti Revonsuo , hlavním problémem Dennettovy teorie je příliš zjednodušující přístup k vědomí, který ignoruje ty jeho aspekty, které jsou nejzáhadnější a potřebují vysvětlení. Proto je podle Revonsua krajně nepravděpodobné, že by přístup navržený Dennettem někdy použili vědci a filozofové jako základ pro překonání neshod mezi nimi ohledně povahy vědomí a metod jeho studia [11] .
Nejvíce ze všech kritiků si stěžovalo na zrušení qualia Dennettem. Někteří z nich věří, že pokud jsou z jeho teorie vyloučeny počítačové analogie, pak se nebude nijak lišit od behaviorismu, který odešel do minulosti [12] .
Dennett nahlíží na evoluci prostřednictvím přirozeného výběru jako na algoritmický proces, i když uznává, že i jednoduché algoritmy mohou mít velké množství náhodnosti. Tento postoj je v rozporu s evoluční filozofií Stephena Jay Goulda , který zdůrazňoval pluralismus evoluce, kde je přirozený výběr pouze jedním z mnoha faktorů a procesů.
Dennettův pohled na evoluci lze považovat za striktní adaptacionismus., na stejné úrovni jako jeho teorie intencionální množinya evoluční názory biologa Richarda Dawkinse . Dennett, ještě více než Dawkins, prokázal sklon obhajovat adaptacionismus v publikacích a věnoval celou kapitolu Darwinovy nebezpečné myšlenky kritice Gouldových myšlenek, což byla reakce na Gouldův spor s Edwardem Wilsonem a dalšími evolučními biology na téma sociobiologie a její odnož evoluční psychologie , proti níž hovořili Gould a Lewontin a kterou Dennett spolu s Dawkinsem a Stephenem Pinkerem hájili. Toto dalo svah vážné neshodě mezi Dennettem a Gould s jeho podporovateli, kdo argumentoval, že Dennett nesprávně reprezentoval Gouldovo stanovisko a co Gould popisoval jako “darwinovský fundamentalismus” [13] .
Dennett poznamenal, že když je těžké věřit v X, je mnohem snazší uvěřit, že musíte věřit v X. Nazval to „víra ve víru“ [14] [15] .
„Víra ve víru“ je jedním z klíčových pojmů knihy Breaking the Spell , které autor věnuje zvláštní pozornost. Staletý vývoj náboženských představ v myslích lidí vedl k tomu, že mnoho náboženských vyznavačů ve skutečnosti nevěří v původní předmět víry, tedy v Boha, ale spíše v náboženství samotné jako soubor dogmat a rituálů. Takoví lidé zůstávají hluší k argumentům ne proto, že by jejich víra nebo láska k Bohu byla silná, ale proto, že odpovědnost za pochopení náboženství již dávno přesunuli na bedra duchovenstva a zcela opustili jeho analýzu [16] .
Pro Dennetta je základní nepoznatelnost Boha ústředním bodem víry a náboženským tvrzením je systematicky obtížné porozumět. A i když se můžeme spolehnout na duchovní, že nám poradí, jak nejlépe vyjádřit naši víru, oni trvají na tom, že nejsou dostatečně kompetentní, aby dokázali – a to ani jeden druhému –, že vědí, o čem mluví. Tyto věci jsou pro všechny stejně záhadné – jak pro duchovní, tak pro laiky. Proč to všichni berou jako samozřejmost? Pro Dennetta je odpověď jednoduchá: víra ve víru [16] .
Mnoho lidí věří v Boha. Mnoho lidí věří ve víru v Boha. Jaký je rozdíl? Lidé, kteří věří v Boha, jsou přesvědčeni, že existuje, a jsou šťastní, protože Bůh je to nejúžasnější, co mají. Lidé, kteří kromě toho věří ve víru v Boha, jsou přesvědčeni o tom, že víra v Boha existuje (pochyboval o tom někdo?), A věří, že je to dobré a víra by měla být aktivně podporována a zasazována všude, kde je to možné: oh, kdyby jen víra v Boha byla běžnější! Člověk musí věřit v Boha. Člověk se musí snažit věřit v Boha. Člověk by si měl dělat starosti, vymlouvat se, cítit nespokojenost a dokonce i vinu, pokud si náhle uvědomí, že nevěří v Boha. Je to špatně, ale někdy se to stane.
Je docela možné být ateistou a zároveň věřit ve víru v Boha. Takový člověk sám není věřící, ale přesto si myslí, že víra v Boha je úžasný psychologický stav, o který je třeba usilovat. Lidé, kteří věří ve víru v Boha, se snaží přimět ostatní, aby věřili, a pokud si uvědomí, že jejich vlastní víra slábne, dělají vše pro to, aby ji získali zpět.
Málokdy, ale občas se stále najdou lidé, kteří věří a zároveň litují. Nevěří ve vlastní víru! Kdybych si najednou uvědomil, že věřím v poltergeistu nebo lochnesskou příšeru, možná bych byl naštvaný...Daniel Dennett
Tematické stránky | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie | ||||
|
Filosofie vědomí | |
---|---|
Filozofové | |
teorie | |
Koncepty | |
myšlenkové experimenty | |
jiný | Filozofie umělé inteligence |