Filosofická antropologie

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 14. srpna 2020; kontroly vyžadují 8 úprav .

Filosofická antropologie (z filozofie a antropologie ; filozofie člověka ) v širokém smyslu - filozofická nauka o podstatě a podstatě člověka ; v užším smyslu - směr (škola) v západoevropské filozofii (zejména německé ) první poloviny 20. století , vycházející z myšlenek Diltheyovy filozofie života , Husserlovy fenomenologie a dalších, usilující o vytvoření holistická nauka o člověku s využitím a interpretací dat z různých věd -- psychologie , biologie , etologie , sociologie , stejně jako náboženství atd.

Filosofická antropologie jako škola

Počátek filozofické antropologie je spojen s výskytem klasických děl tohoto směru od Maxe Schelera „Postavení člověka ve vesmíru“ ( 1928 ) a Helmuta Plesnera „Steps of the Organic and Man“ ( 1928 ), která se zaměřují na problém člověka, specifický rozdíl ve způsobu existence člověka a zvířat . V pozdější době klasická díla Arnolda Gehlena „Man. Jeho povaha a postavení ve světě ( 1940 ) a Primitivní člověk a pozdní kultura ( 1956 ).

K těmto hlavním dílům přiléhají díla P. L. Landsberga („Úvod do filozofické antropologie“, 1934), L. Binswangera („Základní formy a poznání člověka“, 1941), Karla Loewita („Od Hegela k Nietzschemu“, 1939 ), G. Lipps („Lidská povaha“, 1941), Bolnov („Podstata nálad“, 1941), Rothhacker („Problémy kulturní antropologie“, 1942) a další.

Max Scheler je jedním ze zakladatelů filozofické antropologie

Filosofické názory Maxe Schelera (1874-1928) prošly vážným vývojem, byl novokantovcem , poté se stal fenomenologem a později se pokusil spojit výsledky svých předchozích pátrání s tím, co nyní považoval za hlavní - studiem problému člověka.

Scheler považoval za hlavní úkol filozofické antropologie odhalení podstaty člověka, tedy odpověď na otázku: co je člověk? "Jak náboženství, tak filozofie ," napsal, "až dosud se snažily mluvit o tom, jak a odkud člověk vzešel, místo aby definovaly, čím je." Scheler si zároveň jasně uvědomoval obtížnost hledání odpovědi na tuto otázku, protože „člověk je tak široký, bystrý a rozmanitý, že se všechny jeho definice ukazují jako příliš úzké“. [jeden]

Ve filozofii zesnulého Schelera hovoříme o duálním základě existence (ens per se), sestávajícím z energeticky nezávislého, mocného „impulzu“ a bezmocného „ducha“. Pro ens per se je podle Schelera charakteristické, že tok sil v něm působících jde zdola nahoru: každá vyšší forma bytí se spoléhá na energii nižších forem. Protiklad „impulzu a ducha“ se v Schelerově učení jeví jako polární opak ontologicky prvotních potencí, které se nacházejí v člověku. Pojem „impuls“ zahrnuje chaotické síly anorganické povahy a tok „života“, stejně jako ekonomické, politické a demografické aspekty historie. Pojem „duch“ označuje nejvyšší ideální, emocionální a hodnotové formy bytí jak v osobních rozměrech, tak v širším smyslu obsahu kultury. „Centrem dějů,“ říká Scheler, „v němž se duch projevuje v oblasti konečného bytí, chceme označit pojem osobnosti, radikálně odlišný od všech funkčních center „života“, která při pohledu z uvnitř se nazývají „centra duše“. [jeden]

Přesahování za hranice „života“ je nejpodstatnějším znakem lidské existence, zatímco v pozdějším Schelerovi člověk usiluje o uskutečnění vlastního bytostného principu, v jehož dimenzích se božské snoubí s lidským; božstvo v této filozofické doktríně je pojímáno jako stávání se v člověku a lidstvu, člověk není chápán jako Boží stvoření, ale jako „spoluautor“ (Mitbildner) velké syntézy původních ontologických potenciálů. [jeden]

Hlubokou podstatu schopnosti lidského ducha distancovat se od reality Scheler nachází v aktech „ideové abstrakce“, v nichž lidský duch stoupá do říše čistých esencí, proniká do posledních základů bytí. [jeden]

Činnost „ducha“ je podle Schelera založena na síle instinktů, které mu „duch“ dal do služeb, sám „duch“ je bezmocný. Nejvznešenější myšlenky zůstávají nerealizované, pokud nejsou založeny na energii instinktů. "Duch" by neměl popírat instinkty, ale vtahovat je do sféry svého působení. [jeden]

V „impulzu“ však Scheler viděl i velký počátek bytí; síly života vnášejí do skutečné existence člověka živou rozmanitost. Podle Schelera se tyto dva prvky nemohou v procesu jejich syntézy zcela spojit. [jeden]

Vývoj filozofické antropologie

Mezi hlavní směry filozofické antropologie patří biologické ( A. Gehlen , K. Lorentz ), kulturní ( E. Rothacker , M. Landman , E. Cassirer , Andrey Bely ), náboženské ( N. A. Berďajev , S. N. Bulgakov , L. P. Karsavin , N. O. Losy ). S. L. Frank ), [2] , symbolický (J. Vidal, M. Eliade , J. Duran ), metaantropologický (pozdní M. Scheler, N. V. Khamitov, S. A. Krylova a další) [3] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Chukhina L. A. Člověk a jeho hodnotný svět ve fenomenologické filozofii Maxe Schelera Archivováno 2. září 2016.
  2. ↑ Filosofie 20. století: Průvodce studiem Archivováno 20. června 2015 na Wayback Machine . ISBN 5-7646-0013-8 .
  3. ↑ Navarria D. Symbolická antropologie. - K. : SPIRIT I LITERA, 2016. - S. 10-11. — 376 s. — ISBN 978-966-378-443-4 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie