Kalmycká literatura je literatura v kalmyckém jazyce nebo napsaná kalmyckými autory v jiných jazycích.
Kalmycká literatura má dlouhou historii, dělí se na starokalmycké nebo oiratsko-kalmycké (před říjnovou revolucí ) a novokalmycké období . Tým dvoudílného „ Dějiny kalmycké literatury “, vydaného v letech 1980-1981 v Kalmyckém knižním nakladatelství Elista, rozděluje kalmyckou literaturu na předříjnovou (I. díl) a sovětskou (II. díl).
Kalmycká literatura byla na počátku svého vývoje úzce spjata se starou mongolskou literaturou a vědomím Kalmyků o jejich příslušnosti k mongolské komunitě . Po vytvoření Kalmyckého chanátu a jeho vlastního písma todo-bichig se kalmycká literatura oddělila od mongolštiny a začala se samostatně rozvíjet pod výrazným vlivem buddhismu , tibetské literatury a ústního lidového umění.
Specifikem kalmycké literatury je její odtržení od pout s literaturou jiných mongolských národů (od 17. století). Podle A. Badmaeva „nemá kalmycká literatura nic společného s literaturou Burjatů a Mongolů“ [1] .
Posledním dílem, které završilo starokalmyckou etapu ve vývoji kalmycké literatury [2] , byla podle A. Saldusové báseň „Potěšení ucha“ od buddhistického duchovního Boovana Badmy, která vyšla v roce 1916 v Petrohradě.
Po říjnové revoluci začalo sovětské období v dějinách kalmycké literatury, charakterizované určitými ideologickými postoji spojenými s metodou socialistického realismu a pronikáním ruštiny do tvorby kalmyckých spisovatelů. Na začátku tohoto období bylo kalmycké písmo Todo-Bichig postupně nahrazeno latinkou a poté azbukou . Zároveň se kalmycká literatura rozešla se svým minulým uměleckým dědictvím, což se, jak píše R. A. Dzhambinova, proměnilo ve „ztrátu alternativ národního rozvoje“ [3] . V 70.-80. letech 20. století, kdy v sovětské literatuře začal proces ztrácení významu socialistického realismu, nastala v kalmycké literatuře krize, po níž začali kalmyčtí spisovatelé ve svých dílech rozvíjet mravní problémy; v jejich spisech byl zájem o dědictví předrevoluční literatury, epického žánru a kalmyckého orálního umění [4] .
V současnosti je pro kalmyckou literaturu charakteristická přítomnost především děl malých literárních forem a dvojjazyčnosti v dílech kalmyckých spisovatelů. V současnosti vychází v Elista jediný literární časopis v Kalmykii " Teegin Girl " , na jehož stránkách jsou publikována díla současných kalmyckých autorů.
Akademik Boris Vladimirtsov tvrdí, že až do 17. století lze o oiratsko-kalmycké literatuře obecně „ tvrdit téměř totéž, co o mongolštině, stejným způsobem ji lze charakterizovat “ [5] . Kalmycký literární kritik A. Badmaev používá chronologická a geografická kritéria k určení doby vzniku kalmycké literatury. Podle něj začíná kalmycká literatura stěhováním Kalmyků (XVII. století) na území Povolží (geografické kritérium). Vlastní kalmycká literatura, přestože vyrostla z obecných mongolských zdrojů, nemá podle něj nic společného s burjatskou a mongolskou literaturou [6] . Na základě těchto dvou kritérií rozděluje A. Badmaev dějiny kalmycké literatury do následujících etap: starověká celomongolská poezie, literatura celomongolského období (XIII.–XV. století), období Oirat-Kalmyk (XV – první polovina XX století) a moderní literatura [7] .
V polovině 13. století se mezi Mongoly začali objevovat tibetští lámové. V roce 1253 pozval Kublajchán na svůj dvůr Pakma Lamu, který vytvořil mongolskou abecedu založenou na tibetské. Od tohoto století se začala rozvíjet obecná mongolská literatura, která se postupně rozdělila na dvě samostatné větve: jedna z nich existovala v orálním umění, druhá byla vytvořena lidmi znalými písma, mezi nimiž velkou roli hráli buddhističtí mniši z Tibetu. Mongolské písmo , schválené v roce 1269, bylo revidováno Choiji-Odserem v roce 1300, aby přeložil buddhistické spisy. V této době se objevuje první mongolská kronika „ Tajná historie Mongolů “, která vznikla na základě předchozí bohaté orální tvorby a která podle B. Vladimirovcova povýšila mongolské písmo „na úroveň literatury“ [8 ] . „Tajná historie Mongolů“ významně ovlivnila následující kalmycké kronikáře a jejich dílo . Ve stejné době byla napsána „ Legenda o Argasun-Khuurchi “, věnovaná zpěvákovi-improvizátorovi na dvoře Čingischána , „ Moudrý rozhovor osiřelého chlapce s devíti orly Čingischána “, „ Altan Tobchi “ ( “ Zlaté zkrácení ”) od Luvsandanzan. století poetická pohádka " Příběh dvou koní Čingisa " (" Čingisin khoyr e zahlyn tuuzh orshvn ") a " Legenda o porážce tří set Taichudů " (" hurvn zun tәаchүdig darsn domg ") se objevil.
Na počátku 17. století se začaly určovat národní rysy mongolsky mluvících národů . Všemongolská literatura dala vývoj Oirat-Kalmyk a Burjatská literatura [9] . V této době se mezi Oiraty začala rozvíjet jejich vlastní tradice, která se stala základem budoucí kalmycké literatury. Existují pohádky různých žánrů: kouzelné, všední, hrdinské, legendy a pohádky o zvířatech. Nejznámějšími pohádkovými sbírkami jsou " 72 bajek " (" Daln Khoir Hudl ") a " Intimní konverzace " (" Sedklin Kur "). Z kalmycké hrdinské pohádky a písňové poezie vzešli uligers (hrdinské eposy), z nichž zase hrdinské eposy „ Dzhangar “, „ Tales of Geser “ a „ Tales of Amursan “. Nejstaršími formami ústní poezie, které se dochovaly do naší doby, jsou blahopřání yoryal , chválící magtal , proklínající haral , žánr instrukcí a aforismů surgal a specifický žánr orální tvořivosti vlastní pouze Kalmykům kemalgen .
Předrevoluční období v dějinách studia kalmycké literatury je charakteristické především sběrem různých písemných materiálů, které se staly předmětem studia mongolských učenců. Sovětské období studia kalmycké literatury začalo článkem B. Vladimircova „Mongolská literatura“, který vyšel v roce 1920 ve sborníku „Literatura východu“ [10] . V tomto článku B. Vladimirtsov zvažoval kalmyckou literaturu odděleně od mongolštiny.
Oddělení kalmycké literatury od obecné mongolštiny je spojeno s vytvořením Kalmyckého chanátu v roce 1635 , kdy se Oiratové začali uznávat jako národ oddělený od Mongolů. V Kalmyckém chanátu se v té době začala rozvíjet různá odvětví hospodářství, vzkvétala místní kultura, vznikala různá díla Oiratů ve starém mongolském písmu a překlady knih náboženského a historického obsahu z tibetského jazyka . Jejich vlastní literatura se začala objevovat v jazyce Oirat a navazovala na tradice mongolské literatury . Pro zjednodušení starého mongolského písma vytvořil Zaya-Pandita v roce 1648 pro Kalmyky své vlastní „jasné písmo“ (todo-bichig). Jedním z prvních samostatných děl Zayi Pandity byla díla věnovaná nové abecedě „ mongolské jasné písmo “ („ Tod monhl kemak uzg orshv “) a „ Skládání písmen “ („ Uzgin nәәrүlh “). Podle Andrey Badmaeva: „ V roce 1648 dostali Oiratové, předkové Kalmyků, národní psaný jazyk, po kterém se začala rozvíjet oiratsko-kalmycká literatura “ [11] a od té doby můžeme mluvit o vzniku nezávislé kalmycké literatury [12] [13] [14] . Vzdělávací a sociální aktivity Zaya Pandita přispěly k upevnění nového psaného jazyka, vytvoření Oiratů oddělených od mongolské literatury a ke vzniku literárního kalmyckého jazyka. Podle životopisce Zayi Pandity, jeho současníka Ratnabadry, studenti Zayi Pandita přeložili 177 různých děl z tibetštiny, mongolštiny a sanskrtu do jazyka Kalmyk [15] . Až do naší doby se v klášteře Gandantegchenlin v Ulánbátaru dochoval překlad Zunkavova díla „Stupně cesty ke svatosti“, který vytvořil sám Zaya Pandita v 17. století [15] . Dosud bylo objeveno více než 60 překladů děl Zayi Pandita [16] .
Navzdory existenci jejich vlastního původního písma po téměř tři století byla znalost todo-bichig údělem hlavně buddhistických duchovních a kalmycké aristokracie, takže gramotnost mezi kalmyckým obyvatelstvem Ruské říše zůstala velmi nízká – 2,3 % v roce 1913 [17 ] . Do roku 1925 se mezi nimi hojně používalo písmo Todo-Bichig, které se stalo jedním z prvků kulturní tradice ruských Kalmyků a jejich národní sebeidentifikace. Dodnes se dochovala četná písemná díla a prameny, které jsou příklady předrevoluční kalmycké literatury a kultury.
Kalmycký literární kritik Andrei Badmaev se domnívá, že předrevoluční kalmycká literatura se vyvíjela současně v sekulárních a nábožensko-mystických směrech [18] . Středověkou kalmyckou literaturu rozděluje do následujících žánrů [19] :
Epos mezi mongolskými národy vznikl ještě před objevením jejich písemné literatury [20] . Jak píše S. Neklyudov, epické příběhy hrály mezi mongolskými národy obrovskou roli ve vývoji literatury až do moderní doby:
„V literárním procesu národů Střední Asie ve všech fázích historického vývoje slovesného umění – vlastně mongolského, burjatského a kalmyckého – hraje epos obrovskou roli, spojení s lidovým uměním ve větší míře určuje patos literárního umění. díla, jejich styl a žánrový charakter. Tradice ústního eposu si zachovávají svou produktivitu ve vývoji narativní literatury až do moderní doby“ [21] .
Od první poloviny 19. století začal vědecký výzkum ústní poezie Kalmyků. Evropští vědci podnikli vědecké expedice do kalmycké stepi. Za první evropsky doložený záznam „Dzhangar“ je považována nahrávka jedné písně a legendy o Dzhangarchi , kterou vydal luteránský pastor Veniamin Bergman v roce 1804 [22] . V roce 1864 publikoval profesor Konstantin Golstunsky pomocí litografické metody dvě písně eposu „Dzhangar“. V roce 1905 podnikl kalmycký veřejný činitel a pedagog Nomto Ochirov výlet do kalmycké stepi, kde nahrál deset písní „Dzhangar“ z úst dzhangarchi Eelyana Ovly a vydal je v roce 1908 v Petrohradě . Od té doby se začala rozvíjet samostatná vědní disciplína kalmyckých studií s názvem „ Dzhangar studies “, která je dnes prioritní oblastí KIGI RAS .
V sovětských dobách se akademici Boris Vladimirtsov a Sergej Kozin zabývali studiem Dzhangariády . Boris Vladimirtsov uvedl následující popis „Dzhangaru“: „(Dzhangar) vznikl a rozvíjel se výlučně v aristokratickém feudálním prostředí, které štědře platilo dzhangarchi – účinkujícím „Dzhangariády““ [23] . S. Kozin vydal v roce 1940 zvláštní studii „Dzhangariáda. Hrdinská báseň Kalmyků“, která se stala první filologickou studií eposu v ruské mongolistice [24] .
Epický žánr také zahrnuje panmongolské „Příběhy Geser Khan, Pána deseti zemí světa“ ( „Arvn zugin ezn Geser khaani tuuҗ orshva“ ) a „Příběh chána Haranguye“ ( „Khan Harңһu kemek tuuҗ“ ) orshva” ). „Tales of Geser Khan“ existují v kalmycké verzi, napsané v kalmycké abecedě „todo uzug“. Podle kalmyckého literárního kritika G. D. Sanzheeva „Příběh chána Haranguiho“ „není prostým záznamem lidového eposu, je to imitace ústní epické básně“ [25] . Podle A. V. Burdukova byl „Příběh chána Kharanguiho“ populární mezi Derbets of the Kobdo imag [26] .
Historické kroniky, které jsou jedním z důležitých prvků středověké kalmycké literatury, jsou zajímavé, protože je sepsali sami Kalmykové a popisují život kalmycké společnosti. Akademik Boris Vladimirtsov charakterizuje historické kroniky jako nejdůležitější literární díla oiratské literatury:
„Mezi původními díly oiratské literatury zaujímají první místo historická díla, která tvořila zvláštní druh literatury z „historických legend“, „hrdinských básní“, „didaktických básní“, které byly zpracovány nebo jednoduše zapsány“ [ 27] .
Akademik Boris Vladimirtsov věří, že středověká kalmycká literatura byla pokračováním oiratské literatury. Tvrdí, že Tajný příběh Mongolů ovlivnil historický žánr středověké narativní literatury Kalmyků [28] . Mongolský učenec Vladislav Kotvich píše, že Kalmykové měli bohatou historickou literaturu, která se z různých důvodů nedochovala, především kvůli jejich kočovnému způsobu života a nedostatku knihoven, nicméně některé písemné dokumenty naznačují, že tento žánr literatury hrál důležitou roli v vývoj kalmycké literatury: „... peripetie osudu, které zažili, nepřispěly k uchování historické literatury, která mezi nimi nepochybně existovala, a nyní lze míru jejího vývoje posuzovat jen podle pár faktů“ [29] . V. L. Kotvich zdůrazňuje, že dochované historické kroniky „naznačují rozmanitost historické literatury, kterou mají Oiratové k dispozici“ [30] .
Původní historická díla jsou vytvořena v jazyce Kalmyk, mezi nimiž jsou „ Příběhy Derben-Oiratů “ (Emch havn Sharv Dөrvn Өördin tүүk) od Gabana Sharaby. Toto dílo bylo uznáno B. Vladimirtsovem jako „nejvýznačnější historické dílo, které odráželo dřívější epické nálady a názory“ [31] . Autor se v této práci pokusil pojmout složitou politickou situaci v kalmycké společnosti 17.-18. století a popsal společenské vztahy své doby. Je napsána stručným, živým jazykem a má originální děj, obsahuje četné informace o historii a kultuře kalmyckého lidu a je jedním z nejlepších uměleckých děl v kalmycké literatuře konce 17. století.
Dalšími díly historického žánru jsou „ Shara Tuji “ („ Žlutá historie “) od neznámého autora, „ Altan Tobchi “ („ Zlatý řez “) od Luvsandanzana, „Erdnin Erke“ („ Vzácný růženec “) od Galdana, „Erdnin Tobchi" (" Precious Cut ") ") od Sagana Setsena, " Bolor erke " (" Křišťálový růženec ") od Rashipuntsuga, " Stručná historie Kalmyckých chánů " (" Khalmg Khaadyn Tuuzhingi Khurazh Bisn Tovch Orshva ") od neznámého autora, které zaznamenávají historii kalmyckého lidu. "Stručná historie Kalmyk Khans" popisuje 150-leté období v historii Kalmyk Khanate (XVII-XVIII století). Hodnota této práce spočívá v tom, že se narativní formou snaží vysvětlit důvod přechodu Kalmyků z Džungarska do Ruska, podává poměrně podrobné biografické informace ze života Donduk-Ombo , Donduk-Dashi a Ayuka Khan. , a popisuje vztah mezi kalmyckými chány a ruskou vládou.
S příchodem vlastního psaní se začalo formovat ústní dědictví, které uchovali Kalmyčtí rhapsodes dzhangarchi . Ze zaznamenaných děl ústního umění jsou nejznámější historické kroniky „ Legenda o porážce Mongolů Derben Oirats “ („ Dөөrvn өörd monglyg darsn tuuz “) a „ Dějiny mongolského Ubashi- huntaiji “ ( " Monglyn Uvsh hun teezhin tuuz "). "Legenda o porážce Mongolů Derben-Oiraty" je považována za jedno z nejlepších děl kalmycké literatury 16. století [32] , která zachycuje počáteční fáze vývoje spisovného kalmyčtiny. Toto dílo je ukázkou živé řeči Oiratů 16.–17. století.
V 17. a 18. století se rozvíjela historická a hrdinská literatura popisující vztah Kalmyků se sousedními národy během jejich stěhování na západ. Historické práce popisovaly hrdinské činy kalmyckých noyonů Ubashi-khun-taizhi, Shuno-batur, Amursan. Zvláštní postavení mají legendy o Amursanovi, který v druhé polovině 18. století bojoval za nezávislost Dzungarského chanátu proti Mandžuům. B. Vladimirtsov zmiňuje, že mezi ruskými Kalmyky se v 19. století rozšířil názor, že Amursan byl ztělesněn v Rusku a měl by se mezi nimi brzy objevit, aby vedl kampaň za osvobození Mongolska [33] . Tato legenda o Amursanovi, která se stala originálním příkladem kalmycké literatury, vedla na konci 19. století ke vzniku četných literárních děl oslavujících jeho činy. Několik variant této legendy zaznamenal A. Pozdneev [34] .
V 17.–18. století také vznikaly četné překlady z anatomie, lékařství, astronomie a právní vědy, které obohatily kalmyčtinu o vědeckou terminologii. Mezi takovými pracemi vyniká právní kodex „ Jeke tsajiin bichik “ - zákony vypracované v roce 1640 na setkání kalmyckých noyonů pod vedením Batur-khun-taichzhiy a sbírka dekretů Galdan-boshoktu z roku 1678. Tyto dekrety byly upraveny Khan Donduk-dashi v roce 1751.
Historické spisy z počátku 19. století oslavují činy Kalmyků. Kalmycký spisovatel Gaban Sarab z 18. století píše „ Příběh Oiratů “ („ Khalimak khadyyn tuchzhi “). Noyon Batur-Ubashi Tyumen , který postavil Khosheut khurul , na základě díla Gabana Sharaba vytvořil historické dílo „ Příběh Derben Oirats “ („ Khoshuud noyon Baatur Ubashi Tumuni tuurbigsan dorboin oyridiin tuuk “) a „ Vyprávění o Čtyři Oiratové “ („ Dorbon Oiradyn tuike “). „Příběh Derben Oirats“ Batur-Ubashi Ťumen psal osmnáct let od roku 1801 do roku 1819. Tato práce poskytuje informace o dvousetleté historii Kalmyků jako součásti Ruské říše. Poté, co Batur-Ubashi Tyumen získal evropské vzdělání, ve svých „Příbězích Derben Oirats“ široce používal ruská slova a lexikální výpůjčky, v souvislosti s nimiž je tato práce lingvistickým modelem počátku pronikání ruského jazyka do kalmycké literatury. činnost [35] .
Na počátku 19. století se objevily právní spisy, které upravovaly vztahy Kalmyků s Ruskou říší. V roce 1822 byly sepsány „ Zinzilinské dekrety Kalmyků “.
V roce 1691 napsal student Zaya Pandita Ratnabhadra hagiografii o Zaya Pandita, Moonlight: The Story of Zaya Pandita 's Rabjam ( Ravjam Zaya Pandita tuuzh Saryn gerel kemakh orshva ). Po Ratnabhadře se začal rozvíjet hagiografický žánr zvaný „namtar“ (biografie), který popisoval životy slavných buddhistických světců a postav Kalmyků.
Tento literární žánr ve středověké kalmycké literatuře nebyl široce používán kvůli skutečnosti, že namtáry byly psány podle určitého vzoru, šablony a kánonů buddhistické hagiografie. Překlady byly většinou pořízeny z tibetštiny. Kvůli přísným buddhistickým kánonům se tento žánr rozvíjel málo. Tento typ díla se objevil v oiratské literatuře v 17. století. Původní díla tohoto žánru v kalmyckém jazyce napodobovala tibetské vzory, v souvislosti s nimiž měla hagiografická kalmycká literatura jednostranný charakter a nebyla příliš populární. Podle jejich vlastností se namtarové rozdělovali na „obyčejné“, určené pro obyčejné lidi, a „tajné“, které používalo buddhistické duchovenstvo.
Nejznámějším namtarem je " Životopis naiji Toiny " od Biligina Dalaie (" Nәәzh tөөnә namtr ").
Žánr surgalů (návodů, nauk), který vznikl na základě lidové aforistické poezie, se rozšířil v 17. století. Surgaly byly rozděleny na všeobecné, určené všem čtenářům a specializované, které obsahovaly různé informace o péči o hospodářská zvířata, léčbě nemocí a vědecké informace. Nejznámějším mongolským surgalem byl „ Oyun tulkur “ („ Klíč mysli “), který ovlivnil pozdější Kalmykovu tvorbu v tomto žánru. Mezi Kalmyky byla na základě "Oyun tulkur" vytvořena aforistická sbírka " Ulgurin dala " (" Oceán přísloví ") obsahující různá lidová přísloví a rčení. Tato kniha se do naší doby nedostala, ale je uváděna jako jeden ze zdrojů sbírky přísloví a aforismů „Khalmg ulgurmud boln taalvrtә tuuls“ [36] , kterou vydal v roce 1940 Baatr Basangov (sbírka byla znovu vydána v roce 1960 ). Sám Baatr Basangov v předmluvě ke své sbírce napsal, že „Většina dlouhých přísloví nalezených v naší sbírce je převzata z Ulgurina dala“ [37] . Kalmycký literární kritik A. Badmaev potvrzuje, že Baatr Basangov vlastnil rukopis Oceánu přísloví [38] .
Byly zde další známé sbírky učení „Čisté zrcadlo“ , „Světelné zrcadlo“ a „Učení papouška“ .
Počátkem 19. století se začaly objevovat překlady do Kalmyčtiny z ruštiny různých populárně-naučných prací o medicíně, veterinářství a zemědělství. Nejznámějším překladem bylo dílo Osipa Kameneckého „Stručný návod na léčbu nemocí jednoduchými prostředky z různých jedů, které se vyskytují“ ( „Ahr surhl. emin zud bəəgch emch Osip Kamenetsky en bichg biyn harhva. Yүnəs halmgin kelnd ) orchulva , jehož první vydání vyšlo v roce 1806.
V roce 1771 se většina Kalmyků stěhovala do Džungaria . Kalmykové, kteří zůstali na dolním toku Volhy, začali postupně ztrácet duchovní vazby s Tibetem, které téměř ustaly koncem 19. století [2] . Tato situace přispěla ke vzniku poutního žánru na počátku 20. století, popisujícího poutě do Tibetu . Popisné spisy kalmyckých poutníků a cestovatelů, jak píše A. Badmaev, nejsou uměleckými díly, ale mají pro orientalisty vědeckou hodnotu a představují dědictví kulturní tvořivosti kalmyckého lidu [39] .
Literární tradice připisuje první kalmyckou procházku jistému bakshi Džidzhetenovi (Džidzhetenovi), který údajně navštívil dalajlámu. V žánru chůze je Jijeten popisován jako zručný malíř ikon a autor mnoha buddhistických ikon [40] . A. Pozdneev ztotožnil Džidzheten s historickou postavou Galdanem Tserenem, který byl potomkem Derbet noyon Dalaj-taši. Galdan Tseren na sklonku svého života žil v Petrohradě, kde roku 1674 zemřel.
Na začátku 20. století podnikl Baaza Menkedjuev (1846-1903) dlouhou cestu do Tibetu, po níž napsal „ Legendu o malém Derbetu o cestě Baaza-Bagshiho do tibetské země “ (“ Bah dörvd nutga Baaza baghshin Tövdin ornd yovsn nutuka “). Tato kniha způsobila nárůst zájmu Kalmyků o Tibet a začala masová pouť Kalmyků do Tibetu. V roce 1886 získal rukopis Baaze Menkendžueva Alexej Pozdneev , který jej publikoval a ve své předmluvě napsal, že „Zápisky Baaze Gelunga jsou velmi zajímavé nejen proto, že popisují nám neznámé země Vnitřního Tibetu, ale také proto, zobrazují před námi pravý typ pro nás neméně známého Kalmyka“ [41] a jsou „pro evropské orientalisty prvním příkladem popisných kalmyckých děl“ [42] .
Známé je dílo Kalmyka Gelunga Purdashe Dzhungrueva, ve kterém popsal své dojmy ze dvou cest do Tibetu. Tyto cesty podnikl v letech 1898-1900 a 1902-1903 [43] . Dílo Purdashe Dzhungrueva, psané ve stylu deníku, obsahující geografické a etnografické informace, bylo v roce 1905 oceněno malou stříbrnou medailí Ruské geografické společnosti [44] .
Dalším kalmyckým cestovatelem byl Ovshe Norzunov , který navštívil Tibet a dalajlámu v letech 1898-1899. Napsal „Příběh cesty do Tibetu“. Ve svém příběhu popisuje Lhasu a způsob života Tibeťanů. Po Tibetu se přes Indii dostal do čínského přístavu Hangzhou , odkud se přes Peking dostal do mongolské Urgy . V roce 1899 dorazil do Petrohradu, kde publikoval své zápisky, které jsou zajímavé národopisnými informacemi. Ve stejném roce vstoupil do Ruské geografické společnosti, na jejíž žádost se podruhé vydal do Tibetu, kde pořídil fotografie, které se staly vůbec prvními publikovanými fotografiemi Lhasy.
V roce 1901 vyšla v Petrohradě kniha „Výlet do západního Mongolska, který v roce 1899 uskutečnil Lejin Arluev a jeho dva společníci“ . V roce 1919 popsal Dumbo Uljanov své cesty do Tibetu v knize Buddhovy předpovědi o rodu Romanovových a stručný nástin mých cest do Tibetu v letech 1904-1905. ".
Důležitým prvkem ve středověké a později kalmycké literatuře byla ústní poezie, která je kulturním dědictvím Kalmyků. Mezi tuto kreativitu patří mýty, pohádky (tuul), hádanky (tәәlvrtә үlgүrmүd), přísloví a rčení (үlgurmүd, tsetsn үgmүd)), yoryals (dobrá přání), magtals (chvála), haraly (kletby) a písně ven. Literární kritička Tamara Bordzhanova všechny tyto folklorní prvky lidového umění řadí do tzv. „kouzelné poezie“ [45] . Poprvé byl problém žánrových charakteristik a vztahu mezi ústními a písemnými díly kalmycké literatury nastolen v roce 1909 v článku Nomta Ochirova „Yorely, harals a související rituál „khara kole utulgan“ mezi Kalmyky“ [46 ] .
PohádkyJak píše M. Džimgirov, kalmycké pohádky se „od evropských liší směsí skutečného a fantastického, prolínáním každodenních náčrtů s mytologickými zápletkami a absencí jasných hranic mezi světy smrtelných lidí, nebes a zvířata “ [47] . Stopy vlivu jiných národů nacházíme v kalmyckých pohádkách (např. indický cyklus „Siddi kura“, pohádka „Carevič Ivan Tuuli“. Ramstedt vidí abcházské stopy v pohádce „Dva podvodníci“ [48] ).
V předrevolučním období vyšly čtyři sbírky kalmyckých lidových pohádek. V roce 1873 vydal orientalista Ler první sbírku šesti pohádek z cyklu Siddi Kura. A. M. Pozdějev vydal samostatný svazek s deseti pohádkami kouzelné povahy s doslovným ruským překladem, který je otiskem „Kalmyckých lidových pohádek“ ze Zápisků východního oddělení Ruské archeologické společnosti. V roce 1898 vydal N. Badmaev třetí sbírku, sestavenou na základě Lehrova díla. Čtvrté vydání je sbírka G. I. Ramstedta, vydaná v roce 1909. Tato esej obsahuje osmnáct pohádek kouzelné a všední povahy. Kalmycký text v této sbírce byl doplněn německým překladem. Ramstedt zachoval rysy původního textu v latinské transkripci bez uplatnění vlastní revize, v souvislosti s níž je tato sbírka vědecky zajímavá pro kalmycký folklór [49] .
Kalmycké pohádky jsou žánrově řazeny a jsou zastoupeny magickými (fantastickými), hrdinskými, všedními žánry, pohádkami o zvířatech a pověstmi [50] .
Předpokládá se, že v pohádkách existuje prastará vrstva mongolských mýtů vycházejících z předbuddhistického tengriismu [51] [52] .
Z pohádek jsou dnes nejznámější „72 pohádek“ ( „Daln khoyr hudl“ ), sbírka „Intimní rozhovor“ ( „Sedklin Kur“ ), která vznikla na počátku 18. století.
Pohádky doprovázely ústní genealogické tradice a pověsti, které byly prostředkem k výuce a výchově mládeže. Později se rodinné příběhy začaly utvářet v písemných rodokmenech a letopisech , z nichž zase pocházela díla historického zaměření [53] . Ústní kmenové tradice nepřežily do naší doby, literární díla tohoto trendu popisují především původ klanů kalmycké šlechty (například dílo Batur-Ubashi Tyumen „ Příběh Derben Oirats “).
Ústní tvořivostAforistická poezie v příslovích a rčeních odrážela historii Kalmyků, jejich sociální a ekonomické vztahy. Originál, vlastní pouze Kalmykům, je lidové dílo " Kemalgen " , které sehrálo důležitou roli ve folklóru, výchově mládeže a předávání historické paměti lidu k nim.
Nejstaršími formami folklóru jsou Yoryals, Magtals a Harals. Všechny tyto formy lidového umění měly poetický charakter. Obsahově rozmanité yoryals byly nejběžnější kreativitou mezi obyčejnými lidmi. Vladimirovtsov B. Ya píše, že „dobrá přání jsou většinou úzce spjata s rituálem nebo nějakým každodenním jevem“ [54] . Nejtradičnější formou yoryalu je úvodní formulace „Nechte ho žít mnoho let, ať je silné štěstí“ ( „Ut nasta, bat kishgta boltha“ ). Yoryals, vyslovované slavnostně, vyžadovaly od člověka určité poetické dovednosti. Existovali zvláštní mistři výslovnosti yorálů, kterým se říkalo „yorelchi“. Každá více či méně významná událost v životě člověka byla doprovázena přáním v poetické formě, které člověk složil v improvizační formě:
„Ať si Kalmyk oblékne nové šaty, koupí si novou věc, změní místo nomádského tábora, začne jíst na večírku, přinese oběť Buddhovi, nebeským Tengryům, majiteli ohně – to vše je neustále doprovázena vhodnými přáními dobrého“ [55] .
Magtalové a Yoryalové měli společný původ. V raných písemných pramenech nebyly žádné starověké příklady yoryals. Do naší doby dorazil „jarní yorál“ (Khavrin yoral), který je fragmentem velkého básnického díla, které se nedochovalo [56] . Na rozdíl od Yoryalů, kteří si přáli do budoucna dobro, Magtalové chválili přítomnost a byli modlitbou-výzvou k silám přírody nebo prostředí o pomoc.
Harals (kletby) měly opačný obsah než yorala. Haralové obsahovali přání zla. Za nejslavnější amulet proti harala je považováno veršované dílo Zayi Pandita, které se dochovalo dodnes, „ Písmo černého jazyka “ . Věřilo se, že tato skladba má magickou moc, proto byla často kopírována a uchovávána v rodinách jako ochrana před neštěstím.
Písňová kreativitaPísňová tvořivost Kalmyků ve středověku měla většinou dialogický a hravý charakter [57] . Ukázky této kreativity se dochovaly v některých písemných pramenech. V roce 1930 byl na březích Volhy objeven tzv. rukopis Zlaté hordy na březové kůře s nahrávkou středověké písně, kterou nahrál člověk zběhlý v domorodé poezii [57] .
Vznikl písňový cyklus „Hymn of the Oirats“ ( „Oordin Chastr“ ), který obsahoval písně o Zonkavovi, Čingischánovi, Dzhangarovi, událostech exodu Kalmyků z Ruska v roce 1771 a událostech vlastenecké války v roce 1812. . Vlastenecká válka roku 1812, které se zúčastnily kalmycké pluky, výrazně ovlivnila tvorbu písní. Bitvy Kalmyků v této válce byly popsány v četných písních, z nichž nejznámější jsou "Krátké serko" ( "Mashtag borko ") a "Dlouhonosý Francouz" ( "Som khamrta parntse" ).
Významnou roli ve vývoji písemné kultury mongolských národů sehrálo klášterní (khurulské) školství, které vzniklo v 16.–17. století [58] . Tento vzdělávací systém rozšířil gramotnost mezi lidmi z Oirat.
Spolu s buddhismem začala do kalmyckého kulturního prostředí pronikat díla indo-tibetské literatury. Z velké části šlo o díla duchovní literatury. V této situaci sehráli důležitou roli překladatelé, kteří zrevidovali velké množství náboženských knih (zejména indickou Rámájanu a stovky svazků Kandžur a Dandžur ). Kalmycký vychovatel Zaya Pandita přeložil a zrevidoval „ Sútru zlatého světla “ („ Altan Gerel “), „ Sútru pěti ochránců “ ( Paňčarakša ), „ Prajnaparamitu osmi tisíc šloků “ („ Nәәmn minģhn shulgt “) . a " Velké osvobození " (" Tarpa chenpo "), zavádějící filozofické termíny do terminologie kalmyckého jazyka. Zaya-Pandita vytvořila neformální školu překladatelů, která se za účelem vzdělávací činnosti zabývala překlady různých tibetských děl z tibetského jazyka .
V roce 1907 byl z iniciativy A. M. Pozdějeva pořízen překlad do kalmyčtiny šastra spásy dekorace ( Tonlhin chimg keməh shastr ), která vyšla pod názvem buddhistický katechismus [59] .
Kalmycká poezie se dělí na lidovou a moderní. Lidovou poezii reprezentují díla lidového umění, skládající se z přání yoryal , chválícího magtalu , proklínání haralu , žánru pokynů a aforismů surgal a specifického žánru ústního umění, který je vlastní pouze Kalmykům kemalgen . Lidová básnická tvořivost byla spojena s vírou v magickou moc různých činů, v kombinaci s melodií verše. Lidová kalmycká poezie souvisí s folklorní tradicí mongolských národů, ale má také některé rysy vlastní pouze jí, které vznikly v důsledku izolace Kalmyků od jiných mongolských národů. Yoryalové, Magtalové, Haralové a Surgalové se dochovali do naší doby, ale rozsah jejich použití se oproti konci 19. - začátku 20. století výrazně zúžil. Kemälgen je téměř zapomenut kvůli ztrátě kočovného způsobu života a je znám většinou jen mezi folkloristy.
Specifickou etapou v užívání lidové poezie byl exil Kalmyků (1943-1956), kdy se folklor stal jediným možným prvkem v literární tvorbě kalmyckého lidu. Jiná literární činnost byla v té době zakázána, a tak prošlo lidové ústní umění výrazným sjednocením, díky kterému mohli v 60. letech 20. století kalmyčtí vědci a spisovatelé v terénu shromáždit bohatý materiál kalmycké lidové poezie. Byla připravena Antologie kalmycké poezie , která obsahovala ukázky lidové poezie. Jeden ze sestavovatelů Antologie, národní básník S. Kaljajev, do ní zařadil kouzla, yoryály a harály, ale kvůli ideologickým postojům byla tato díla z knihy vyřazena.
Koncem 18. a začátkem 19. století bylo známé jméno kalmyckého básníka Ončchana Jirgala, ale jeho rukopisy se nedochovaly. Onchkhan Jirgal využil ve své tvorbě tradice ústního lidového umění. Jeho pozůstalost zahrnuje básně, písně, satirické expozice Kalmyků a náboženské šlechty, milostné texty. Nejslavnější báseň Onchkhan Jirgal je „Dispute“, postavená na dialogu mezi noyonem a básníkem. Vlastenecká válka z roku 1812 se odrazila ve sbírce „ Hořký čas “. Dílo básníka Ončchana Jirgala, v němž byly nastíněny prvky realismu, se podle A. Badmaeva stalo přechodem od středověké kalmycké literatury k moderní [60] .
V roce 1916 vydal Lharamba Boovan Badma poetickou knihu Chikna huzhr gidg nerta dun orshva ( Potěšení ucha ), ve které naléhá na Kalmyky, aby obnovili svůj buddhismus . Toto básnické dílo má charakter obviňujícího surgala proti buddhistickým duchovním. Boovan Badma byl hlavou Choyorya Khurul , poté se v roce 1917 přestěhoval do Petrohradu, kde začal vyučovat tibetštinu na Petrohradské univerzitě. Báseň „Potěšení ucha“ byla poslední významnou knihou, která doplnila starou kalmyckou literaturu [2] . Jeho dílo vyšlo v jednom ze svazků Knihovny světové literatury .
Podle S. Tsedenové se právě v tomto období stal známý autor děl, protože „středověký čtenář se o autorství toho či onoho díla málo zajímal. Právě v tomto období přestala být mongolská literatura anonymní, objevila se jména spisovatelů“ [61] . Od roku 1917 se objevuje nová kalmycká literatura, která je rozdělena do několika etap. Existují různé názory na rozdělení tohoto období v historii kalmycké literatury. Autoři „Dějin kalmycké literatury“ nazývají toto období sovětské a rozdělují je na počáteční období (20. léta 20. století), období 30. let, literaturu období Velké vlastenecké literatury a moderní literaturu (1957 -1977) [62] .
Podle další možnosti, kterou navrhla vedoucí oddělení literární kritiky a folkloru KIGI RAS Raisa Dzhambinova, by periodizace nové kalmycké literatury měla být oproštěna od ideologických postojů a měla by být rozdělena na první období (1917-1943), druhý (1957-1990) a třetí „postsovětský » (po roce 1990) [63] . Periodizace navržená R. Džambinovou je založena na vyhnání Kalmyků (1943-1957), které významně ovlivnilo vývoj kalmycké literatury moderní doby.
Po říjnové revoluci se v kalmycké literatuře začala objevovat metoda socialistického realismu , což vedlo k další ideologizaci národní literatury, jejímu oddělení od národního literárního dědictví, popření jakékoli kulturní hodnoty předrevoluční literatury pro sovětskou společnost a její téměř úplné zapomnění mezi Kalmyky:
„Hlavním důvodem, proč se „nová“ literatura vyvíjela v souladu s oficiální koncepcí jednotné metody, byla její „propast“ (zcela umělá) s předchozími písemnými literárními tradicemi předrevolučního období. Tato mezera vedla k mylné představě, že literatura Kalmykie údajně postrádá literární tradice, že nemá psaný jazyk; že kalmycká literatura by měla být klasifikována jako mladá psaná“ [64] .
Pracovníci sovětské publikace „Dějiny kalmycké literatury“ přitom hodnotili předrevoluční kalmyckou literaturu jako „kulturní dědictví minulosti, ... obecně byl její vývoj pokrokový, neztratila na významu k dnes, i když proto, že se svým vývojem přiblížil literatuře nové doby a připravil půdu pro rozvoj literatury sovětského období“ [65] .
Po říjnové revoluci část kalmycké tvůrčí inteligence emigrovala do Evropy, kde se začala rozvíjet kalmycká literatura oproštěná od ideologických postojů. V Evropě před vypuknutím druhé světové války fungovala Kalmycká komise kulturních pracovníků, která se zabývala vydáváním děl kalmyckých autorů v exilu. V Evropě tehdy vycházely literární a politické časopisy Khonkho, Ulan Zalat, Oirat a Feather Waves. Jedním z nejznámějších kalmyckých publicistů v exilu byl Erenjen Khara-Davan , který vydal v roce 1929 v Bělehradě historicko-filosofické dílo „Čingischán jako velitel a jeho odkaz. Kulturní a historický náčrt mongolské říše XII-XIV století. .
Po revoluci se spisovatel Sanži Balykov (1894-1943) přestěhoval do České republiky. V exilu napsal „Paměti pluku Zyungar“ (vydáno v roce 1927), sbírku povídek „Silnější než síla“ a příběh „Dívčí čest“ (vyšlo v roce 1938).
Ve 20. letech 20. století docházelo k paralelnímu rozvoji ústního lidového umění, které se snažilo uchovat oiratské dědictví a nové literatury, která se snažila toto dědictví odmítat [66] .
Zakladatelem nové kalmycké literatury je Harti Kanukov [67] . Během občanské války sloužil v politickém oddělení 10. Rudé armády , kde na stránkách jím organizovaných novin Ulan khalmg ( Rudý Kalmyk ) publikoval v poetické podobě proklamace , letáky a výzvy pro kalmycké válečníky. Tyto propagandistické spisy Hartyho Kanukova se staly základem pro zrod nové kalmycké literatury, která se zásadně lišila od svého předchozího stavu. Od té doby se v kalmycké literatuře začala objevovat metoda socialistického realismu . Významnou roli ve vývoji nové kalmycké sovětské literatury sehrály noviny Oiratskie Izvestiya , Krasnaya Steph , Teegin Gerl , na jejichž stránkách byla otištěna díla kalmyckých spisovatelů a básníků. V redakci novin Tangchin Zyang se sešel literární kroužek začínajících kalmyckých autorů.
V roce 1920 vyšla literární sbírka „ Songs of the Revolution “, připravená politickým oddělením kalmyckých vojenských jednotek a stala se první zkušeností s novou kalmyckou literaturou [68] . Od té doby se kalmycká literatura začala vyvíjet izolovaně od své minulé náboženské složky a získala ideologické rysy charakteristické pro sovětskou éru. Počátkem roku 1922 vyšel první společensko-politický časopis v Kalmykii Oirat News , na jehož stránkách vycházela díla U. Dashana, který učinil jeden z prvních pokusů o zobecnění kalmycké literatury z pozice nová revoluční doba. Lidzhi Karvin , Badma Mayorov, Nikolai Narmaev, Adolf Badmaev, Chonin Kosiev, Gulash Dordzhiev, Erdni Barkuev, Ulan Ilishkin byly publikovány v první polovině 20. let XX století . Příběh Gulashe Dordjieva „Silné podání ruky“ byl prvním epistolárním dílem v kalmycké literatuře [69] . Erdni Barkuev se stal známým jako první kalmycký fejetonista a satirik.
V lednu 1925 byla přijata nová kalmycká abeceda založená na azbuce [70] . Díla kalmyckých autorů v nové abecedě byla publikována v periodikách " Oirat News ", " Kalmyk Steppe ", " Mana Koln ", " Tangchin Zyang ", " Red Steppe ". V roce 1925 byl poprvé publikován první Kalmycký sovětský román-autobiografie Antona Amura-Sanana pod názvem „ Mudreshkinův syn “.
V roce 1927 byla z iniciativy Nimgira Mandžieva vytvořena Kalmycká asociace proletářských spisovatelů , která sdružovala asi 40 literárních kruhů [71] . V roce 1927 vyšla díla Nimgira Mandžieva , který se stal zakladatelem kalmycké dramaturgie. Mezi díly Nimgira Mandžieva patří víceaktové hry „ Muhin sul, sәәni turүn “ („ Konec zla je začátkem dobra “), „ Omn harsn chiknәs - khөө urhsn өvr үldg horn “ („ Později se objevil үldg horn“ jsou delší než uši, které vyrostly dříve ”) vyčnívají. Dramatická díla Nimgira Mandzhieva ovlivnila vznik národního kalmyckého divadla . Básníci U. Ilishkin, Aksen Suseev , Sanji Kalyaev , Khasyr Syan-Belgin byli zaměstnanci Nimgir Mandzhiev v organizaci literární tvořivosti .
V roce 1927 vyšla literární sbírka „Počátek dobra“ („Syani Ekn“), která obsahovala nejvýznamnější díla mladých kalmyckých autorů minulých let.
Tehdejší kalmycká poezie se vyznačuje ideovou složkou, popíráním celé minulosti kalmyckého lidu a hledáním nových básnických forem. První propagandistická báseň lidového básníka Sanji Kaljajeva s názvem „Poslouchej“ byla zveřejněna 22. října 1925 v novinách „Ulan halmg“.
Ve 20. letech 20. století byla do kalmyčtiny hromadně překládána díla ruských i současných básníků a spisovatelů (zejména Demjana Bedného a Vladimira Majakovského). Práce na překladech měla významný vliv na další vývoj kalmycké literatury.
Ve třicátých letech se kalmycká literatura a poezie oprostily od revolučního patosu a deklarativnosti. Dětská literatura se rodí a pozornost k minulému dědictví se zvyšuje. Kalmycký folklór je shromažďován a systematizován. V srpnu 1937 připravil Baatr Basangov meziřádkový překlad dvanácti písní kalmyckého eposu „ Dzhangar “, který v roce 1940 použil Semjon Lipkin pro literární překlad. Baatr Basangov napsal několik her, které ovlivnily vývoj kalmyckého divadla. V roce 1939 se konal All-Kalmyk Dzhangarchi Congress , který se stal přípravou na 500. výročí Dzhangar, které se slavilo v roce 1940. Dzhangarchi Anjuka Kozaev byl přijat do Svazu spisovatelů SSSR . V roce 1939 nahráli kalmyčtí spisovatelé Basang Dordzhiev a Michail Tyulyumdzhiev šest nových písní „Dzhanagara“ (5624 slok) z úst dzhangarchi Mukebyun Basangov . Svou práci začali noví spisovatelé a básníci Garja Davaev , Purvya Dzhidlejev , B. Dordzhiev , D. Kugultinov , Ceren Lezhinov , Michail Tyulyumdzhiev, K. Erendzhenov , M. Erdniev. Během těchto let se objevily nové překlady děl A. S. Puškina, M. Yu. Lermontova do kalmyčtiny.
Během období stalinských represí byly rozvoji kalmycké literatury způsobeny obrovské škody - bylo zahájeno mnoho případů proti talentovaným spisovatelům na základě obvinění z kontrarevolučních aktivit. Nomto Ochirov byl nezákonně zastřelen , Sanji Kalyaev a další kalmyčtí spisovatelé byli zatčeni . Během deportace kalmyckého lidu (1943-1957) byla potlačena jakákoli tištěná publikace v kalmyckém jazyce. V této době se literární tvořivost zúžila na lid, folklor a různé prvky ústní tvořivosti s ním spojené [72] nabyly zvláštního rozvoje a významu . Po návratu Kalmyků do vlasti byl obnoven svaz spisovatelů Kalmykia a obnoven literární časopis „Teegin Girl“. V roce 1965 vláda Kalmycké ASSR zřídila čestné tituly „Lidový spisovatel Kalmykie“ a „Lidový básník Kalmykie“.
Beletrie a poezie hrály v této fázi vývoje kalmycké literatury důležitou roli. Do tvorby kalmyckých autorů začal pronikat odkaz předrevoluční literatury, duchovní kultura kalmyckého lidu a prvky eposu Džangar. Kalmyčtí autoři začali ve svých dílech využívat různé formy folklóru a kulturního dědictví kalmyckého lidu, s jejichž pomocí se řešily tvůrčí úkoly. Problémem tohoto období byla až do 70. let absence tradic románového žánru v kalmycké literatuře. V raném období rozvoje moderní kalmycké literatury nesplňovala díla deklarovaná jako romány vždy kritéria pro tento žánr. Za první román v kalmyckém jazyce je považována „Hvězda nad Elistou“ od Alexeje Badmaeva, která vyšla v roce 1963 [73] . Problém absence románového žánru v moderní kalmycké literatuře poprvé zazněla na vědecké konferenci konané v roce 1960, věnované problémům kalmycké fantastiky, na níž zaznělo, že „stále nemáme ani jeden román“ [74] . Tento problém vyjádřil v roce 1967 i Sanji Kalyaev: „Kalmykové neměli žádné tradice románového žánru. V povědomí Kalmyckého románu však velká role patří folkloru a epickým tradicím“ [75] . Později, do konce 60. let, bylo napsáno 8 románů, v 70. letech pět románů, v 80. letech pět a v první polovině 90. let tři nové romány [76] .
PrózaKalmycká literární kritička B. Badmaeva-Lidzhieva rozděluje historii kalmycké prózy do dvou eta: první trvala od roku 1917 do roku 1957 a druhá od roku 1957 do roku 1977 [77] . Dzhambinova R. A. propojuje vývoj kalmycké literatury poválečného období s obdobími sovětské historie a rozděluje jej do tří etap: „tání“ (1955-1965), doba „stagnace“ (1965-1985) a éra. glasnosti (1985-1985).1990 [78] . V této době v próze dochází k návratu ke kalmyckému folklórnímu dědictví [79] . Na rozdíl od předchozího období, kdy kalmycký román naplňoval ideologická vodítka, získal román tohoto období sociálně-psychologické prvky. Studiu kalmycké beletrie se věnují samostatné práce kalmyckých literárních vědců, jako jsou I. M. Matsakova [80] , B. B. Badmayeva-Lidzhiyeva [81] a R. A. Dzhambinova [82] a tým dvousvazkového „Dějiny kalmycké literatury“ . ..
V 60. letech romány Alexeje Badmaeva "Zlato v písku se neztratí" a "Hvězda nad Elistou" , Konstantina Erendženova "Postarej se o oheň" , Morkhadzhi Narmaev "řeka Manych" , Timofey Bembeev "Lotus" , Lidzhi Indzhieva "Oldova dcera" a Basang Dorjiev "Správná cesta" .
V 70. a 80. letech začal v kalmycké literatuře postupný proces, který vedl ke krizi spojené se ztrátou významu metody socialistického realismu. Od té doby se kalmyčtí spisovatelé začali ve svých dílech věnovat morálnímu problému, psychologismu a umělecké filozofii, a zejména nastolili otázku osudu kalmyckého lidu, vyhnaného ze své vlasti za stalinismu. Došlo k procesu přechodu od jednoduchého popisu k morálnímu uvažování. Mezi kalmyckými autory se začala objevovat tíha k románu. R. A. Dzhambinova se domnívá, že metody psychologismu a umělecké filozofie se poprvé objevily v kalmycké literatuře v románech A. Badmaeva „Mukeben“ a „The Run of Aranzal“ [83] .
Od 70. let 20. století se objevují díla malých forem. Nakladatelství Lidzhi Idzhiev "Bolševici" , M. Narmaev "Jeřáb černohlavý" , A. Tachjev "Matka vojáka" vydalo několik sbírek , které obsahovaly eseje, příběhy a romány autorů. Novinář N. Ilishkin vydal v roce 1977 sbírku Laureates of Kalmykia , která obsahovala eseje o kalmyckých laureátech různých sovětských cen.
V 80. letech se kalmycká literatura vyznačovala vznikem frontových a industriálních témat. Kalmycký lingvista E. Bardaev vydal sbírku „Teegt“ („Ve stepi“), v níž publikoval stati o různých představitelích sovětské inteligence, dělnické třídy a rolnictva. Na podobné „produkční“ téma navázali Alexej Bakaev ve sbírce „Šedovlasý a mladý Sarpa“ a Michail Choninov ve sbírce „Oduševnělí lidé“ . Frontové téma bylo popsáno v povídce „Matka vojáka“ od A. Tachieva, „Delgir“ od A. Kukaeva, „Bílá mohyla“ od A. Badmaeva a „Za ranního úsvitu“ od A. Kičikova .
V roce 1980 vydal Konstantin Erendženov sbírku Zlatého jara , která obsahovala etnografický materiál. Tato sbírka podnítila zájem o minulou kalmyckou literaturu a lidové umění.
Zároveň se postupně začalo probírat téma v té době zakázané Kalmycké deportace . Po návratu Kalmyků do vlasti byla první knihou, která objasnila deportaci, příběh „ Tři kresby “ od Alexeje Balakaeva . Deportace kalmyckého lidu se nepřímo dotkla v dílech A. Dzhimbieva "Když je to pro člověka těžké" , M. Narmaeva "Štěstí nepřichází samo" a A. Tachieva "Vůně pelyňku" .
Kalmycká literatura se v 80. letech 20. století snažila pojmout konflikty moderního života a procesů ve společnosti z pohledu předrevoluční historie kalmyckého lidu a odcházejícího sovětského období. Autoři se dotkli otázek duchovní obrody kalmyckého lidu. Od té doby získal velkou popularitu Kalmycký epos „Dzhangar“, který byl používán jako kritérium pro interakci Kalmyckého národního vnímání a moderní doby.
Hlavním rysem literatury období 1991-2000 je stav zmatku, který byl charakteristický pro veškerou literaturu postsovětského období [84] . R. A. Dzhambinova nazývá toto období jako „nový literární čas“ [85] . Na konci 20. století začaly většinu vydávané literatury zabírat eseje, příběhy a politická publicistika. V literatuře počátku 90. let a konce 20. století se začaly objevovat žánry, jako jsou detektivky, melodramata, lyrická próza, politická publicistika, které dříve v kalmycké literatuře chyběly. Prvními detektivkami byly Asijský drak a Útěk z kruhu šílenství (1997), na jejichž scénáři se podíleli Tatiana Mandžieva a Nikolaj Sandžiev.
PoezieKalmycká poezie pochází z lidového umění a eposu „Dzhangar“. Za zakladatele moderní kalmycké poezie je považován Harti Kanukov, který publikoval své letákové básně určené kalmyckým rudoarmějcům. Překládal revoluční písně do kalmyčtiny, zejména překládal Marseillaisu a Internationale. Napsal báseň s názvem „Gelungi“ .
V roce 1920 vyšla sbírka písní a básní „Songs of the Revolution“ od mladých kalmyckých básníků. První báseň lidového básníka Sanji Kalyaeva „ Poslouchej“ byla zveřejněna 22. října 1925 na stránkách novin „ Ulan halmg “. U příležitosti 10. výročí Říjnové revoluce vydal Sanji Kaljajev báseň „Orli“. Na konci 30. let vydal Sanji Kalyaev dvě básně „Hrdinové budování socialismu“ a „Foreman“ . V roce 1963 vydal sbírku „Hymna rodné stepi“ .
Ve 30. letech 20. století začaly vycházet básně spisovatele Baatra Basangova. Jeho nejznámější básní byla Bojovník sirotků , na jejímž základě vznikla stejnojmenná hra, která se stala první inscenací Kalmyckého činoherního divadla .
V roce 1934 vyšla Xiang-Belginova první sbírka poezie Cesta . V roce 1962 vydal cyklus básní „Okřídlený sen“ , v roce 1963 báseň „Osud hrdiny“ . V roce 1964 vydal sbírku „Nová legenda“ s básní „Třicet topolů“ , básnickou pohádkou „Sen“ a legendou „Mazan“ .
Ve 30. letech XX. století začal Tseren Lejinov psát své lyrické básně, které se staly základem populárních písní. V roce 1934 Tseren Lejinov vydal „Sbírku básní“ , v roce 1939 sbírky „Síla“ a „Vlast“ . Tseren Lidzhiev vydal společně s Konstantinem Erendženovem sbírku Velké vítězství . Ve stejné době začal publikovat básník Lidzhi Indzhiev. Mezi jeho nejznámější básnická díla patří sbírka „Bair“ („Radost“) a „Bulg“ („Jaro“).
V roce 1940 vydal 18letý David Kugultinov , budoucí hrdina socialistické práce, svou první básnickou sbírku Básně mládí , za kterou byl v raném věku přijat do Svazu spisovatelů SSSR. V roce 1958 vydal báseň „Vězeň z Moabitu“ , věnovanou tatarskému básníkovi, hrdinovi Sovětského svazu Musovi Jalilovi .
V 60. letech se v kalmycké poezii objevil směr „román ve verších“. V roce 1962 vydal básník Aksen Suseev román ve verších „Moje matka je step“ ve třech částech.
V poválečném období zahájila svou básnickou činnost první kalmycká básnířka Bosya Sangadzhieva . V roce 1960 vydala svou první sbírku poezie Synovi . V roce 1965 vydala sbírku „Yatkha“ („Lyra“).
V 60. letech 20. století úsilí kalmyckých vědců a spisovatelů připravilo Antologii kalmycké poezie ( Khalmg Poetry Anthologist. Khuratsu ), která vyšla v roce 1972 [86] . Jeden ze sestavovatelů této antologie, lidový básník Kalmykie Sanji Kaljajev, do této sbírky zařadil ukázky lidové poezie, jako jsou yoryals, kharals, ty však byly z ideologických důvodů z Antologie kalmycké poezie vyloučeny [87] .
S ohledem na důležitost poezie v kalmycké kultuře stanovil lidový Khural z Kalmykia památné datum „Den poezie Kalmyk“, který se každoročně slaví 13.
![]() |
|
---|