Nevlastníci

Non -possessors  - mnišské hnutí v ruské pravoslavné církvi konce 15. - první poloviny 16. století, jehož vznik je spojen se sporem o klášterní vlastnictví půdy, proti kterému se postavili. V této otázce se proti nim postavili josefité , spor mezi nimi se však neomezuje jen na problematiku klášterních statků a majetkové otázky obecně: rozdíly v názorech se týkaly postojů k kajícným heretikům , postojů k místní (národní) a obecné církvi tradice a řada dalších problémů. Tento spor, který skončil vítězstvím josefitů, měl pro ruskou církev velký význam.

Význam sporu o klášterní majetek přesahuje otázky klášterního asketismu . Mnoho badatelů, zejména Nina Sinitsyna , považuje nechtěnost nejen za asketickou :staršovstvaa který se vyvíjel pod vlivemmentalituprincip, který je charakteristický pro ruskouetický, ale také zanormu [1] .

Samotní nevlastníci, stejně jako josefité, soudě podle dochovaných dokumentů, tento termín téměř nikdy nepoužívali. Jsou známy dva případy použití tohoto slova v tomto smyslu: Řek Maxim ve 20. letech 16. století napsal dialog, v němž se „Nevlastní“ a „Chtivý“ dohadují o klášterním bohatství; Vyhnaný novgorodský mnich Zinovy ​​​​Otensky označil zneuctěného prince Vassiana (Patrikeeva) za nevlastníka a kritizoval ho. Teprve na konci 19. století se tento termín začal používat; usadil se a zvykl si. Je však třeba poznamenat, že osobní nemajetnost mnichů velkých cenobitických klášterů (včetně Josepha-Volotského ) byla možná radikálnější než skete mnichů, protože majetek v cenobitském klášteře je běžný, a to eliminuje potřebu osobního majetku, ve skete podle Samotných podmínek života je přítomnost jakýchkoliv předmětů v osobním vlastnictví nevyhnutelná, proto se řada autorů ( Nikolaj Nikolskij , Jakov Lurie , Jekatěrina Romanenko aj.) vyslovuje pro konvenčnost termín "nevlastníci".

Nevlastnictví jako mnišský slib

Nenabytí ( libovolná chudoba ) je jedním ze tří mnišských slibů, které se skládají během tonzury [2] . Mnich, který důvěřuje Království nebeskému , je tulákem v tomto světě, proto je mu odepřeno nejen pozemské bohatství, ale i minimální majetek [3] . Záruka jeho bezpečné existence není v hojných zásobách, ale v Kristu . V Něm získává mnich to nejlepší a nehynoucí bohatství:

Pán je má část, říká má duše, a tak budu doufat v Něj.

- Pláč.  3:24

„Majetkem, bohatstvím, pokladem mnicha musí být náš Pán Ježíš Kristus ,“ píše sv. Ignác (Bryanchaninov) [4] . Mnich, který má sklony k ziskovosti, "vidí v majetku prostředky vyhýbat se vlivu proměn . " Ale „srdce milovníka věcí se stává tvrdým a cizím jakémukoli duchovnímu pocitu“ [4] .

„Nenabytí je odložením všech světských starostí, odcizením smutku ,“ píše sv. Jan od Žebříku [5] .

V odpověď bohatému mladíkovi mu Kristus říká:

chceš-li být dokonalý, jdi, prodej, co máš, a dej chudým; a budeš mít poklad v nebi; a pojď a následuj mě.

— Mf.  19:21

Slovy Páně není smlouva, ale rada: "Chceš-li být dokonalí..." , a existuje možnost volby. Rozčilený mladík si to však netroufne, protože:

Pro bohatého muže je těžké vstoupit do království nebeského...

— Mf.  19:23

Nezištnost není prosté mravní přikázání, ale podmínka dokonalosti, o kterou musí mnich usilovat. Poté se stane občanem Království nebeského . Nestačí se však jen vzdát držby majetku. Skutečná nezištnost spočívá v odcizení srdce od všeho pozemského. Závislost na všem materiálním se ukazuje být horší než být zatížen obrovským majetkem.

Klášterní vlastnictví půdy na ortodoxním východě

Problém mnišského hospodářství, zatěžujícího bratry starostmi, které nejsou pro mnichy příznačné, nebyl bezpochyby nový a nachází se především v Byzanci. Byzantské kláštery z dávných dob byly poskytovány významnými pozemkovými dotacemi, které měly podporovat četné mnišství říše. Významný nárůst vlastnictví klášterní půdy je pozorován v éře makedonské dynastie [6] . Ve XIV století, během vzestupu srbské státnosti, srbská šlechta aktivně rozděluje půdu klášterům. Velké athoské kláštery mají zvláštní privilegia: srbský Hilandar a ruský Pantelimonov . Kláštery v Rusku také přijímaly dary půdy, včetně Kyjevského jeskynního kláštera sv . Theodosia . To je běžná praxe ve státech, ve kterých je šlechta pravoslavná. Takové výsadní postavení však s sebou nese řadu nepříjemných momentů spojených se sekularizací mnichů. Proto se i na východě ozývaly hlasy proti velkostatkářství klášterů. Zvláště, arcibiskup Soluně Eustathius Thessalonica aktivně oponoval významnému klášternímu vlastnictví půdy . Požaduje omezení vlastnictví mnišské půdy, protože způsobuje velkou škodu těm, kteří se ústně rozhodli přijmout mnišský obraz. Malé kláštery by neměly mít půdu vůbec. Kláštery musí být zbaveny své nezávislosti. Kláštery se musí podřizovat své diecézní vrchnosti na jedné straně a světské vrchnosti na straně druhé. Neboť v klášterech, které nepodléhají světským dozorcům, jsou mniši nuceni k vlastnímu podnikání a „místo zpěvníku drží v rukou váhy bezpráví a padělané mince; jejich prsty se přizpůsobují klamu sedláků“ [7] . Rychlé uctívání soluňského pána na Athosu a v Makedonii vypovídá o oblibě jeho názorů mezi mnichy [8] . „ Klášterní obrození “, které začalo na počátku 14. století , spojené se jménem mnicha Řehoře Sinajského , nastolilo otázku cílů mnišského života a tedy i klášterního majetku novým způsobem. Přinejmenším nejsou známa fakta o vlastnictví půdy parorských klášterů sv. Řehoře nebo Kilifarevského kláštera sv. Theodosia Tyrnovského , žáka Řehoře Sinajského.

V rámci tohoto článku je důležité podívat se na klášterní pozemkovou držbu jednoho z představitelů tohoto hnutí, žáka mnicha Theodosia z Tyrnovského , metropolity Cypriána z Kyjeva , který obsadil křeslo ruské metropole v r. konec XIV - začátek XV století. V odpovědi na otázky, které očividně položil opat Serpukhovského Vysockého kláštera Athanasius , Cyprian píše: „Zachovejte vesnice a lidi jako mnich, není zrazeno jíst svaté Otce . Avšak „později se kousek po kousku něco uvolnilo a tyto kláštery a kláštery začaly držet vesnice a majetky“. „A i to je to nejstrašnější, jako by od začátku vesnice začali vládnout černoši a soudili manžele a ženy, často v nich chodili a truchlili kvůli nim. <...> Ale kdyby to bylo mocné, sitse: být vesnicí pod klášterem, neméně než černoch v něm nebýt, ale přikázat laikovi nějakému bohabojnému a to by bylo smutné na všelijaké věci; Do kláštera bych přivezl hotové věci s obživou a dalšími potřebami. „Zničení černochů z vesnice…“ [9] , uzavírá světec. Jinými slovy, světec tvrdí, že vlastnictví vesnic nebylo přikázáno církevními otci, ale tento zvyk byl zaveden slabostí, „uvolněním“. Mniši by neměli sami řídit ekonomiku, která jim dává mnohá pokušení, ale měli by k těmto účelům přitahovat zbožné laiky. V jiném dokumentu metropolita důsledně hájí církevní majetek. V písemné listině arcibiskupa Jana Novgorodského Cyprián definuje: „Ale co hřbitovy a vesnice a země a vody a povinnosti, co přitahovalo Boží církev nebo koupě, nebo kdo dal duši vzpomínku na rozdělení, ale ani jeden Křesťan zasáhne, ale kdo zasáhne, nebude požehnán božskými pravidly“ [10] .

Rys mnišského života na ruském severu

Ve skutečnosti museli organizátoři klášterů čelit nejen duchovním pokušením, ale i docela materiálním problémům. Klimatické podmínky ruského severu se velmi liší od teplejších, úrodnějších a hustě osídlených zemí jihu. Oblast regionu Trans -Volga a území Vologda má neúrodnou půdu, vlhké chladné klima, krátké zemědělské období, a tedy řídkou populaci . Nebylo možné se živit pouze almužnami , které do kláštera přicházely extrémně nepravidelně [11] . To podle N. K. Nikolského , E. V. Romanenka a řady dalších badatelů učinilo patrimoniální ekonomiku každého velkého ruského kláštera nevyhnutelnou. Živit se primitivním vyšíváním v drsných podmínkách bylo poměrně obtížné a obyvatelé nově založených klášterů často jednoduše hladověli [12] . Nikolaj Nikolskij jako první z praktického hlediska upozornil na nemožnost nemajetnického ideálu v podmínkách ruského severu: „Pro lidnatou komunitu zde byl patrimoniální život nevyhnutelný. Aby bezezbytku plnil všechny klášterní povinnosti, které byly uloženy ubytovnám, ... bylo nutné, aby klášter zajistil obdělávání půdy rolníkům a stal se vlastníkem panství ... “ [13 ] . Nikolskij na základě obchodních dokumentů Kirillovského kláštera dospěl k závěru, že mnich Kirill nejen že se nebránil získání obydlených pozemků, ale také je sám získal. Dochovalo se 24 prodejních dokladů podepsaných samotným reverendem [14] . Pozemky získali i nástupci mnichových opatů Christopher, Tikhon a Cassian.

Vassian Patrikejev a později liberální historici tvrdili, že Kirill Belozersky nezískal půdu. Život sv. Cyrila, který napsal Pachomius Logothetes , také poskytl důvody pro taková tvrzení . Známé případy odmítnutí sv. Cyrila z vesnic nesouvisejí s jejich zásadním popřením, ale s velkou odlehlostí navrhovaných příspěvků, která by implikovala dlouhou nepřítomnost mnichů v klášteře a jejich ponoření se do světského života [15 ] .

Je třeba poznamenat, že ve stejném XV století se kláštery severních (dosud nezávislých Novgorodských ) zemí, téměř o 100 let déle než jiné ruské diecéze , nadále zaměřovaly na spíše svobodu milující Studianskou listinu [16] , podle níž mnichům bylo dovoleno libovolně volit svého hegumena a vyhnat ho z kláštera , buď jdou do světa [17] zanechání všech mnišských slibů ; půsty byly uvolněny , nudné služby byly omezeny a tak dále .

Postoj ke klášternímu majetku sv. Nil Sorsky

V dějinách nemajetnosti jsou nepochybně důležité názory reverenda mezi transvolžským mnišstvím, mnicha Nila ze Sorského , který se těšil autoritě i mezi volokolamskými mnichy. Jeho díla a hagiografické sbírky byly opakovaně kopírovány a citovány. Podle „Dopisu o nelibosti“, pomníku polemické literatury poloviny 16. století, na koncilu v roce 1503 starší Nil vystoupil nejen proti klášternímu vlastnictví půdy, ale ve skutečnosti proti cenobitským klášterům obecně: "Starets Nil začal říkat, že kláštery by neměly mít vesnice, ale černoši žili v poušti a živili se vyšíváním . " Tento pozdní dokument však obsahuje zjevné anachronismy [18] a byl zjevně napsán podle něčích nejasných vzpomínek a odporuje učení samotného mnicha. Dalším zdrojem názorů mnicha Nila jsou spisy Vassiana (Patrikeeva), které však trpí polemickou ostrostí a jsou také zpochybňovány. Díla samotného Neila jsou však známá a více než jednou publikovaná. Jsou to „Charta života skete“, „Tradice učedníkům“ a také čtyři epištoly [19] . Další materiál poskytují hagiografické sbírky přepsané a opravené starším, glosy na okrajích jeho hagiografií.

Jak vyplývá z „Tradice“, mnich Nilus rozlišuje podmínky cenobitického kláštera a skete . Pokud je v hostelu přípustné (a nutné) zapojit se do tvrdé práce, včetně zemědělské práce, pak se ve skete musíte omezit na nezbytné minimum, dělat „co je možné pod střechou“. „Jestliže na kolejích, je-li to nutné, pod širým nebem, je práce – například zahánění spřežení volů k orání a další těžká práce – chvályhodná, jak říká Boží Písmo, pak si zaslouží výtku zvláště ti, kdo ji žijí. . “ Zemědělské práce jsou tedy pro ubytovnu přípustné, zejména reverend mluví o orání pole. Ale zaměstnání zemědělství předpokládá držení půdy. V důsledku toho se Nil Sorsky zásadně nestaví proti klášternímu vlastnictví půdy. Přitom se odvolává na Písmo (cituje apoštola Pavla:

Pokud někdo nechce pracovat, ať nejí.

- 2 Tess.  3:10

a svatých otců. Nepopírá práci najatou, a to i pro zařízení skete: „Ten, kdo s námi pracuje, pokud se stane jedno ze světských, se nehodí k tomu, co by mělo být dáno, zbaveno, ale musí jim být dáno více . Ale "akvizice získané násilím z práce jiných lidí nejsou zcela k našemu prospěchu . "

V případě potřeby mohou obyvatelé skete přijmout malou almužnu, ale nic víc. Sami mniši by se neměli snažit dávat almužny, protože nejlepší almužna od toho, kdo se zavázal, že nebude mít nic nadbytečného, ​​je slovo a poučení. „Nepořízení je vyšší než taková almužna ,“ cituje sv. Izák Syrský .

Do skete nebyli přijímáni noví mniši, neprováděla se tam tonzura: přijatý musel podstoupit předběžnou probaci v coenobitickém klášteře a teprve poté, jako dosti zkušený mnich, se kvalifikovat na skete. Gramotnost byla dalším předpokladem pro čtení patristických knih. V praxi skete života má tedy klášter cenobitů nemalý význam. Jak je vidět, Nil Sorsky v žádném případě nebyl zastáncem ničení klášterní komunity a odebírání půdy klášterům. Ale v mnišském životě vyzýval k dodržování „konzumního minimalismu“, spokojil se pouze s tím, co bylo nezbytné pro obživu a organizaci elementárního života.

Varuje hegumen Guriy (Tushin) z rozhovorů s „o zisku klášterního bohatství a získávání majetku pekaři“, varuje také před hádkou s nimi: „Není vhodné na takové lidi skákat, ani hanit, ani jim nevyčítat, ale musíte to nechat na Bohu » . Hlavním úkolem mnicha je modlitba a vnitřní práce . Ale pokud se na něj některý z bratrů obrátí s odpovídající otázkou, pak mu musíme dát i jeho duši. "S lidmi jiného druhu rozhovory, jakkoli malé, uvadají květy ctností . " Neil tak varuje své studenty před neplodnými polemikami.

Historie nemajetnického hnutí v Rusku

Nechtivost jako mnišské hnutí vznikla a zformovala se mezi bratry z kláštera Kirillo-Belozersky. První neshody mezi mnišskými bratry jsou známy za opata Tryfona ve 40. letech 15. století [20] . Těžko s jistotou říci, jaké byly skutečné důvody neshody. Příčinou neshod byla podle N. K. Nikolského otázka klášterních statků, kdy opat v rozporu s pravidly svatého Cyrila získal několik odlehlých vesnic [21] . Za nepřímé potvrzení však lze považovat pouze to, že za nástupce Tryphona, který se stal mnichem Spaso-kamenného kláštera Kassian, klášter omezil své pozemkové akvizice. Právě za Cassiana sepsal Pachomius Logothetes život Cyrila z Belozerského, v němž bylo uvedeno, že mnich nezískal půdu [22] . Jak již bylo zmíněno výše, tato informace je nesprávná, ale samotný důraz otázky naznačuje náladu uvnitř kláštera a to, že se o tématu diskutovalo.

Nikolskij, který studoval obchodní akty kláštera, poznamenává, že po abatyši Cassiana až do 2. desetiletí 16. století klášter nezískal pozemky a dary byly přijímány jen zřídka. Nikolsky to připisuje vlivu nevlastních. Poukazuje však také na to, že v řadě oblastí, včetně Belozerye, byl za Ivana III. omezen prodej pozemků a jejich převod do klášterů na památku duše [23] .

K dalšímu známému střetu došlo za opata Serapiona (1482-1484), který obdržel od Ivana III. 29 vesnic a opravy ve vologdské volost. V té době byl již klášter Kirillo-Belozersky velkým vlastníkem půdy a získávání nových pozemků nebylo záležitostí klášterního zaopatření [24] . Další porušení cyrilských předpisů vedlo k tomu, že koncem června 1483 opustilo klášter na protest 15 cyrilských starších. Zásah belozerského knížete Michaila Andrejeviče umožnil zbavit se „získavého“ opata, konflikt byl urovnán a stařešinové se v březnu 1484 vrátili do kláštera [25] . Další opat, který se stal blízkým žákem Nila Sorského Guryho (Tushina) , vrátil pozemky získané pod Serapionem princi a požádal o chléb na oplátku [ 26] . I zde však máme jen nepřímé náznaky, že příčinou konfliktu byla otázka půdy. N. A. Kazakova o tom pochybuje s odkazem na slova Josepha Volotského, že k odchodu starších došlo na protest proti jednání Serapiona, který porušil vnitřní řád kláštera, nedodržel tradici sv. Cyrila [27] .

Po roce 1419 začal klášter Kirillo-Belozersky znovu získávat pozemky. Ve 2. čtvrtině 16. století získal klášter příznivější a rozvinutější pozemky s velkým počtem obyvatel na jih, blíže k hranicím moskevského knížectví.

Katedrála z roku 1503

Prvním zdokumentovaným případem střetu mezi zastánci omezeného a velkého vlastnictví klášterní půdy byla místní rada ruské církve v roce 1503. Ve skutečnosti byla katedrála věnována disciplinárním záležitostem (známá jako „katedrála vdovských potíží“), ale podle zdrojů na konci koncilu, nebo pravděpodobně po zasedáních rady, probíhal spor o klášterní statky. V koncilních aktech není o tomto sporu žádná zmínka. Jiné zdroje si vzájemně odporují natolik, že nevzniká ucelený obrázek. S největší pravděpodobností byl iniciátorem, který problém vznesl, velkovévoda Ivan III. Přímý zájem světské vrchnosti byl vysvětlován potřebou doplnění „služebních“ pozemků, což mělo být provedeno na úkor církevního vlastnictví půdy. Velkokníže měl již zkušenosti se sekularizací církevních pozemků v Novgorodu a pravděpodobně je chtěl šířit dále. Nálada transvolžských mnichů těmto plánům naklonila a dala jim morální základ. Na koncilu přišel mnich Nil ze Sorska s myšlenkou omezit vlastnictví klášterní půdy, ale slova, která mu byla připisována v „Dopisu o neláskách“, odporují „tradici“ a „pravidlům skete“, které patřily k ruka staršího. S největší pravděpodobností máme před sebou tendenční výklad toho, co svatý Nilus na koncilu vlastně řekl. Hlavní debata byla zřejmě mezi velkovévodou a církevními hierarchy. Vyplývá to z „Katedrální odpovědi“ a „Slova jiného“. Podle "Slova k jinému" [28] byl princ oponován Trinity hegumen Serapion a arcibiskup Novgorod Gennadij . Dokument vůbec nezmiňuje jméno Josepha Volotského. Spor skončil vítězstvím hierarchů a otázka vlastnictví klášterní půdy byla na čas opuštěna.

Mniši dvou nejvlivnějších ruských klášterů se v té době zabývali jinými záležitostmi a jejich vztahy po „první nelásce“ (vystupování Povolžů na straně velkovévody) jsou stále docela přátelské. Nejméně do roku 1511 žili mniši Volokolamského kláštera Nil Polev a Dionysius ze Zvenigorodského ve svých vlastních pouštích mezi mnichy z Kirillovského kláštera a měli s nimi pravidelný kontakt. A sám Nil Sorsky se v té době podílel na kompilaci "Iluminátoru" od Josepha Volotského. Soudě podle dochované korespondence se mniši obou korporací v tuto chvíli přou o postoj k judaistům odsouzeným na koncilu v roce 1504 a o případu novgorodského arcibiskupa Serapiona .

Postoj k heretikům

Pro pravoslavnou církev bezprecedentní rozhodnutí [29] koncilu z roku 1504 upalovat kacíře vyvolalo v ruské společnosti značné rozpaky. Iosif Volotsky byl donucen vymyslet esej „Slovo o odsouzení kacířů“ Archivní kopie ze 17. února 2010 na Wayback Machine [30] , dokazující nutnost poprav. Jeho argumenty však nedokázaly zmírnit nepokoje. Ozvěny těchto sporů nacházíme v soukromé korespondenci mnichů Kirillova a Volotska. V dopise Nila (Poleva) německému Podolnému je to zmíněno mimochodem, dopis je věnován jinému sporu: tehdejší mniši sdíleli svůj postoj k historii exkomunikací samotného volotského opata z přijímání jeho diecézním pánem , arcibiskup Serapion z Novgorodu [31] [32] . Neil, který Hermanovi vyčítá, že se snaží odsoudit koncil a biskupy, cituje jeho slova: „Nesluší se nám soudit nikoho, ani věrného, ​​ani nevěrného, ​​ale je správné se za ně modlit a neposílat je do vězení . “ Tato krátká zmínka výmluvně hovoří o vzrušené debatě mnichů o popravách kacířů. Přibližně ve stejnou dobu zahájil volotský mnich Dionysius ze Zvenigorodu , přítel Nilu, skutečné „pátrání“ po kacířích v Belozerských pouštích. "Prohledávání" poskytlo dva případy, které Dionysius spěchal předložit jako důkaz "velké hereze". V jednom případě našel Dionysius pod postelí ve své cele kříž, v jiném případě překvapený stařešina hodil jistou knihu do pece. To však stačilo a výpověď byla odeslána Volotskému opatovi, který se hlásil u velkovévody. Vassian Patrikejev , který byl pod patronací velkovévody od roku 1509 a žil v klášteře Simonov v Moskvě, si vyžádal výslech staršího Serapiona, který pronesl výpověď. Výslech byl s předsudky a během mučení starší zemřel. Rozzuřený princ nařídil volotským mnichům, aby spálili belozerské poustevny a předali je Kirillovovi do zatčení. Mniši však byli brzy propuštěni. Z toho, co se stalo, je zřejmé, že obhajoba kacířů přinesla podezření z kacířství i samotným cyrilským mnichům.

Pokračování sporu se promítlo do „Odpovědi cyrilských starců“ [33] . Hlavním argumentem Zavolzhtsy je výtka za pečlivost vůči Starému zákonu : „Pokud je nám starý zákon v nové milosti, ukažte pánovi spojení milující Krista, neodsuzujte bratra bratra . Josef mohl skutečně čerpat nejlepší argumenty na obranu svého postavení ze Starého zákona. Byzantských příkladů je extrémně málo a jsou spíše výjimkou. Tomuto tématu se kromě „Odpovědi cyrilských starších“ věnuje „Slovo o „vyřazení Josefa Volotského“, „Slovo o kacířích z Písma svatého“ a další. V „Kázání pro zrušení“, připisovaném princi Vassianovi, autor kritizuje represivní opatření mnicha Josefa, vyzývá, abychom se nebáli teologických sporů s heretiky. Autor apeluje na Jana od Žebříku : "Slabí nejedí z kacířů, ale silní se sbíhají ke slávě Boží . " Kajícím kacířům by podle Vassiana mělo být odpuštěno [34] . Pozdější dokument The Lay of the Heretics je pozoruhodný svou propracovanou argumentací, čerpající z kanonických zdrojů. Vassian rozlišuje mezi kajícnými a nekajícnými kacíři, připouští sice popravy, ale uznává je jako dílo světských autorit [35] . Gury Tushin přepisuje „Slovo kacířů“, přičemž jeho vlastní změny jsou však bezvýznamné. Zajímavým doplňkem Gurii je úspěšné vyvrácení příkladu biskupa Lva z Katanu uvedeného ve 13. slově „Knihy kacířů“ od Josepha Volotského . Iosif Volotsky uvádí tento příklad, aniž by poukázal na to, že sám Leo se spolu s heretikem Iliodorem podrobil zkoušce ohněm, ale zůstal nezraněn. Tento příklad bude použit v „Odpovědi cyrilských starců“ s výtkou volotskému hegumenovi: „Ale vy, pane Josefe, proč nezkusíte svou svatost, nesvážete-li archimandrita Kasiana svým pláštěm, předtím uhořel?" [36] . V dokumentu „Replying Word“, dokumentu pravděpodobně z druhé poloviny 20. let, se Vassian znovu vrací k tématu postojů k heretikům, trvá na nepřípustnosti jejich poprav a světských autorit, ale omezuje se na věznění a exil. . Tím se názor zhrzeného knížete na tuto otázku ještě více zjemňuje.

Spor o klášterní statky

Až do počátku 20. let 20. století nám písemné prameny neříkají nic o sporech o klášterní pozemky. Soukromá zmínka o mnišských zemích od Josepha Volotského v dopise I. I. Treťjakovovi nenaznačuje kontroverzi. Samotné pozadí tohoto ticha je však příznačné. Přibližně v roce 1509 se princ-mnich Vassian (Patrikeev) skutečně vrátil z exilu. Usadí se ve „dvoře“ Šimonovského kláštera a těší se záštitě velkovévody Vasilije . V srpnu 1511, Belozersky tonsured Varlaam , kdo předtím byl hegumen stejného Simonov kláštera, se stal metropolitou Moskvy. Oba Belozersk mají blízký vztah [37] . Mezitím zneuctěný princ začíná pracovat na novém vydání Pilot's Book . Dochovala se tři vydání Bassian Pilot, která naznačují obtížnou práci na novém souboru kanonických pravidel. Nakonec v únoru 1520 následovala řada svěcení: biskupové z Belozerska [38] . Podle pozorování N. A. Kazakové se složení sbírek Guria (Tushin) mění: nyní zahrnuje více textů věnovaných otázkám veřejného mnišského života. Svědčí o tom i zájem samotného velkovévody o výstavbu athoských klášterů. Na jeho žádost napsal Maxim Řek , který přijel z Athosu v roce 1518, epištolu „O organizaci athoských klášterů“ [39] .

Hostující athoský mnich zjevně sympatizuje s nemajetnickým ideálem a Vassian v něm nachází oporu. Pravděpodobně ne bez pomoci učené řečtiny, 24. kánon VI. ekumenické rady a 12. archivní kopie z 6. října 2013 na Wayback Machine a 18. kánonová archivní kopie z 6. října 2013 na Wayback Machine of the Wayback Machine VII Ekumenický koncil s výklady Balsamona se objevuje v Pilotech . Později pro Vassiana napíše „Příběh“, který zahrne do svého Pilota. A v řadě svých polemických spisů se athonský mnich, již obeznámený s realitou ruského života, ostře staví proti „židovské lásce k penězům a bezbožné chamtivosti “ . A nejde o abstraktní obvinění. Ve slově „O nevýslovné Boží prozřetelnosti“ z toho obviňuje „boží svaté, kněze, archimandrity a opaty“ a nazývá spravedlnost lakomců horší než spravedlnost farizeů [40] . Mnich Maximus se nestaví proti klášterním statkům, ale je pobouřen zámožností, nemilosrdným přístupem k bližním, láskou k penězům: „Nabytí nás dalece vzdaluje mnišské smlouvě, dělá z nás zločince našich slibů ,“ píše v knize dialog „Tradice pevného mnišského života“ [41] V dialogu se hádají jakýsi Philoktimon a Actimon, „Chtivý“ a „Nevlastnický“. Svatý Maxim, zná argumenty svých odpůrců, kteří se odvolávali na starozákonní spravedlivé, píše: „Kde je psáno, že v rozporu s přikázáním zákona půjčují své stříbro s úrokem nebo požadují od chudých úroky z úroků; a že ti, kteří nejsou schopni splatit to, co nabrali v dluhu, kvůli jeho navýšení o mnohaletý úrok, sebrali poslední žebravý bezvýznamný majetek, který jim zbyl, jak si nyní troufáme s chudými vesničany, zatěžovat je velkým zájmem a ničit je, pokud nemohou vrátit, co vzali“ [42] .

V roce 1521 došlo k významným změnám v politice moskevského státu. Vztahy s Portou se začínají zhoršovat. Důkazem toho je nájezd krymských Tatarů , vazalů Turecka, do ruských zemí v létě 1521. Řekové, poddaní sultána, jsou v podezření. V roce 1522 upadl suverénní pokladník řeckého Trakhaniot do hanby. Kontakty Maksima Greka a jeho blízkých s tureckým velvyslancem Skinderem (Iskander Saki), rovněž Řekem, začínají být zřejmé. V prosinci 1521 byl metropolita Varlaam odstraněn z metropole. Za pravděpodobný důvod hanby hlavy ruské církve je třeba považovat jeho odmítnutí poskytnout záměrně falešné bezpečnostní záruky novgorodsko-severskému apanážnímu princi Vasiliji Šemjačičovi . Je zřejmé, že Varlaam se odmítl zúčastnit úmyslného podvodu, který vyvolal hněv velkovévody [43] . Na místo metropolity-"nevlastníka" knížecí vůlí byl dosazen hegumen Daniel z Volotska , budoucí odpůrce Vassiana.

Za těchto podmínek začíná v roce 1523 Vassian (Patrikeev) boj s metropolitou Danielem. Ale Vassianovo spoléhání na návštěvu Řeků, jeho přirozených spojenců, oslabuje jeho pozici. Kontroverze dostává politický rozměr. Další podráždění úřadů způsobuje negativní postoj Řeků k autokefalii ruské církve . Maxim Grek opakovaně hovoří o jeho nekanonickosti. Případ končí odsouzením Maxima Řeka v roce 1525. Maxim Grek byl odsouzen v případu Ivana Bersena-Beklemiševa , ve kterém nejprve vystupoval jako svědek. Bersen byl odsouzen za „nevhodné“ projevy proti velkovévodovi. Kromě „neslušných řečí“ byl mnich Maximus obviněn ze vztahů s tureckým sultánem a z kacířství, důvodem obvinění byly chyby v překladu Barevného triodia. Byl také obviněn z cenzury ruských duchovních knih, jejichž překlady považoval za zkažené. Po procesu byl uvězněn ve Volokolamském klášteře, kde podle svých slov snášel posměch svých odpůrců.

S problematikou vlastnictví klášterní půdy souvisí další Vassianův spis. Celý název dokumentu zní „Slovo se zodpovídá těm, kdo pomlouvají pravdu evangelia“. Raný seznam „Slov odpovědi“ se týká 20. let 16. století a pravděpodobně pochází z druhé poloviny 20. let [44] . Mnich-mnich se staví proti klášterním vesnicím a statkům, mučení „chudých bratrů“ mnichy, jejich zapojování do světských činností, simonii , lichvě . V tomto dokumentu se Vassian Patrikeev také opírá o 11. slovo z „Knih o kacířích“ Josepha Volotského, které poukazuje metropolitovi Danielovi na učení jeho vlastního mentora, čímž odhaluje změny, ke kterým došlo v „josefitské“ doktríně po smrti sv. Josefe. „Odpůrci Vassiana z těchto slov, správně interpretovaných Iosifem Saninem, vyvodili diametrálně odlišné závěry...“ [45] . V Replying Word Vassian mimo jiné zpochybňuje současnou kanonizaci ctihodných asketů Pafnutiuse z Borovského a Macariuse z Kaljazinského .

Je třeba poznamenat Vassianovu umírněnost ve vztahu ke klášterním statkům. Jeho program nepočítá se sekularizací církevního majetku. Klášterní pozemky mají být převedeny do dispozice biskupských stolců, které by se měly starat o zabezpečení klášterů diecéze. Jinými slovy, Vassian navrhuje přerozdělení majetku v rámci církve. Ve vysvětlení k 11. řádku „O vesnicích, které špiní klášter“ se píše: „Nepřikazuje jim vládnout mnich, ale vesnice, které jim dal ikonom z katedrálního kostela... a jsou od něho krmeni všemi potřebami, příkazem svého biskupa nebo almužnou od milence Krista, pokud nejsou spokojeni se svým vyšíváním“ [46] . Pozitivní program knížete-mnicha tedy zahrnuje převedení klášterních vesnic pod jurisdikci episkopátu a bílého duchovenstva pod kontrolu správců. Kláštery se na druhou stranu musí spokojit s těmito statky, pokud „nejsou spokojeny se svým vyšíváním“. Radikální novinkou třetího vydání je možnost zcizení vkladů, pokud klášter neplní evangelijní přikázání [47] . V Shromáždění jistého staršího, kromě svého vytrvalého odmítání klášterních vesnic, Vassian mluví o umírněnosti v charitě, o krmení mnichů jeho vyšíváním. Tyto motivy jsou nepochybně spjaty s učením svatého Nila [48] . Neočekávaný je výskyt článků „ řeckých mudrců “, pravděpodobně přeložených Maximem Řekem. Toto jsou dopisy Aristotela Alexandru Velikému a Sokratovi . Následně to bylo přičteno Vassianovi metropolitou Danielem u soudu v roce 1531. Vyznění třetího vydání je výrazně přitvrzeno. Jestliže v prvních dvou vydáních byli mniši, kteří přestoupili přikázání, hájeni abstraktními „ farizey “, pak ve třetím vydání je řečeno jistěji: to jsou pastýři a knížata církve. Existuje tendence kritizovat cenobitické kláštery [49] . Tato fakta svědčí o sílícím konfliktu. Případ jde do rozuzlení, ke kterému došlo u soudu v roce 1531 .

Důvodem nového procesu byla údajná „nová vina“ Maxima Greka. Maxim byl znovu podroben výslechu, který vedl biskup Sarsky Dosifey Zabella . Nový výslech potvrdil Maximovy předchozí „viny“ a „odhalil“ nové. Celý seznam obvinění je uveden v projevu metropolity Daniela. Patří mezi ně neuznání své viny, učený Řek byl obviněn z magie a čarodějnictví „Hélény a Žydovy“. Mezi nové zločiny patří opravy provedené v liturgických knihách, prohlášené za „korupci“ [50] . Tento bod obvinění se dotkl i Vassiana, který vedl knihu „Právo“. Odsouzen byl i písař Michail Medovartsev, který se na překladech podílel, Daniel ho obvinil z celé řady různých herezí. Dositheus Toporkov , s nímž měl Vassian kdysi dobré vztahy, tvrdil, že neuznával nestvořenou povahu Krista a nazýval ho stvořením. „Najednou“ se ukázalo, že Maxim byl také proti klášterním akvizicím a také neuznával ruské divotvorce, které nazýval „rušiči“. Objevuje se nový motiv obvinění, který před šesti lety neexistoval. Ne nadarmo A. I. Pliguzov naznačuje, že proces s Maximem byl zahájen s cílem svrhnout kdysi všemocného prince Vassiana ve stejném případě. Skutečně, podle verdiktu soudu, navzdory nové „hrozné“ vině Maxima Řeka, byl jeho osud usnadněn, byl vyhoštěn do kláštera Tver Otroch pod dohledem tverského biskupa Akakiye , který mu byl nakloněn . Maxim Grek dostává příležitost psát. Jeho místo ve Volotském klášteře zaujímá Vassian, který byl odsouzen spolu s ním. Brzy Vassian umírá, podle Andrey Kurbsky , „v rukou zlých osiflyanů“ .

Na pozadí rostoucí konfrontace je postoj k mnichu Nilusovi ve Volokolamském klášteře po dlouhou dobu nadále uctivý. Lichotivé vlastnosti Volotské tonsuredy lze vysledovat až do 30. let 16. století. Ale i poté byly spisy mnicha Nila zkopírovány ve Volokolamském klášteře. Pravda, teď se nepodepisují. Možná zlomem ve vztahu k Nilu Sorskému byl proces s Vassianem Patrikejevem v roce 1531 . V každém případě to bylo u soudu, kdy si Dosifei Toporkov vzpomněl na slova, která kdysi vyslovil princ Vassian a postavil se proti učení Nilu a Josepha: „Jak napsal váš Joseph ... můj starší Nil nehledal, nepsal“ [51] . Ani mezi belozerskými mnichy není žádný zásadní antagonismus. V tomto období sepsal mnich Kornily z Komelského , tonzurovaný mnich z Kirilo-Belozerského kláštera , klášterní listinu, která vycházela z listin mnichů Nila a Josepha. Přesto bylo mnichům obou klášterních korporací brzy zakázáno komunikovat.

Klášter sv. Kornélia Komelského

Třetí ruskou mnišskou listinou, která se později stala vzorem pro uspořádání řady severních klášterů, byla listina komelského mnicha Kornilyho , kterou předal jím založenému cenobitickému klášteru Vvedenskij Korniliev-Komel . Vzhled listiny je datován mezi roky 1515 a 1529. Zvláštností typikonu Cornelius je, že je založen na statutech svatého Nilu a svatého Josefa. Z Charty Nilu Sorského si Cornelius vypůjčil dlouhý úvod, doplněný úvahami o odpovědnosti opata za osud mnichů a také o základních principech mnišského života podle Basila Velikého . Konkrétní instrukce o pravidlech cenobitského mnišství jsou vypůjčeny z obsáhlého vydání Charty Josepha Volotského. Následně učedníci svatého Kornélia, kteří zakládali nové kláštery, založili klášterní strukturu na listině svého učitele. Je známo 8 klášterů založených pouze přímými učedníky Kornélia.

Stejně jako ostatní cenobitické kláštery má i klášter Korniliev pozemky. Život světce vypráví o klášterních polích obdělávaných dělníky. Život nenaznačuje postavení dělníků, ale zde je zajímavý dialog mezi mnichem a velkovévodou Vasilijem: „A velký princ řekl světci: „Slyšel jsem, otče, že od doby, kdy jsi vytvořil klášter, nemáš žádné vesnice a vesnice [52] Tak toto potřebujete, požádejte a já vám dám . Cornelius nechtěl žádat o nic jiného než o to, že prosil, aby mu dal kousek pozemku s lesem poblíž kláštera, ale z potu své tváře řekl svůj chléb … V severních klášterech si totiž, alespoň v prvních stoletích své existence, raději vystačili s vlastní prací. Při nedostatku dělníků se snažili využít pracovní síly najatých dělníků. Ale to v případě, že by měl klášter dostatek prostředků na pronájem [53] . Půdu, kterou bratři neměli možnost sami obdělávat, bylo možné pronajmout. Ani s přebytkem úrody se je však nesnažili prodat [54] . O významných almužnách, které klášter v hubených letech rozdával místním rolníkům, vypráví život svatého Kornélia: „Náš otec Kornélius se dlouho se slzami modlil k Pánu Bohu a Nejčistší Matce Boží a pustil se do svých dřívějších prací. : kácení lesů a osévání polí, aby nejen jedl svůj chléb, ale také aby nasytil chudé . " Klášterní tradice uchovala vzpomínku na zjevení svatého Antonína Velikého , ve kterém zakladatel mnišství požehnal Kornéliovi za další rozdělování almužen.

"Druhá vlna" nevlastních

Proces s Vassianem a Maximem Řekem se nestal konečným bodem nemajetnického hnutí. A pokud spory na chvíli utichly, pak v samotných sketech pokračovali v diskuzi o palčivých problémech mnišského života. Uznávaným vůdcem „druhé vlny“ nevlastních je starý muž z pouště Porfiry Artemy . Artemy, tonsurer kláštera Kornilievo-Komel, se s požehnáním mnicha Kornilije usadil v poustevně Porfiry [55] . Z poselství staršího caru Ivanu Hroznému je známo, že v Kornilievu došlo mezi Artemijem a bratry k určitým neshodám ohledně klášterního majetku. Zda to byl důvod Artemyho odchodu do pouští, není důvod tvrdit. V klášteře Korniliev, zcela podle mnicha Nila, byla otázka klášterní půdy vyřešena: tam se snažili vyhnout se rozsáhlým majetkům se závislým rolnickým obyvatelstvem, omezovali se na práci samotných mnichů a najímali dělníky. Mezi obyvateli pouště Porfiry jsou starší Isaac (Belobaev) , Porfiry Malý, Savva Shah známí svými nemajetnickými názory . Čtyři roky zde strávil vychovatel Laponců Theodoret Kola .

Obnovení kontroverze připadá na 40. - 50. léta. V mnoha ohledech souvisí s reformační činností okruhu metropolity Macarius . V předvečer katedrály Stoglavy se světské úřady vracejí k myšlence omezení vlastnictví klášterní půdy a hledají podporu mezi nevlastníky. Mezi reformátory tyto myšlenky podporuje arcikněz katedrály Zvěstování a carův zpovědník Silvestr a Alexej Adašev . Sám inspirátor reforem, metropolita Macarius, však ještě před koncilem napsal mladému carovi dopis, ve kterém hájil klášterní pozemkové vlastnictví.

Artemy nastínil své názory ve zprávě Ivanu Hroznému, kterou napsal na jaře 1551 . Samotná zpráva se nedochovala, ale je o ní zmínka v jiném dopise Artemia králi. Z textu je zřejmé, že Artemius, který vystupoval proti vlastnictví klášterních pozemků a umožnil zabrání klášterních pozemků , nicméně nepodporoval nucenou sekularizaci . Jak naznačuje Pliguzov, Artemy také vlastní „Debatu s Josephem“ připisovanou Vassianu Patrikeevovi [56] . Dokument zní přinejmenším radikálněji než Vassianův program a právě zde zaznělo, připisované Vassianovi, „velím princi...“ [57] .

" Stoglav " se nikdy nedotkl církevních pozemků. Výjimkou byla tzv. kapitola 101, která staví převod půdy na kláštery pod státní kontrolu a omezuje možnost nabývání půdy. Konfiskovány jsou ale pouze pozemky, které církev nelegálně obdržela v době po smrti velkovévody Vasilije III . [58] .

Přesto je řada zástupců nevlastních v této době povyšována do nejvyšších církevních funkcí. Začátkem roku 1551 byl biskupem v Rjazani jmenován bělozerský mnich Cassian [59] . Artemy sám se stává opatem kláštera Trinity-Sergius . A Theodoret Kolsky, vyhnaný mnichy z jím založeného kláštera Trojice Kola , se stává archimandritem velkého a vlivného kláštera Spaso-Evfimiev v Suzdalu . Další Belozerets, hegumen kirilovského kláštera Athanasius , ve stejném roce 1551 zaujímá stolici suzdalské diecéze.

Brzy se však mnoho ze zde jmenovaných mnichů nevlastnících vlastníků objevilo před koncilním soudem. Koncem roku 1553 - začátkem roku 1554 se konal koncil , svolaný v případě hereze Matveje Baškina . V rámci katedrálního soudu byla odsouzena i řada belozerských nemajetných mnichů. Byl odsouzen starší Artemy, jehož kacířství, i když nebylo prokázáno, jeho vliv na utváření kacířství se stal zjevným. Artemy již v Litvě napsal jednomu ze svých soudruhů v neštěstí: „Protože jsi byl připoután k nespravedlivým vědám, někdy jsme se my sami, kteří jsme necítili kouzlo ducha Antikrista, který v nich existoval, nerouhali, ale v některých projevech nelišili jsme se“ [60] . Starší Porfiry Malý a Savva Shah byli odsouzeni, obviněni z popírání zázraků svatých, stejně jako Izák (Belobajev) . Z čeho byl Isaac obviněn, není známo. Biskup Athanasius ze Suzdalu se pokusil obvinit Feodorita Kolu, kterého neměl rád, z kacířství a spojoval ho s heretiky. Jeho úsilí však nebylo korunováno úspěchem. Následně se mu podařilo dosáhnout vyhnanství hlavního opata do Kirilovského kláštera. Zprávy o jeho vyhnanství verdiktem katedrály do kláštera Kirilo-Belozersky nejsou potvrzeny: přinejmenším do konce října 1554 zůstal hegumenem kláštera Spaso-Evfimiev. Poslední zmínka o Theodoretovi jako Archimandrite z Euthymia se vztahuje k 24. říjnu 1554 . Z vyhnanství byl propuštěn na žádost metropolity Macarius [61] .

V lednu 1554 byli Theodosius Kosoy a jeho soudruh Ignatius přivedeni z Novozerského kláštera do Moskvy k soudu , kterým se brzy podařilo uprchnout z vazby a uchýlit se do Litvy . V Litvě zahájil Kosoy aktivní propagandistickou činnost. Jeho kacířské učení je známé především z díla mnicha novgorodského Otenského kláštera Zinovy ​​​​\u200b\u200b „Pravdivé svědectví těm, kteří se ptali na nové učení“. Heretici, kteří žili v Belozersky sketes, sdíleli mnoho názorů nevlastních, ale jejich pozice byla mnohem radikálnější. Theodosius Kosoy nakonec dospěl k úplnému odmítnutí mnišství. Artemy, který také uprchl do Litvy, se hádal se svými bývalými kamarády. Existuje 9 epištol, které napsal v Litvě na obranu pravoslaví.

Nevlastnictví jako historiografický problém

V historiografické tradici je zvykem nazývat duchovní a politické hnutí v ruské církvi na konci 15. - první poloviny 16. století nevlastními. Tento termín zavedli ruští liberálové – slovanofilové ve 2. polovině 19. století pro mnichy transvolžských klášterů, kteří se zasazovali o omezení vlastnictví klášterní půdy. Poprvé jej použil historik kanonického práva Alexej Pavlov , který takto označil Vassiana Patrikeeva [62] . Ruští liberální historici našli své duchovní předchůdce v učení a názorech nevlastních, a to se odrazilo v jejich výkladu světonázoru severního mnišství. Následně byly jejich názory kritizovány. Zejména Feri von Lilienfeld [63] o tom napsal:

Dnes vidíme, jak studie historiků 19. a 20. století, kteří studovali „josefity“ a transvolžské stařešiny, vážně ovlivnila jejich vlastní vize správného řešení problémů ruské reality v oblasti vztahů mezi stát a církev, církev a stát z pohledu toho, jak se tyto problémy inscenovaly v moderním Rusku. Historický pohled badatelů závisel v neposlední řadě na jejich postoji k problematice, která se v Rusku na přelomu 19. a 20. století stala předmětem vášnivých diskusí o smyslu či nesmyslnosti mnišství jako takového v „moderní“ společnosti. ... Tato diskuse jak v Rusku, tak v celé Evropě byla do značné míry určována různými póly stávajícího žebříčku hodnot: „liberální“ – „konzervativní“, „progresivní“ – „zpátečnický“. Neustále padaly otázky: kdo ze dvou „šéfů škol“ má pravdu při řešení palčivých problémů naší doby?

— Feri von Lilienfeld. O některých důvodech pozastavení výzkumu Nila Sorského a jeho role v historii [64] .

Zároveň se stalo zvykem vysvětlovat postavení nevlastních pouze náboženskými a morálními motivy [65] . Dalším neopodstatněným trendem bylo sbližování názorů Vassiana Patrikeeva a jeho učitele, mnicha Nila ze Sorska . Počínaje spisovatelem arciknězem Vasilijem Žmakinem začal být Nil Sorskij považován za ideologického inspirátora nevlastních a princ Vassian byl jeho nejbližším žákem a věrným následovníkem [66] . Názory mnicha Nila na téměř všechny otázky byly ostře proti názorům Josepha Volotského [67] . Asketa Sora byl prezentován jako nositel liberálních myšlenek , jeho názory byly blízké názorům Strigolníků a soudobých judaizujících heretiků a i v jejich středu nacházeli zdroj myšlenek reverenda. Většina historiků, tehdejších i pozdějších ruských v zahraničí , stavěla do protikladu duchovní svobodu „nevlastníků“ a přísnou poslušnost a disciplínu „Josefitů“, skutečnou spiritualitu některých a rituální zbožnost jiných. A pokud s neskrývanými sympatiemi mluvili o nevlastních, pak viděli v josefitech konzervativce, zastánce vnější rituální víry, kteří sloužili jako věrná podpora vznikající ruské autokracii po likvidaci nezávislé Novgorodské republiky 11. 1471 . V důsledku toho se vytvořila zjednodušená „dvoustranná“ myšlenka ruského mnišství v 16.

Vítězství josefitů bylo ve spisech historiků ruské emigrace prezentováno jako tragická událost ruských dějin, která nakonec vedla k revoluci ( Nikolaj Berďajev , Igor Smolič ). Vyváženější hodnocení podal otec Georgy Florovsky , který v těchto proudech viděl „střet dvou pravd: pravdu o veřejné službě a pravdu o vnitřním konání, zlepšení lidské osobnosti“ [68] . Florovský napsal, že „Nil ze Sorska pochází pouze z asketicko-kontemplativní tradice starověké a byzantské církve a lze mu plně porozumět“. Nebrání se jim ani Vasilij Zenkovskij ve svých Dějinách ruské filozofie.

Sovětská historiografie zase odhalovala třídní povahu probíhajících procesů, spojovala názory nevlastníků se zájmy bojarů a vznikající šlechty (I. U. Budovits) nebo spojovala josefity se šlechtou a jejich odpůrce s bojary. ( Nikolaj Gudziy ) [69] . S takovými hodnoceními souhlasí i představitel emigrantské historiografie Igor Smolich. Nikolaj Nikolskij poukázal na „statkové“ důvody činnosti Vassiana Patrikeeva.

Zazněly však i jiné názory. Nikolaj Nikolskij ostře oddělil Vassiana Patrikeeva od svého učitele a obvinil prince z hájení svých „třídních zájmů“ [70] . M. S. Boroviková-Maikova propojila neakviziční ideály transvolžských mnichů s jeho asketickými ideály a „ chytrou modlitbou “. Vzhledem k tomu, že mystické učení o Nilu je základem společensko-politického učení, poznamenává, že sám mnich zůstal stranou politických vášní a téměř neschvaloval činy svých žáků [71] . Později Yakov Lurie poukázal na absenci významných rozporů v názorech mnichů Nila ze Sorska a Josepha Volotského a prokázal skutečnost jejich společné práce na Illuminátoru.

Ve druhé polovině 20. století se objevilo velké množství prací založených na studiích odkazu mnicha Nilu a zohledňujících nové, dříve neznámé dokumenty, nabízející spolehlivější a komplexnější obraz. Mezi výzkumníky, kteří přispěli k odhalení problému, lze jmenovat Elenu Romaněnkovou , Andreje Pliguzova , Geliana Prochorova , Feriho von Lilienfelda a další.

Poznámky

  1. ↑ Sinitsyna N. V. Typy klášterů a ruský asketický ideál (XV-XVI. století) // Monasticismus a kláštery v Rusku XI-XX století. - S. 143.
  2. ↑ Kromě slibu nenabytí dává tonsured také slib celibátu a slib poslušnosti.
  3. ↑ „O třech slibech mnišství: panenství, nemajetnosti a poslušnosti“.
  4. ↑ 1 2 sv. Ignáce (Brjančaninov). "O nemajetnosti."
  5. ↑ Jan od žebříku. Žebřík. Pár slov o výhodách stažení ze světa.
  6. ↑ V této době bylo Rusko pokřtěno.
  7. ↑ Kazhdan A.P.  Byzantský publicista 12. století Eustathius Soluňský // Byzantské časy. - 1968. - T. 29. - S. 67-68.
  8. ↑ Eustathius zemřel na konci 12. století. Příklady jeho úcty jsou známy již od počátku 14. století. Jedná se o fresky katholikonu kláštera Athos Vatopedi z roku 1312 a fresky kláštera sv. Jiří ve Staro Nagorichinu v Makedonii.
  9. ↑ Historický svazek zákonů 1 č. 253. Str. 479-480. List metropolity Cypriána hegumenovi Athanasiovi.
  10. ↑ Akty historický svazek 1 č. 7. Str. 16. Dokument z rukopisu "Josefa Volokolamského o novgorodských kacířích a poselství metropolitů Cypriana a Fotia do Pskova".
  11. ↑ Romaněnko, 2002 , str. 36-44.
  12. ↑ Takový příklad je v životě svatého Antonína ze Siya , Diodora z Juryegorska .
  13. ↑ Křesťanské čtení: časopis. - 1907. - č. 8. Díl 1. - S. 159.
  14. ↑ Nikolsky N. K. Komunitní a buněčný život v klášteře Kirillo-Belozersky v 15. a 16. století a na počátku 17. století. - 1910. - S. 11.
  15. ↑ Křesťanské čtení: časopis. - 1907. - č. 8. Díl 1. - S. 162.
  16. ↑ A. Pentkovsky, učitel MDA. Liturgické reformy v dějinách ruské církve a jejich charakteristické rysy // Časopis moskevského patriarchátu. 2001. - č. 2. - S. 72-80.
  17. ↑ Profesor Michail Nikolajevič Skaballanovič. Vysvětlující typikon: Klášterní disciplína u mnicha Theodora, v hypotypóze a diatypóze. . Získáno 27. března 2019. Archivováno z originálu dne 27. března 2019.
  18. ↑ Dokument tedy hovoří o přítomnosti v katedrále staršího Paisia ​​(Jaroslavova) , který zemřel v roce 1501.
  19. ↑ Viz např. N. V. Sinitsyna. Typy klášterů a ruský asketický ideál (XV–XVI. století) // Mnišství a kláštery v Rusku v XI–XX století. str. 130-134.
  20. ↑ Tryfon je třetí hegumen po svatém Cyrilovi.
  21. ↑ „Tryfon nepotěšil bratry zbytečnými starostmi o klášterní bohatství,“ píše Nikolskij. Časopis „Křesťanské čtení“ 1907 č. 8. Str. 164.
  22. ↑ Pachomiův pobyt v cyrilském klášteře se datuje do let 1462-1463.
  23. ↑ N. K. Nikolsky. Kirillo-Belozersky klášter a jeho struktura do druhé čtvrtiny 17. století. S. 13.
  24. ↑ Kirillovův pozemkový majetek do této doby zahrnoval 3 vesnice, 129 vesnic, z nichž 38 založil sám klášter, a také 20 pustin. S. 26.
  25. ↑ Časopis "Křesťanské čtení" 1907 č. 8. s. 173.
  26. ↑ V poznámce Nikolskij však píše, že za Ivana III. a za jeho nástupce Vasilije III. byla v řadě oblastí včetně Belozera uvalena omezení na prodej a převod duše půdy. N. K. Nikolsky. Kirillo-Belozersky klášter a jeho struktura do druhé čtvrtiny 17. století. S. 13.
  27. ↑ Příprava „Odpověď podle Love Zones“. Josefe. viz Kazakova N. A.  Činnost psaní knih a sociálně-politické názory Guria Tushin // TODRL. - M., L., 1961. - v. 17. - C. 171.
  28. ↑ Dokument je datován nejblíže popsaným událostem.
  29. ↑ I. P. Medveděv ve druhém vydání své monografie "Byzantský humanismus XIV-XV století" (s. 42-44), rovněž v článku "Trest smrti ve výkladu Theodora Balsamona" ( "Kniha byzantského času" svazek 53 (1992) 54. Archivní kopie z 19. června 2013 na Wayback Machine ), píše: „Na křesťanském východě církev raději setrvávala v rámci starokřesťanské kající disciplíny a někdy prohlásila, že odmítá „mytí jeho rukou“ vydáním kacíře státní spravedlnosti. Svatý Theodore Studite například připomněl, že ani jeden církevní kánon nikdy nestanovil, aby byl někdo potrestán smrtí nebo dokonce bičováním...“.
  30. ↑ Následně bylo „Kázání o odsouzení kacířů“ zařazeno do „Iluminátoru“ jako 13. slovo.
  31. ↑ Tedy ne dříve než v roce 1509, kdy byl novgorodský pán odsouzen.
  32. ↑ Je to Serapion z Novgorodu, kterého „Slovo druhých“ nazývá hlavním ochráncem klášterních statků.
  33. ↑ Někteří badatelé (N. A. Kazakova, S. Ya. Lurie) připisují autorství „Odpovědi“ Vassianu Patrikeevovi, ale ve většině případů je uznávána jako anonymní. Podle A. I. Pliguzova byl jeho sestavovatel ovlivněn „Slovem o odepsání Josepha Volotského“ O. V. Ahimyuka z let 1511-1512 a připisovaného Vassianu Patrikejevovi.
  34. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 80.
  35. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 69.
  36. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 68.
  37. ↑ Macarius (Veretennikov) , archim. Archivní kopie All-Russian Metropolitan Varlaam ze dne 6. února 2022 na Wayback Machine // Alpha and Omega, 2002. - č. 4 (34). - C. 88-90.
  38. ↑ Toto je arcibiskup Rostovský a Jaroslavl Jan, který byl v letech 1506 až 1514 hegumenem Kirilo-Belozerského kláštera, biskup Tikhon z Kolomenského, který byl v letech 1515 až 1517 hegumenem téhož Kirillo-Beloersského kláštera, biskup z Vologdy a Perm Pimen , hegumen Soloveckého. Tam. S. 94.
  39. ↑ Celý název dokumentu: „Prohlášení o částečném pobytu a řádu nejsvětějších klášterů na Svaté Hoře, společné a ústní zvláštní.“
  40. ↑ Rev. Maxim Grek. Duchovní a morální slova. str. 188.
  41. ↑ Rev. Maxim Grek. Duchovní a morální slova. str. 81.
  42. ↑ Rev. Maxim Grek. Duchovní a morální slova. str. 85.
  43. ↑ Macarius (Veretennikov) , archim. Všeruský metropolita Varlaam // Alfa a Omega , 2002. - č. 4 (34). — C. 96-97
  44. ↑ Myslí si to A. A. Zimin , A. I. Pliguzov .
  45. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 93.
  46. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 172.
  47. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 95.
  48. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 127.
  49. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 138-139.
  50. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 222-227.
  51. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 268-269.
  52. ↑ Rozhovor se odehrál v roce 1529 během cesty Vasilije III. s jeho druhou manželkou Elenou Glinskou do cyrilského kláštera. Mluvíme o obydlených zemích.
  53. ↑ Romaněnko, 2002 , str. 43.
  54. ↑ Romaněnko, 2002 , str. 52.
  55. ↑ Zakladatel pouště Porfiry je bývalý hegumen kláštera Trinity-Sergius.
  56. ↑ Starší seznam „Rozprava“ se vztahuje k 60. letům 16. století a je zařazen do sbírky písaře Soloveckého kláštera Varlaama Sinitsy .
  57. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 255-277.
  58. ↑ AAE vol. 1. č. 227. - S. 218-219.
  59. ↑ Kalugin V.V. Artemy  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 458-462. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  60. ↑ RIB vol. 4 stb. 1420
  61. ↑ Gladky A.I. K otázce pravosti „Historie velkovévody moskevského“ od A. M. Kurbského (život Theodoreta) // TODRL . - M., 1981. - T. 36. - S. 241.
  62. ↑ Romaněnko, 2003 , s. dvacet.
  63. ↑ Historik, autor knihy „Nil Sorsky a jeho spisy: Krize tradice v Rusku v době Ivana III.“, vydané v roce 1963 v Berlíně.
  64. ↑ Lilienfeld F. O některých důvodech pozastavení výzkumu Nila Sorského a jeho role v historii. // "Pravoslavná komunita". 1995. - č. 26. - S. 54-60
  65. ↑ V. S. Ikonnikov, A. S. Pavlov, V. I. Žmakin aj. Viz  Romaněnko E. V. Nil Sorskij a tradice ruského mnišství. - S. 22.
  66. ↑ Romaněnko, 2003 , s. 23.
  67. ↑ V raných dílech církevních historiků ( Alexandr Gorskij , metropolita Macarius ) se takový kontrast nedělal.
  68. ↑ Georgij Florovský. Cesty ruské teologie. - S. 17.
  69. ↑ Romaněnko, 2003 , s. 35.
  70. ↑ Zásadní dílo Nikolského „Komunitní a celový život v klášteře Kirillo-Belozersky v 15. a 16. století a na počátku 17. století“, napsané na základě rozboru obchodních aktů kláštera, jakož i řady Počet článků na toto téma publikovaných na přelomu 19. a 20. století neovlivnil obecný tón pokrytí problému.
  71. ↑ Borovikova-Maikova M.S. Nil Sorsky // Historie ruské literatury: V 10 svazcích / Akademie věd SSSR. — M.; L .: Nakladatelství Akademie věd SSSR , 1941-1956. - T. II. - Část 1.

Zdroje

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie