| Richard Shusterman | |
|---|---|
| Angličtina Richard Shusterman | |
| Datum narození | 3. prosince 1949 [1] (ve věku 72 let) |
| Místo narození | |
| Země | |
| Místo výkonu práce | |
| Alma mater | Hebrejská univerzita v Jeruzalémě, Oxfordská univerzita |
| Akademický titul | doktor filozofických věd |
Richard Shusterman ( nar . Richard Shusterman, narozen 1949) je americký pragmatický filozof známý pro své příspěvky k estetice jako filozofické disciplíně a nově vznikající oblasti somaestetiky. V současné době je držitelem ceny Dorothy F. Schmidt Distinguished Humanities Award a profesorem filozofie na Florida Atlantic University .
Moderní pragmatismus lze rozdělit na dva přístupy: neoklasický a neoanalytický [3] . Ten byl dobře popsán Richardem Rortym jako kombinace prvků klasického pragmatismu a analytické filozofie , doplněná myšlenkami takových kontinentálních myslitelů, jako je Martin Heidegger [4] . První přístup, prezentovaný Susan Haaka a mnoha dalšími autory, je ve vývoji klasických tradic konzervativnější a zaujímá kritický postoj ve vztahu k Rortymu a jeho interpretaci [5] .
Pokud je takový popis těchto dvou přístupů přijat jako správný, pak Schustermanův pragmatismus leží někde uprostřed mezi výše uvedenými pozicemi. Analytické rysy jeho přístupu a souhlas s některými Rortyho myšlenkami (dokonce své a Rortyho hází do jedné obecné kategorie „rekonstrukčního genealogicko-poetického pragmatismu [6] “) by z něj dělaly neoanalytického pragmatika, ale důležitost, kterou přikládá zkušenosti, jejíž místo v Rortyho pozici nahrazuje jazyk, činí z R. Schustermana typického zastánce neoklasického přístupu.
Kromě klasického pragmatismu a analytické filozofie ovlivňují Schustermanovy zájmy různé tradice a disciplíny: kontinentální sociologii ( Pierre Bourdieu [7] ) a filozofii ( Michel Foucault , Michel Montaigne , Friedrich Nietzsche [8] ); západní ( Moshe Feldenkrais , F. Mattias Alexander [8] ) a východní (Konfucius) tělesné praktiky [9] .
Tato různorodost zájmů a zdrojů inspirace se odráží v Schustermanových filozofických spisech, které zahrnují nejen estetiku, ale také metafyziku , etiku , filozofii jazyka, politické teorie a také metafilozofii , v níž hlásá myšlenku filozofie jako umění žít.
Zkušenost je základní kategorií Schustermanova pragmatismu, a to jak z hlediska metodologie (pragmatik se musí vždy opírat o zkušenost [10] ), tak z hlediska ontologie a epistemologie (zkušenost je spojnicí mezi vzájemně se ovlivňujícími energiemi spojujícími tělo samotné a okolní svět [11] ). Ačkoli je třeba poznamenat, že na rozdíl od Johna Deweye Schusterman nekonstruuje obecný metafyzický koncept, učinil významné poznámky k Deweyovým předpokladům [12] a obhajoval svou myšlenku existence přímé, nediskurzivní zkušenosti z kritického útoky Richarda Rortyho [13] .
Zatímco Rorty sdílí Deweyho touhu překonat epistemologický fundamentalismus , on (Rorty) věří, že pojem jazyka je pro tento účel vhodnější než pojem přímé, nediskurzivní zkušenosti, který Dewey preferuje. Rorty také říká, že samotná Deweyova teorie je nižší než fundamentalistická interpretace, ve které přímá, nediskurzivní zkušenost slouží jako důkaz pro tvrzení o konkrétním.
Proto Schusterman uvádí následující:
(a) Víra antifundamentalistů v pojem jazyka není tak zřejmá, jak si Rorty myslí (ve skutečnosti je jazyk často používán jako fundamentalistická kategorie) (b) Dewey ve skutečnosti nikdy nezamýšlel, aby jeho teorie zkušenosti být zahrnut do tradice epistemologického fundamentalismu, ale chtěl vyzdvihnout význam a hodnotu přímé zkušenosti, včetně „nejméně zprostředkované tělesné zkušenosti“ a zdůraznit pozitivní roli, kterou taková zkušenost může hrát při zlepšování kvality lidského života. Ačkoli Schusterman věří, že fundamentalismus (ne ten, který Rorty obviňuje Deweyho, ale ten, který mluví o konkrétnosti nezprostředkované zkušenosti jako nezbytném spojení, které činí myšlení odlišným, logicky koherentním a přístupným pro pochopení), věří, že hodnota zkušenosti ve filozofickém smyslu musí být podán v antifundamentalistické podobě.
Podle Shustermana a Deweyho východní meditační praktiky obnovují takové vnímání reality, kdy je člověk vnímán jako závislý na existujícím mravním řádu ve společnosti. Schusterman také zdůrazňuje, že i když, jak tvrdí Rorty, kritika mýtu Wilfrida Sellarse dokazuje nemožnost integrovat nediskurzivní somatickou (tělesnou) zkušenost do epistemologie, nevylučuje to, že taková zkušenost může být úspěšně reprezentována ve filozofii jako takové, protože opačný pohled povede ke střetu filozofie s jednou z jejích disciplín, totiž teorií vědomí. A to, že si jen stěží dovedeme představit využití nezprostředkované somatické zkušenosti v jakékoli podobě ve filozofii, nedokazuje její nemožnost, ale pouze říká, že naše chápání filozofie je pod tlakem idealistického paradigmatu, přirozeně nepřátelského tělu jako takovému. Touha změnit tento stav věcí je důvodem, proč Schusterman rozvíjí filozofickou disciplínu, která se zabývá samotným tělem a tělesnými prožitky: somaestiku.
Shusterman se také věnuje filozofickému problému definice umění, a to dvěma způsoby – předkládá metateoretické studie a snaží se podat vlastní definici.
V metateoretických spisech kritizuje esencialistické klasifikační definice umění (které jsou preferovány v tradiční analytické filozofii ) a nazývá je „obalovými definicemi“, protože se zaměřují na „dokonalé pokrytí“ logického rozšíření „umění“. Podle Schustermana jsou takové definice problematické kvůli pochybné hodnotě umění a jeho nepředvídatelnému vývoji v budoucnosti. Tvrdí také, že existuje důležitější účel definování umění než tento konceptuální obal, jehož cílem je „osvětlit zvláštní bod a hodnotu umění nebo... zlepšit ocenění umění“ [14] ).
Schusterman říká, že i když se takové myšlenky mohou shodovat, někdy ne, a proto je nesprávné vylučovat definice na základě toho, že nesplňují standardy taxonomické platnosti, jako jsou hodnotové soudy, které se mohou ukázat jako užitečné při určité případy. Kromě toho, že kritizoval „obalující definice“ obecně, také kritizoval zejména definice navržené Georgem Dickeyem a Arthurem Dantem [15] .
Schustermanova definice umění byla ovlivněna Deweyovým pojetím umění jako zkušenosti , i když s významnými modifikacemi. I když přijal většinu Deweyho klíčových tezí (jako je skutečnost, že je nelze redukovat na mentální úroveň subjektu a jedná se spíše o interakci mezi subjektem a objekty), někteří Schusterman stále považovali za kontroverzní (například Deweyho důvěra v jednota a koherence estetického zážitku, Schusterman by přidal estetiku diskontinuity a fragmentace)
Shusterman říká, že Dewey se mýlil, když považoval svou vlastní definici umění za zkušenost jako s tradicionalistickou „zahalující definicí“, díky níž byl zranitelnější vůči kritice. Tato definice byla tedy příliš úzká a příliš široká, protože vždy budou existovat příklady umění, které nepovedou k estetické zkušenosti, a naopak, v některých případech lze takovou zkušenost získat nikoli z uměleckých děl, ale např. například přírodní krásy. Podle Schustermana měl mít Dewey zkušenost s transformačními vlastnostmi. Takto pojatá definice umění jako zkušenosti by měla nepopiratelnou hodnotu, protože ačkoliv nemohla obsáhnout celé rozšíření slova „umění“, „zdůraznila by mimořádně důležitou základní podmínku, směr a významný cíl umění“ ( „podtrhuje zásadní podmínku, směr a ceněný cíl umění“) – estetický zážitek – a také by pomohl rozšířit „rozsah umění tím, že zpochybní rigidní oddělení umění a akce, které je udržováno definicí umění jako mimesis . , poiesis nebo úzké praktiky vlastní institucím uměleckého světa "("říše umění tím, že zpochybňuje rigidní rozdělení mezi uměním a akcí, které je podporováno definicemi, které definují umění jako mimesis, poiesis nebo úzkou praxi definovanou institucionální umělecký svět" [16] )
Shusterman také přidává k definici umění jako „dramatizaci“, čímž jakoby „osvětluje“ na druhé straně definici, kterou zdědil od Deweyho. Kromě toho „dramatizace“ soustřeďuje pozornost k dalšímu, neméně důležitému cíli umění – ke smíření vždy doprovázejících, ale zároveň protichůdných rysů umění: historismu a realismu . Pojem „dramatizace“ zahrnuje a harmonizuje dva důležité body: zasazení uměleckého díla do formalizovaného rámce (například rámec divadelního představení [17] ) a umocňuje empirickou zkušenost získanou z díla. „dramatizace“ se tak stává základem syntézy historismu a realismu, kterou lze podle Schustermana redukovat na formální institucionální rámec uměleckého díla (historismus) nebo na intenzifikaci empirické zkušenosti, která je umění vlastní. jako takový (realismus)
Obě definice Shustermana se staly předmětem kritiky a komentáře. [osmnáct]
Problém interpretace je jedním z nejdůležitějších v rámci moderního diskurzu v humanitních vědách. Shusterman se zúčastnil diskuse k tomuto problému: byl jedním z editorů zásadní antologie „Interpretační obrat“ a svůj názor na tuto problematiku vyjádřil i ve svých dílech. Jeho názor byl založen na protikladu dekonstrukce a analytické estetiky, což jsou zase opačné póly v teorii interpretace. Tvrdí, že oba tyto směry se sbližují v „obrazu chápání jako znovuzachycení nebo reprodukce určitého ... [„odděleného a autonomního“] významu -objektu“), liší se však v možnosti tento akt provést. Dekonstruktivisté věří, že jakýkoli výklad je špatný, protože jazyk je „systematická hra rozdílů“. Představitelé analytické estetiky se naopak domnívají, že objektivní význam díla je „metafyzicky fixován v uměleckém díle“ [19] , což spojuje se záměrem autora nebo se sémantickými rysy vlastními dílu samotnému“ (“ sémantické rysy díla samotného“)
Aby se vyhnul oběma těmto extrémům, navrhuje Schusterman koncept textového významu, který byl inspirován Wittgensteinovými „ jazykovými hrami “ . Význam je v něm prezentován jako korelát porozumění - schopnost zvládnout [něco] a reagovat na to určitými přijatými způsoby ("schopnost zvládnout nebo reagovat na [něco] určitými přijatými způsoby" [20] ), které, navzdory nutnosti být akceptován se společnost může vážně lišit a představuje „interpretační hry“ („interpretační hry“).
Interpretace tak není aktem (úspěšným nebo nevyhnutelně odsouzeným) zachycení významu textu, ale spíše jeho konstrukcí, nebo, jak by řekl Schusterman, aktem „dávání smyslu“ textu. Jedním z důsledků tohoto názoru je, že správnost interpretace vždy závisí na implicitních „pravidlech“ konkrétní „interpretační hry“. Vzhledem k tomu, že souběžně existuje nespočetné množství „jazykových her“ a některé se v průběhu historie značně změnily (některé zcela vymizely), lze hovořit o pluralitě správných interpretací stejných textů v synchronním a diachronní rozměry. Dalším závěrem Shustermanovy teorie je možnost logického pluralismu , podle kterého vedle sebe mohou koexistovat nejen různé (někdy opačné, ale přesto správné interpretace - tedy pluralismus na kognitivní úrovni), ale i takové způsoby vnímání textu, které ne implikovat interpretaci vůbec, ale zaměřené na jiné užitečné účely (například potěšit nebo aktualizovat starý text pro moderní čtenáře [21] ).
Dalším příspěvkem, který Schusterman učinil k teorii výkladu, byla jeho kritika „hermeneutického univerzalismu“, jak jej nazval, a mezi ostatními zahrnovala Hanse-Georga Gadamera , Alexandra Nechamase a Stanleye Fische . Schusterman souhlasil s jejich antifundamentalistickým impulsem a zároveň vyvrátil mnoha originálními argumenty jejich tezi, že „vnímat, číst, rozumět nebo se vůbec chovat inteligentně... musí být vždy interpretovat“. Trval také na tom, že pojem interpretace potřebuje zvláštní přístup ("kontrastní kategorie"), aby byla zajištěna jeho vlastní plnost významu. Pokud je vše interpretací, pak koncept ztrácí svůj význam. Tvrdil, že tento konkrétní přístup může poskytnout okamžité, neinterpretativní porozumění.
Schustermanův příspěvek k teorii interpretace by nebyl plně popsán bez zmínky o jeho spisech o literární kritice, které vytvořil během svého raného analytického období. Kritizoval interpretační intencionalismus a dekonstruktivismus, stejně jako analytické a neopragmatické literární teorie, které podle něj čerpají z ideologie profesionality .
Estetická legitimizace populárního umění je podle Shustermana jedním z výrazných sociokulturních problémů. Domnívá se, že ačkoliv je dnes populární umění společensky oprávněné, jeho umělecká hodnota je stále zpochybňována, což vede k následujícím bariérám jeho vnímání:
Shusterman, upřímný obhájce estetiky populárního umění, přesto odděluje svou pozici od pozice bezvýhradných apologetů populárního umění a charakterizuje je spíše jako pozici meliorismu , podle níž „rozpoznal jak nedostatky vlastní populárnímu umění, tak jeho přednosti. , ale tvrdil, že populární umění by mělo být kvalitnější, protože může (a často dosahuje) dosáhnout vysoké estetické úrovně a mluvit o společensky významných tématech“ („uznává chyby a zneužívání populárního umění, ale také jeho přednosti [a zároveň zastává], že populární umění by se mělo zdokonalovat, protože může a často dosahuje skutečných estetických zásluh a slouží důstojným společenským cílům“ [24] ). Shusterman věřil, že legitimizace populárního umění lze dosáhnout dvěma způsoby:
Rostoucí zaujetí naší kultury tělem podle Schustermana dosud nenašlo důstojnou odpověď v rámci filozofie, která tělo zanedbává, jednoznačně ho konstituuje nebo redukuje na druhové a rasové rozdíly, aniž by touhu ani schopnost odolávat negativnímu vlivu moderního šílenství na tělo (například trendům, podle kterých „moderní estetické ideály těla jsou ve vleku malicherných a tísnivých stereotypů, které jsou více zaměřeny na zvyšování zisků kosmetických firem než na obohacování naše zkušenosti s různými krásnými těly") [31] . Filosofická estetika věnuje tělu velmi malou pozornost v důsledku „záměrného zanedbávání těla v zakládajícím textu moderní estetiky od Baumgartena , nečinnosti také posílené následnými idealistickými teoriemi (od Kanta přes Hegela a Schopenhauera k moderním teoriím, které postulují pouze lhostejné rozjímání o těle)“ [32] . Moderní humanitní vědy věnující se tělu podle Schustermana postrádají koncepční rámec, který by jim umožnil spojit své úsilí a umožnil interakci s přírodními vědami a různými tělesnými praktikami [33] .
K vyřešení těchto filozofických mezer Schusterman navrhl novou disciplínu, kterou nazval „somaestetika“. Filosof charakterizoval tuto disciplínu jako interdisciplinární projekt na průsečíku teorie a praxe, založený na filozofické estetice, který lze definovat jako:
kritické, meliorativní studium prožívání a používání těla jako centra smyslově-estetického vnímání (estetiky) a kreativní seberealizace […], věnované [také] znalostem, diskursu a disciplínám, které dávají harmonii takové péči o tělo a může to zlepšit
— R. Shusterman, „Somestetika a péče o sebe: Foucaultův případ“, Monist, 83, 2000, str. 532-533.Pro objasnění terminologických otázek je třeba poznamenat, že Schusterman záměrně použil v názvu své disciplíny termín „soma“ (místo běžnějšího „těla“), aby zdůraznil jeden důležitý rys svého pojetí tělesnosti. Pro Schustermana, který je v tomto smyslu skutečným studentem Deweyho, jsou takové dimenze člověka, jako je tělesná a mentální (stejně jako kulturní a biologická), od sebe ontologicky neoddělitelné, a k označení této jednoty (toto je „vědecké vnímání dualismu těla a mysli"), raději používá termín "soma", který na rozdíl od "těla" nemůže znamenat pasivní tělo na rozdíl od dynamické duše a mysli.
Přestože se Shustermanův projekt na první pohled jeví jako novátorský a dokonce v rozporu s tradicí, jeho různé prvky, které Shusterman sám přiznává, lze nalézt v mnoha respektovaných tradicích: nejen starověké řecké filozofii a západní filozofii, která ji zdědila (Michel Montaigne, John Dewey , M. Foucault), ale také východoasijské moudrosti, jako je konfucianismus. Somestetika se dělí na tři hlavní větve:
Schusterman sám pracuje na třech sekcích somestetiky. Nejprve analyticky považuje stav, ve kterém se tělo nachází, za výchozí bod lidské existence, hovoří o tom, jak důležitý je v oblasti vědění, etiky, politiky a estetiky [37] .
Za druhé, v rámci pragmatické estetiky analyzuje různé metody bodyterapie a somatické výchovy (např. Feldenkraisova metoda , Alexandrova technika, bioenergie ) [38] ; kritizuje různé myslitele, včetně Edmunda Burkeho , Maurice Merleau-Pontyho , Simone de Beauvoir a Michela Foucaulta, za to, že zanedbávají nebo podceňují význam různých představ o péči o tělo [39] ; studuje orientální umění lásky [40] ; nastoluje otázku významu somestetiky ve výchově svobodných umění [41] ;
Za třetí, jako certifikovaný Feldenkrais Practitioner Schusterman vede mistrovské kurzy soma estetiky, které zahrnují praktická cvičení, a má také zkušenosti s léčbou různých případů somatického postižení.[ neznámý termín ] .
V současné době je online Journal of Somaesthetics .
Richard Shusterman. pragmatická estetika. Living Beauty, Rethinking Art = pragmatická estetika: Živá krása, Rethinking Art. - M. : Kanon + ROOI "Rehabilitace", 2012. - ISBN 978-5-8837-243-9.