Sarkar, Prabhat Ranjan

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 17. prosince 2020; kontroly vyžadují 6 úprav .
Šrí Šrí Anandamurthy
Skt. Beng
. শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি
Zakládající Guru a prezident Ananda Marga Pracharaka Samgha
1955 - 1990
Jméno při narození Prabhat Ranjan Sarkar
Původní jméno při narození beng. প্রভাতরঞ্জন সরকার
Narození 21. května 1921 Jamalpur , Bihar , Britská Indie( 1921-05-21 )
Smrt Narozen 21. října 1990 (69 let) Tiljala , Kalkata , Indie( 1990-10-21 )
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Прабхат Ранджан Саркар ( бенг . প্রভাতরঞ্জন সরকার ) ( 21 мая 1921  — 21 октября 1990 ), также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти ( бенг . শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি , санскр . श्री श्री आनंदमूर्ति ), — индийский философ , гуру , основатель и президент " Ananda margi ". P. R. Sarkar se stal autorem více než 250 knih, nabízí své koncepce vývoje dějin (teorie sociálních cyklů), světové ekonomiky ( PROUT ) a teorie mikrovitů. P. R. Sarkar formuloval teorii neohumanismu, která na rozdíl od tradičního humanismu říká, že nejen člověk, ale všichni tvorové na tomto světě mají právo na existenci. Organizace Ananda Marga, kterou založil v Indii v roce 1955 , podle údajů z roku 2009 vyvíjela své aktivity ve více než 120 zemích [1] .

Životopis

Prabhat Ranjan Sarkar se narodil v malém indickém městě Jamalpur v Biháru . Byl schopným dítětem, od raného dětství praktikoval meditaci a prokazoval znalosti v různých jazycích a dalších oborech.

V roce 1939 Sarkar opustil Jamalpur do Kalkaty a vstoupil na Vidyasagar College na Kalkatské univerzitě . Sarkar byl však po smrti svého otce donucen ukončit studium, aby uživil rodinu, a vstoupil do služeb ředitelství železnic ve svém rodném městě jako účetní , kde pracoval 16 let a učil , kromě toho, jeho četní studenti duchovní praxe radžadhirádža jógy .

Duchovní jméno Sarkar - Sri Sri Anandamurti v sanskrtu znamená "ztělesnění (projev) blaženosti" ( Skt. आनंद  - blaženost , Skt. मूर्ति  - projevení ). Je Guru stoupenců školy Ananda Marga , studenti mu také říkají Baba, což v bengálštině znamená „nejdražší“ .

V roce 1955 Sarkar založil společenskou a duchovní organizaci „Ananda Marga“ (přeloženo ze sanskrtu jako „Cesta blaženosti“) [2] . V roce 1966 opustil železniční společnost a plně přešel k práci prezidenta Ananda Margi. Od té doby byla jeho hlavní rezidencí Lake Garden v Kalkatě v Západním Bengálsku .

Teorie progresivního využití (PRAUTH), předložená Sarkarem v roce 1959 , začala získávat na popularitě v polovině 60. let . PROUT se stal novým sociálně-duchovním konceptem, který hrozil konkurovat komunismu. To vedlo ke konfrontaci s Komunistickou stranou Indie (marxista) , která byla v té době vládnoucí stranou v Západním Bengálsku . V roce 1971 bylo několik členů Ananda Marga napadeno a zabito, údajně na příkaz CPI(M), ale Sarkar byl obviňován z jejich smrti. Byl zatčen a odsouzen na základě obvinění z podněcování k vraždě. Podmínky ve věznici byly velmi těžké. Během let ve vězení Sarkar nadále tvrdil, že je nevinný. Jeho následovníci tvrdili, že zatčení Sarkara bylo politickou akcí a souviselo s šířením jeho duchovního a sociálního učení.

Od samého začátku svého uvěznění Sarkar protestoval proti neoprávněnému používání mučení proti mnichům z Ananda Marga. 12. února 1973 byl učiněn pokus o jeho život – otrávil ho vězeňský lékař. Sarkar požadoval řádné soudní vyšetřování, ale bylo zamítnuto. 1. dubna 1973 Sarkar na protest zahájil hladovku, která trvala pět a půl roku, než byl 3. srpna 1978 propuštěn z vězení . Celou tu dobu se jeho denní strava skládala z půl sklenice syrovátky. Když se v Indii dostala k moci nová vláda, došlo k novému procesu, v jehož důsledku byl Sarkar shledán nevinným ve všech obviněních a propuštěn.

Zatímco Sarkar byl ve vězení, Ananda Marga se šířil po celém světě a nesl jeho poselství o „seberealizaci a službě všemu, co existuje“.

Sarkarovo zdraví bylo těžce poškozeno špatnými podmínkami ve vězení, těžkými otravami a pětiletou hladovkou, ale nadále aktivně šířil své učení, přednášel na širokou škálu témat, včetně duchovní a sociální filozofie, zemědělství, neohumanismu a mikrovitální teorie. Napsal celkem 5 018 písní, nazvaných Prabhat Samgeeta ( Skt. Písně nového úsvitu ).

V letech 1978-1979 Sarkar uspořádal světové turné, kde se setkal s následovníky v různých zemích světa, včetně Švýcarska , Německa , Francie , Skandinávie , Středního východu , Thajska , Tchaj-wanu , Venezuely a Jamajky . Americké ministerstvo zahraničí mu zakázalo vstup do země kvůli obtížnému vztahu mezi Sarkarem a vládou Indie , a tak se v roce 1979 na Jamajce konalo setkání s americkými studenty [3] .

Sarkar vždy velmi tvrdě pracoval, nespal více než čtyři hodiny denně, přijímal zprávy od vedoucích oddělení organizace, scházel se s áčárji a následovníky, pořádal rozhovory, mezinárodní programy (dharmamahačakry). Několik let před jeho odchodem ho Sarkarovi následovníci požádali, aby popsal svůj životopis, a on napsal pouze: "Byl jsem záhadou, jsem záhadou, navždy zůstanu záhadou."

21. října 1990 Sarkar zemřel.

Ananda Marga - Cesta blaženosti

Organizace byla založena v roce 1955 . Cíle a cíle organizace jsou definovány ve sloka „átmamoksárthaḿ jagathitáya ca“ – „seberealizace a služba všemu, co existuje“. Členové Ananda Marga na jedné straně provádějí jógové praxe pro seberealizaci, na druhé straně organizují a dohlížejí na různé sociální projekty, například programy pro předškolní vzdělávání ve znevýhodněných oblastech, pomoc obětem přírodních katastrof, jídlo distribuce chudým atd. Organizace má také institut mnišství , který se skládá z lidí, kteří zasvětili svůj život meditaci , službě lidem a šíření poslání; vyučují praktiky a filozofii radžadhirádža jógy zdarma [4] [5] .

Systém duchovních praktik daný Sarkarem lze nazvat syntézou védské a tantrické filozofie [6] . Jeho pojetí karma sannyas je založeno na následujícím principu: s cílem dosáhnout vyššího vědomí se člověk musí neustále soustředit na tento cíl, provádět duchovní praktiky pro transformaci jednotlivce a zapojit se do sociálních služeb, pomáhat lidem, usilovat o politické a sociální osvobození společnosti. Jogín , který se drží tohoto principu, se nazývá sadwipra .

Ananda Marga je v současné době aktivní ve 120 zemích.

Ananda Marga od svého založení obhajuje univerzalismus a odmítá takové iracionální způsoby rozdělování společnosti, jako je například kastovnictví. Organizace musela čelit odporu konzervativních hinduistických kruhů i komunistického režimu v Západním Bengálsku .

Duchovní filozofie

Stoupenci „ Ananda marga “ věří v jedinou, nekonečnou, nejvyšší entitu, která stvořila tento svět, který se v sanskrtu nazývá Parama Purusha . Podle filozofie Ananda Marga má každý člověk částečku tohoto nekonečného vyššího vědomí a cílem lidského života je splynutí jediného vědomí s nejvyšší nekonečnou esencí – Parama Purusha. Duchovní filozofie „Ananda Marga“ říká, že Vesmír je myšlenkovou vlnou kosmické mysli a byl vytvořen z ektoplazmy, neboli substance této kosmické Mysli.

Brahmachakra

Kosmologie Ananda Marga začíná pochopením, že nekonečné vědomí je příčinou a zdrojem všeho, co existuje. Toto vědomí je známé jako Brahma . Cyklus stvoření, ve kterém se Brahma transformuje do projeveného Vesmíru, se nazývá Brahmachakra ("čakra" znamená "cyklus" nebo "kruh"). Tato entita řídí všechny aktivity ve vesmíru. Vědomí je stvořitel, který vytvořil plán Vesmíru a ztělesňuje tento plán.

Ve filozofii patří mezi nejdůležitější otázky o vztahu mezi hmotou a vědomím , o prvenství a pravdě jednoho nebo druhého. Materialisté tvrdí, že vědomí je produktem hmoty, a proto je hmota nejdůležitějším prvkem ve vesmíru. Na druhé straně někteří filozofové říkají, že svět je pouze iluze . Teorie brahmačakry nabízí na tento problém jiný pohled: projevený vesmír je relativní realita. Neprojevený Brahma je zase absolutní, neměnná realita. Teorie brahmačakry připouští, že singulární vědomí vzniklo z hmoty, ale tvrdí, že je to možné pouze proto, že hmota samotná je výtvorem kosmické mysli, a proto je v ní vědomí již zakotveno. To znamená, že vědomí je důležitější než hmota. Lidské bytosti jsou součástí relativní reality vytvořené v jeho mysli, a proto nemohou popřít její existenci, aniž by popřely svou vlastní existenci. "Brahma je absolutní realita, vesmír je také realita, ale relativní."

Teorie mikrovitu

Sarkar hovořil o tom, jak tvorba hmoty začíná mikrovitem , tvorbou částic, které tvoří atom, zatímco látka, která tvoří mikrovita, je myšlenka. Slovo "mikrovita" znamená "nejmenší mikroskopická forma života."

Sarkarova teorie mikrovitu je spojnicí, která propojuje pojem vědomí a pojem života, a je univerzálním filozofickým polem, které vysvětluje vznik a vývoj života. Tento pojem je nedílnou součástí teorie živých bytostí, které ve svém vývoji procházejí etapami, které v různé míře odrážejí vědomí. Teorie microvitae nabízí vysvětlení pro následující jevy: jak život putuje vesmírem rychleji než rychlost světla, jak se z jedné buňky může stát komplexní organismus, jak představa do Vyššího vědomí přitahuje pozitivní mikrovitamíny a zlepšuje zdraví, nebo jak génius získává neobvyklé vlastnosti. Koncept mikrovitů je duchovní a nemůže být založen na vědecké metodě, protože mikrovity jsou tak malé, že je nelze experimentálně detekovat.

Podle Sarkarovy teorie mnoho moderních léků způsobuje hromadění negativních mikrovitamínů v ohnisku onemocnění a tato koncentrace negativních mikrovitamínů může anulovat celý proces léčby. Účinek vyplývající z koncentrace negativních mikrovitamínů může způsobit nová onemocnění. Duchovní praktiky zvyšují množství pozitivních mikrovitamínů v těle. Sarkar říká, že moderní medicína zastarává a pouze teorie microvit může posunout tvorbu nových léků na vyšší úroveň.

Sociální a politická filozofie

Teorie sociálního cyklu

Pojem varnas (sociální cykly) určuje fyzické a duševní chování lidí a motivaci jejich jednání. Podle tohoto pojetí se lidé dělí na čtyři hlavní typy: vipra (intelektuál), kšatrija (bojovník), vaišja (obchodník), šúdra (dělník). Varna je podle Sarkara něčím víc než jen psychologickým typem , má blíže ke konceptu epistémy , který formuloval Michel Foucault .

Zákon sociálního cyklu vetkává koncept varnas do teorie historické evoluce, v níž civilizace stoupají a padají v čele s vládnoucí elitou, která je tvořena jedním z výše uvedených typů. Tento zákon lze spojit s myšlenkami historického cyklu Šrí Aurobinda , Ibn Khaldúna a některých dalších historiků. Spolu s cyklickým popisem - vzestupy a pády civilizací - lze lineárně prezentovat Sarkarovu teorii, kdy je ekonomický a technologický pokrok považován za rozhodující pro změnu materiálních podmínek života. Podle Sarkara však skutečný pokrok může existovat pouze v duchovní oblasti.

Sarkar definuje spiritualitu jako uvědomění si svého pravého já. Kromě meditačních praktik a očisty myšlenek a činů Sarkar zdůrazňuje sociální službu jako způsob osvobození. Sarkar považuje službu za nezbytnou pro seberozvoj člověka, odmítá jak kapitalistické, tak socialistické sociální struktury, považuje je za nepřijatelné pro pohyb lidstva ke zlatému věku spirituality. Podle Sarkara je vážným problémem kapitalismu to, že za kapitalismu je značná část finančních zdrojů soustředěna v rukou několika málo lidí, kvůli tomu se zastaví oběh peněz, což je zase hlavní příčinou ekonomické krize [7] . Duchovní cesta neznamená absenci struktur ve společnosti určených k uspokojení základních, byť neustále se měnících potřeb lidí na bydlení, jídlo, zdravotní péči a vzdělání.

Sarkar vyzývá k uvedení do praxe myšlenek Anandy Margy a teorie progresivního užívání a tím k praktickým opatřením ke zlepšení a harmonizaci života společnosti, k rozšíření spolupráce mezi lidmi, která pomůže společnosti dostat se z koloběhu, ve kterém se se aktuálně nachází. Sarkar tvrdí, že pokud je teorie sociálních cyklů pochopena a přijata, pak lze vykořisťování značně omezit, ne-li zcela odstranit. Pokud budou vůdci ve všech sférách života společnosti odvážní lidé, otevření inovacím a technickému pokroku, využívající svůj intelekt ve prospěch celé společnosti, pak bude možné z tohoto cyklu vystoupit do další vývojové fáze [8 ] .

Teorie progresivního použití

P. R. Sarkar předpověděl zhroucení socialistického systému a po něm - globální krizi kapitalismu: dva modely společnosti, stejně opomíjející duchovní princip [1] . V roce 1959 vyvinul teorii progresivního užívání (PROUT), socioekonomický koncept založený na hodnotách definovaných v teorii neohumanismu. Jedním z hlavních principů neohumanismu je tvrzení, že blaho rostlin a zvířat má stejnou hodnotu jako fyzické, duševní a duchovní blaho lidí. PROUT byl vyvinut jako praktický prostředek, kterým lze neohumanismus prosadit v komunitách a národech po celém světě. PRAUTova teorie odmítá kapitalistické i socialistické ekonomické modely, zaměřuje se na co nejracionálnější využití všech zdrojů a spravedlivé rozdělení všech užitků, jejichž produkce je založena na činnosti družstevních podniků a práci průmyslu [9] . V roce 1968 Sarkar založil organizaci Proutist Block of India (PBI), aby myšlenky této teorie vtělil do sociální a politické sféry společnosti [10] .

PROUT si klade za cíl pomoci chudým dosáhnout ekonomické nezávislosti; zdůrazňuje také, že společenští vůdci, stejně jako každý úspěšný člověk, mají obrovskou morální odpovědnost za blaho celé společnosti. Zatímco trvá na ekonomické demokracii, PROUT obhajuje omezení akumulace bohatství. Taková teorie si přirozeně nemohla pomoci, ale neměla odpůrce mezi kapitalisty a komunisty z Indie a dalších zemí.

Neohumanismus

P. R. Sarkar ve svých spisech tvrdil, že lidé, místo aby se ztotožňovali s určitou rasou, náboženstvím, národností nebo jazykovou skupinou, by se měli považovat za součást jedné velké rodiny, která zahrnuje celé lidstvo. Tento typ sociálního výhledu nazval „univerzalismus“ [1] . V roce 1982 v sérii přednášek publikovaných v Neo-Humanism: The Liberation of the Mind [11] poznamenal, že tradiční humanismus má některé vážné nedostatky. Za prvé, takový humanismus se nevztahuje na rostliny a zvířata. Lidé mluví o „ lidských právech “, ale nadále popírají možnost práv zvířat a rostlin. Další vadou humanismu je, že postrádá mocný duchovní základ a často se zvrhává v pseudohumanismus. Příkladem je, jak mnoho takzvaných rozvinutých zemí poskytuje humanitární pomoc méně rozvinutým zemím ve jménu humanismu, ale zároveň nadnárodní korporace v bezohledné honbě za zisky čerpají bohatství a zdroje z méně rozvinutých zemí.

P. R. Sarkar představil světu novou formulaci humanismu, založenou na spiritualitě, nazval ji „neohumanismem“. Neohumanismus je teorie založená na spiritualitě , rozšíření vnímání světa, environmentálních a sociálních změnách. Popisuje to Sarkar v knize „Neo-humanismus: osvobození mysli“, která hovoří o lidské přirozenosti a způsobech, jak odemknout potenciál celé společnosti i jednotlivce. Toto je holistická filozofie, která pokrývá otázky o smyslu života, aktivitách společnosti a mnoha dalších aspektech lidské existence.

Jak Sarkar vysvětluje, neohumanismus je založen na univerzální lásce. Jinými slovy, člověk musí žít v lásce k celému vesmíru, živé i neživé přírodě. Je předložen názor, že lidstvo je v neoddělitelné jednotě s celou hmotou vesmíru. Sarkar zdůrazňuje potřebu lidských bytostí chránit živé a neživé komunity. Respekt k právu zvířat na existenci, zachování druhů a praktikování vegetariánství jsou všemi možnými způsoby podporovány a jsou považovány za nejdůležitější součásti duchovního způsobu života.

Neohumanismus hovoří o dvou principech, kterými se lidé převážně řídí: principem osobního (sobeckého) potěšení ( Átma-Sukha Tattva ) a principem sociální rovnosti ( Sama-Samaja Tattva ) [11] . Přijetí principu sociální rovnosti rozvíjí benevolenci a touhu pomáhat, to se stává životním pravidlem; přijetí myšlenky jednoty všech forem života rozvíjí v člověku odpovědnost úměrnou roli, kterou lidské bytosti hrají ve struktuře vesmíru. Dodržování principu osobního potěšení naopak přispívá k tomu, že pro člověka všechno kromě vlastního potěšení a vlastního úspěchu ztrácí smysl, přestává přemýšlet o tom, jak jeho jednání působí na ostatní. Filozofie novohumanismu podporuje „skutečně lidskou kulturu“ založenou na principu sociální rovnosti a odmítá „pseudokulturu“, „zkaženou kulturu“, která rozvíjí sobectví a honbu za potěšením.

Neohumanismus volá po osvobození od dogmatických a mysl omezujících konceptů prostřednictvím probuzení svědomí, které zahrnuje racionální myšlení a získávání znalostí na základě principu sociální rovnosti. Tento proces probíhá v psychické sféře. Racionalita znamená schopnost rozlišovat mezi tím, co si zaslouží pozornost, a tím, čemu bychom se měli vyhnout. Oblast studia je hodnocena svědomím a určuje, zda tato oblast splňuje kritérium „ve prospěch všech věcí“. Neohumanismus je filozofie o vědomém rozšiřování pole vnímání světa lidskou osobou, přenáší člověka přes úzké kategorie ( národnost či etnická skupina ) do širších ( planeta ). Neohumanismus vyžaduje od člověka vnitřní i vnější úsilí. Sarkar dal mnoho pedagogických postupů a metod pro rozvoj neohumanistické kultury [12] .

Sarkarova práce

Sarkar věnoval sedmnáct let ( 1966-1971 a 1978-1990 ) Anandě Marze a zanechal po sobě rozsáhlé dědictví více než 250 knih pokrývajících širokou škálu témat.

P. R. Sarkar je nejlépe známý jako duchovní učitel Anandy Margy, ale napsal přes 1500 stran o ekonomii PRAUT , několik tisíc stran o lingvistice a studiu jazyků; Sarkarovy spisy o lingvistice zahrnují nedokončenou 26svazkovou encyklopedii o sanskrtu  , Shabda Cayanika (Sbírka slov). Kromě toho napsal knihy o sociologii , zemědělství , historii , literatuře , vzdělávání , medicíně , kosmologii a filozofii . Navrhl také dříve neznámou filozofii neohumanismu ( 1982 ) a teorii mikrovitů ( 1986 ).

Za jeden ze Sarkarových nejjasnějších úspěchů považují jeho následovníci písně, které napsal, nazývané Prabhat Samgits ("Songs of the New Dawn"). Od roku 1982 , za posledních 8 let svého života, Sarkar dokázal napsat 5018 písní.

Následovníci

Sarkarovým prvním žákem byl jogín Kalikananda. Poprvé se setkali, když byl Sarkar ještě vysokoškolák. Jednoho večera meditoval na břehu řeky Gangy . Kalicharan, který byl v mládí zločincem, měl v úmyslu Sarkara okrást, ale po rozhovoru s ním radikálně změnil svůj způsob života a vydal se na duchovní cestu, „ Cestu blaženosti “ [13] .

Jedním z nejslavnějších Sarkarových studentů byl Ravi Batra , světově uznávaný ekonom a populární spisovatel, který žije a vyučuje v Dallasu v Texasu . Batrovo dílo bylo do značné míry ovlivněno Sarkarovou teorií sociálního cyklu a teorií progresivního racionálního využití. Dalším slavným studentem byl futurista Sohail Inayatullah , který se později stal bengálským překladatelem Sarkarových spisů . Sarkarovi žáci, mniši a jeptišky Anandy Margy, šířili jeho učení po celém světě, přednášeli, pořádali semináře, vyučovali duchovní praktiky.

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Ivanenko S. I. Mezinárodní organizace "Ananda Marga" a její aktivity v Ruské federaci . Keston Institute (leden 2009). Získáno 25. listopadu 2020. Archivováno z originálu dne 25. listopadu 2020.
  2. ↑ Chryssides, George D. Exploring New Religions  . - London , New York : Continuum International Publishing Group , 2001. - S. 370. - ISBN 0-304-33651-3 . Archivováno 7. dubna 2022 na Wayback Machine
  3. ↑ MacDougall., Curtis Daniel. Pověra a tisk  (neopr.) . — Knihy Prometheus, 1983. - S.  446 . — ISBN 0879752114 .
  4. ↑ Ng, Franklin. The Asian American Encyclopedia  (anglicky) . - Marshall Cavendish , 1995. - S.  669 . — ISBN 1854356771 .
  5. ↑ Miller, Timothy. Communis 60. let : Hippies and Beyond  . - Syracuse University Press , 1999. - S. 108. - ISBN 081560601X .
  6. ↑ Ishwaran, Karigoudar. Asketická kultura: Renunciation and Worldly Engagement  (anglicky) . - BRILL, 1999. - S. 9. - ISBN 9004114122 .
  7. ↑ Druhá velká hospodářská krize  . Příběh o Sarkarsových myšlenkách v dílech jeho žáka Dr. Ravi Batra Archivováno 20. července 2008 na Wayback Machine
  8. ↑ Sohail Inayatullah . Sarkarova duchovno-dialektika: nekonvenční pohled do budoucnosti. - Futures, únor 1988, 54-65.
  9. ↑ Ghista, Dhanjoo N. Politické strany Asie a  Pacifiku . - World Scientific , 2004. - S. 9. - ISBN 9812385096 .
  10. ↑ Fukui, Haruhiro. Politické strany Asie a  Tichomoří . - Greenwood Press , 1985. - S. 357. - ISBN 031321350X .
  11. ↑ 1 2 P. R. Sarkar. Neohumanismus: Osvobození mysli . - Barnaul: Ananda Marga Publications (Rusko), 2007. - 96 s. - ISBN 978-5-9749-0023-5 .  (nedostupný odkaz)
  12. ↑ Sohail Inayatullah , Ivana Milojevic a Marcus Bussey, eds. Neohumanistická vzdělávací budoucnost: osvobození pedagogického intelektu. - Tamsui, Univerzita Tamkang , 2006.
  13. ↑ Áčárja Vijayananda Avadhuta. Život a učení Shrii Shrii A'nandamu'rti . - Ananda Marga Publications, 1994. - Vol. 1. - S. 36. Archivováno 19. září 2020 na Wayback Machine

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata