Státním náboženstvím Bhútánského království je buddhismus Drukpa Kagjü , ale současná ústava Bhútánu přijatá v roce 2009 hlásá svobodu vyznání. Bhútánská legislativa, která jí předcházela, také stanovila právo každého člověka na svobodnou volbu náboženství. Politika této země však zároveň omezuje misijní aktivity nebuddhistů a budování nebuddhistických bohoslužebných míst, brání vstupu kazatelů jiných náboženství do země a reguluje držení nebuddhistů. náboženské svátky. Obyvatelé jižních čtvrtí Bhútánu, kteří praktikují hinduismus , těmto omezením nepodléhají.
V roce 2007 se neobjevily žádné zprávy o vynuceném přijetí mahájánového buddhismu , společenském tlaku ( angl. Strukturální zneužívání ) nebo diskriminaci na základě náboženství nebo náboženských aktivit. Jsou známy podobné případy, které se staly v Bhútánu koncem 80. a začátkem 90. let. [jeden]
Dvě třetiny až tři čtvrtiny obyvatel Bhútánu vyznává mahájánový buddhismus ( školy Drukpa Kagjü a Nyingma ), asi čtvrtina (převážně Nepálci podle národnosti) je hinduismus . Bhútánští Nepálci , kteří žijí převážně na jihu země, vyznávají různé hinduistické tradice a školy, včetně šaivismu , vaišnavismu , šaktismu , ghanapatismu ( angl. Ghanapathi ), puranismu a védismu . Křesťané (hlavně katolíci a protestanti ) a nenáboženské skupiny tvoří méně než jedno procento populace.
Před zavedením buddhismu v oblasti dnešního Bhútánu dominovalo náboženství Bon . Řada tradic a zvyků z tohoto náboženství vstoupila do buddhistické tradice a nadále se uplatňuje, ale zároveň jen velmi málo občanů Bhútánu nyní vyznává náboženství Bon „v jeho nejčistší podobě“. [jeden]
Hlavní zákony upravující náboženskou činnost v Bhútánu jsou ústava , která zavedla svobodu vyznání, a doprovodná nařízení bhútánské legislativy přijatá v souladu s ní . Náboženské svobody v Bhútánu mohou být omezeny jinými zákony a předpisy stanovenými bhútánskými úřady ohledně diskriminace, náboženských organizací, národní bezpečnosti, veřejného pořádku a ochrany rodiny .
Národní shromáždění Bhútánu přijalo v letech 1969 a 1979 rezoluce zakazující otevřené praktikování jiných náboženství než buddhismu a hinduismu; současná legislativa Bhútánu však výslovně stanoví náboženskou svobodu pro všechny občany. [2] [3]
Podle současné ústavy Bhútánu je buddhismus školy Drukpa Kagjü státním náboženstvím , ale král je ochráncem všech náboženství v zemi [2] [nb 1] . Svoboda náboženského vyznání je zaručena; ale ústava také omezuje proselytismus a účast náboženských osobností v politice. Podle ústavy jsou náboženské osobnosti a organizace povinny „udržovat duchovní dědictví země, ale tak, aby náboženství zůstalo odděleno od politiky“, a oni sami jsou „nad politikou“ [2] [nb 2] : např. registrovaní mniši se nesmí účastnit voleb , nemají právo volit ani být volen [4] . Ústava Bhútánu dále zakazuje vytváření a provozování politických stran a hnutí založených na náboženství [2] [nb 3] .
Ústava zaručuje každému občanovi Bhútánu „právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženského vyznání“ a uvádí, že „nikdo nesmí být nucen měnit své vyznání násilím nebo popudem“ [2] [nb 4] a zavádí rovnost před zákonem. a zakazuje náboženskou diskriminaci: „Všechny osoby jsou si před zákonem rovny, mají právo na stejnou a účinnou ochranu zákona a nesmí být diskriminovány na základě rasy, pohlaví, jazyka, náboženství, politického názoru nebo jiného postavení“ [2] [nb 5] . Zároveň ústavní normu, která nedovoluje použití „násilí nebo navádění“ , soud Dzongkhag v roce 2010 vyložil jako zákaz nejen nucené konverze k náboženství, ale i proselytismu : činnosti misionáře, který promítal film o život Kristův byl prohlášen za nezákonný; soud ho uznal vinným ze spáchání „pokusu o podněcování k občanské neposlušnosti“ a odsoudil ho ke třem letům vězení [5]
Zákon o náboženských organizacích z roku 2007 prohlašuje za svůj cíl ochranu a zachování duchovního dědictví Bhútánu, pro které je zavedena registrace a správa náboženských organizací [6] [nb 6] . V souladu s tímto zákonem byl zřízen Chhoedey Lhentshog , regulační orgán Bhútánu, zabývající se náboženskými organizacemi [6] [nb 7] .
Chhoedei Lkhentshog se skládá z osmi lidí, z nichž šest má rozhodovací pravomoc. Předseda tohoto výboru je jmenován předsedou vlády Bhútánu . Z buddhistických mnichů se účastní zástupce Drachang Lhantshogjako člen ex officio. Jeden zástupce Národní rady . Další je vybrán lamy školy Nyingma (z řad tulků , Khenponebo lamy). Buddhistické jeptišky ( Anim ) jsou zastoupeny jejich výborem, Anim Chkhoedei. Bhútánští hinduisté jsou zastoupeni Panditem školy Dharmik Samudai. Součástí Chkhoedey Lkhentshog jsou také zástupci ministerstva financí a ministerstva vnitra a kultury [6] [nb 8] .
Chkhoedei Lhantshog je zodpovědný za řízení, sledování a regulaci aktivit všech náboženských organizací, kromě „Gedun Dratskhang“, který je spravován mnišskou autoritou „Dratshang Lhantshog“ ( angl. Dratshang Lhentshog ). Choedei Lhantshog se ve své činnosti musí řídit zásadami a hodnotami míru, nenásilí, soucitu a tolerance, vytvářet podmínky pro „skutečný a udržitelný rozvoj laskavé a soucitné společnosti, založené na hodnotách a duchu buddhismus“ [6] [nb 9] . Náboženské organizace musí být ve své činnosti transparentní a odpovědné a přitom „respektovat místní znalosti a zvyky, osobní důstojnost, originalitu, kulturu a hodnoty“ [6] [nb 10] .
Podle „zákona o náboženských organizacích“ musí být každá náboženská organizace v Bhútánu registrována u Chhoedei Lhantshog, který jí vydává registrační osvědčení potvrzující, že činnost této organizace je v souladu s požadavky zákona. Šéf náboženské organizace žádající o registraci u Chhoedei Lhantshog musí být občanem Bhútánu a musí zveřejnit informace o svém majetku, vzdělání a trestním rejstříku. Proti zamítnutí registrace se lze odvolat ke Korunnímu soudu [6] [nb 11] .
Bhútán nepovoluje činnost neregistrovaným náboženským organizacím. Ale ti, kteří jsou registrovaní, také potřebují získat povolení od místních úřadů k pořádání veřejných akcí. Získat podporu od jiného státu a zvát cizince k vystoupení na náboženských akcích je možné pouze se zvláštním povolením Ministerstva vnitra a kultury. [3] Registrované náboženské organizace jsou zároveň osvobozeny od placení daní a požívají řady dalších výsad. Musí však Chhoedei Lhantshogovi hlásit svůj majetek, majetek, dluhy a závazky, přijaté dary a vynaložené výdaje. Tato zpráva je veřejná [6] [nb 12] .
Zákon „O náboženských organizacích“ rovněž upravuje jejich vnitřní činnost, podobně jako zákony jiných zemí o neziskových a náboženských organizacích. Zákon stanoví organizační strukturu, postup při konání schůzí a usnášeníschopnost, společenskou odpovědnost, pravidla pro shromažďování darů a přijímání jiné dobročinné pomoci, postup při nakládání s majetkem, postup při slučování, oddělování a likvidaci náboženských organizací [6]. [nb 13] . "O náboženských organizacích" dále stanoví šest trestných činů specifických pro náboženské organizace: nepravdivé prohlášení, poskytování nepravdivých nebo zavádějících informací, porušení důvěry, zpronevěra finančních prostředků, nezákonné shromažďování darů a nezákonné financování. Nelegální financování je považováno za méně závažný přestupek a podléhá pokutě, pozastavení činnosti nebo zrušení registrace. Další trestné činy náboženských organizací jsou klasifikovány podle trestního zákoníku a dalších aktů bhútánské legislativy.
Ačkoli zákon o náboženských organizacích byl přijat v roce 2007, první setkání Čkhoedei Lkhentshoga se konalo až v květnu 2009; před tím nebyla registrována ani jedna náboženská organizace [7] . V září 2010 zveřejnil Chhoedei Lkhentshog seznam čtrnácti typů náboženských osobností, kterým je zakázána účast na sekulárních volbách: včetně gomšenů.(poustevníci), anim (buddhistické jeptišky), tulkus , khenpo, latruely , pujarays , pandits a někteří další. Někteří z nich však mohou být ve veřejné státní službě. [8] V listopadu 2010 jednal Chhoedei Lkhentshog o postupu registrace křesťanských náboženských organizací; samotná registrace měla začít na příštím setkání za šest měsíců [6] [nb 14] [3] . Ale po tomto setkání Chhoedei Lkhentshog, bez čekání na žádosti o registraci a výsledky jejich posouzení, vláda Bhútánu vyzvala ke křesťanské jednotě a rozhodla, že v Bhútánu může být zaregistrována pouze jedna křesťanská náboženská organizace, která bude zastupovat zájmy všichni křesťané v zemi – podobně jako bhútánští hinduisté, kteří tvoří asi 22 % obyvatel Bhútánu, patří k různým náboženským denominacím, ale jsou zastoupeni pouze jednou registrovanou náboženskou organizací, zvanou „Hindu Dharma Samudaya“ ( angl. Hindu Náboženské společenství ) [3] .
Vymáhání práva v Bhútánu obecně odráží vládní politiku podpory svobody individuální náboženské identifikace. Zákon o národní bezpečnosti z roku 1992 tedy zakazuje „podněcování nepřátelství nebo nenávisti mezi různými náboženskými, rasovými nebo jazykovými skupinami, kastami a komunitami, prováděné pomocí mluveného nebo psaného slova nebo jiných prostředků šíření informací“. Za porušení tohoto zákona hrozí trest odnětí svobody až na tři roky; neexistují žádné spolehlivé informace o praktickém uplatňování tohoto pravidla úřady Bhútánu [1] [9] .
V listopadu 2010 Bhútánský parlament zvažoval dodatky k Bhútánskému trestnímu zákoníku z roku 2004, které kriminalizovaly konverzi k jinému náboženství „násilím nebo sváděním “ [3] .
„Zákon o manželství“ z roku 1980, ve znění z roku 1996, zavádí sekulární manželství a upravuje registraci manželství, rozvod, adopci a opatrovnictví. Jak buddhisté, tak hinduisté z Bhútánu tradičně řešili manželské a rodinné záležitosti v souladu se svými náboženskými tradicemi, které jsou dodnes silné; ale od přijetí tohoto zákona se projevuje tendence k posílení státně právní úpravy rodinného života. Ale obecně platí, že legislativa Bhútánu je založena na zvykovém právu a přikázáních buddhismu [1] [10] .
Od roku 2007 je náboženská svoboda v Bhútánu stanovena zákonem, ale náboženská činnost je úřady výrazně omezována a mahájánový buddhismus zůstává státním náboženstvím. Bhútánské úřady odrazují nebuddhistická náboženská shromáždění, velká i malá, a zakazují nebuddhistické misionáře. Výstavba jakýchkoli nových budov a staveb v Bhútánu vyžaduje licenci; stavba nebuddhistických chrámů a jiných míst uctívání není povolena. Zpočátku legislativa Bhútánu výslovně nezakazovala misijní práci a propagandu různých náboženství, ale poté byl proselytismus zakázán samostatným rozhodnutím královské vlády. Zveřejňování náboženských informačních materiálů ale žádný zákon nezakazuje. [jeden]
Při pozemkové reformě v roce 1956 byla značná část úrodné půdy kláštera zabrána a rozdělena rolníkům bez půdy; mniši také ztratili právo kontrolovat silnice a vybírat mýtné. Jako kompenzaci začal stát z rozpočtu financovat klášterní komunitu "Dratshang Lhantshog" ( angl. Dratshang Lhentshog ) (3500 mnichů).
V roce 2007 bylo 10 ze 150 křesel v Národním shromáždění a 2 z 11 křesel ve vládě zákonem vyhrazeno pro buddhistické mnichy z respektu k tradičnímu duálnímu systému vlády . Ale pro ostatní úředníky parlamentu a vlády neexistují žádná náboženská omezení; v bhútánské vládě je mnoho nebuddhistů. Například v roce 2007 byl hinduistický duchovní členem Zvláštní komise pro kulturní vztahy. Hlavní buddhistické náboženské svátky jsou státní svátky v Bhútánu . Bhútánský král zároveň vyhlásil jeden z hlavních hinduistických svátků státním svátkem a královská rodina se ho účastní. [jeden]
V roce 2007, podle zpráv od bhútánských disidentů a neziskových organizací z jiných zemí zaslaných americkému ministerstvu zahraničí , byla ve školách v Bhútánu povolena pouze vyznání Ňingma a Drukpa Kagjü a účast na buddhistických náboženských obřadech byla na veřejných školách povinná. Vláda Bhútánu to popírá a tvrdí, že náboženství není zahrnuto do osnov moderních vzdělávacích institucí; že výuka buddhismu probíhá pouze v klášterních školácha další školy zakazují výuku náboženství. Podle bhútánských neziskových organizací se studenti mohou zúčastnit náboženského obřadu konaného každé ráno – není to však pro ně povinné a takový obřad je „nekonfesijní“: není spojen s konkrétní buddhistickou školou nebo denominací. . [jeden]
Vláda zavazuje všechny občany Bhútánu k dodržování Driglam Namzha a zejména k nošení tradičního oblečení Ngalop na veřejných místech; to je však striktně vyžadováno pouze při návštěvě buddhistických klášterů a jiných náboženských budov, vládních úřadů, škol, jakož i při plnění úředních povinností a veřejných obřadů. V jiných případech se podle některých bhútánských občanů tento zákon vždy neuplatňuje. [jeden]
Stoupenci nebuddhistických a hinduistických náboženských skupin mají obecně volnost pořádat náboženská setkání a obřady v soukromých domech, ale neziskové organizace hlásí, že jim je zakázáno stavět náboženské budovy nebo se shromažďovat na veřejnosti. Některé křesťanské skupiny uvedly, že ze strachu z úřadů pořádají shromáždění s velkou opatrností, zejména ve venkovských oblastech. V roce 2007 americké ministerstvo zahraničí oznámilo, že v jižním Bhútánu byla jedna budova, kterou křesťané používali k bohoslužbám. V témže roce vyžadovala každá nová budova v Bhútánu samostatnou licenci od úřadů a žádná taková licence nebyla vydána pro stavbu křesťanských bohoslužebných míst. Hinduističtí etnickí Nepálci dostali povolení k výstavbě nových míst uctívání, ale uvedli, že bhútánské úřady upřednostňovaly buddhistické před hinduistickými chrámy. Podle nevládních organizací bhútánské úřady povolují stavbu nových hinduistických chrámů jen zřídka: naposledy bylo takové povolení vydáno na počátku 90. let, kdy vláda nejen vydala povolení ke stavbě a rekonstrukci chrámů a sanskrtských a hindských studijních center , ale také částečně financoval tyto projekty. [jeden]
Vláda Bhútánu poskytuje finanční podporu na výstavbu buddhistických chrámů a dalších náboženských předmětů buddhismu a také přiděluje peníze na údržbu buddhistických mnichů a klášterů. Vláda popírá, že by upřednostňovala buddhisty na úkor hinduistů, a počet vydaných povolení ke stavbě chrámů vysvětluje principem nabídky a poptávky: v celé zemi žádají buddhistické komunity o taková povolení mnohem častěji než hinduistické. Vláda také poznamenává, že podporovala výstavbu mnoha hinduistických chrámů na jihu Bhútánu, kde žije většina hinduistů, a také poskytovala stipendia na studium sanskrtu v Indii . [jeden]
Někteří vysoce postavení státní úředníci bez ohledu na náboženství musí složit přísahu věrnosti králi, zemi a lidu [2] [nb 15] . A přestože tato přísaha neobsahuje náboženská ustanovení, obřad jejího snesení provádí buddhistický lama . Disidenti tvrdí, že uchazeči o veřejnou funkci musí před přijetím prohlásit svou náboženskou příslušnost. V roce 2007 nebyly zaznamenány žádné zprávy o diskriminaci křesťanů ve státní službě; v předchozích letech takové zprávy byly. [jeden]
V lednu 2006 byli ve vesnici Nago Dzongkhaga Paro zatčeni dva zaměstnanci na základě obvinění ze spáchání činů proselytismu pod falešnou záminkou pořádání oficiálního setkání, stejně jako pomluvy duchovní hlavy Bhútánu, vydávání se za úředníky v úředních záležitostech a poskytování služeb. nepravdivé informace. V souladu s bhútánským trestním zákoníkem a zákonem o národní bezpečnosti počátkem června 2006 soud Dzongkhag oba uznal vinnými na veřejném zasedání a odsoudil je k 3 a 3,5 roku vězení. Křesťanské skupiny tvrdí, že tito lidé byli ve skutečnosti odsouzeni za promítání křesťanského filmu v buddhistickém domě. Odsouzení se proti rozsudku neodvolali, i když ze zákona právo na odvolání měli. 28. června 2006 byli oba po zaplacení pokuty předčasně propuštěni. [jeden]
| Právo v Bhútánu | |
|---|---|
| Dokumenty | |
| Instituce a agentury | |
| soudy | |
| Demokracie |
|
| jiný | |
| bhútánská společnost | |
|---|---|
| kultura | |
| Náboženství | |
| Peoples | |
| sociální jevy | |
| Politika | |
| Asijské země : Svoboda vyznání | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |