Sophia , Moudrost ( jiné řecké Σοφία „dovednost; znalost, moudrost“; heb. חכמה Chochma ) je pojem ve starověké a středověké filozofii , judaismu , gnosticismu a křesťanství , vyjadřující zvláštní představu moudrosti nebo personifikované (vtělené) moudrost.
V předfilosofickém použití - rozumná dovednost v kreativitě ( Homér ); „poznání podstaty“, „příčin a zdrojů“ ( Aristoteles ). Aristoteles staví moudrost do kontrastu se zkušeností a také ji odlišuje od opatrnosti . V židovských náboženských představách kosmická, často ženská bytost, obsahující počátky a ideální prototyp světa; analog Tara v buddhismu a Matka knihy v islámu. V křesťanství - Kristus sám , vtělené Boží Slovo. Nicméně, v judaismu a náboženské filozofii, to je někdy považováno za personifikovanou moudrost boha . Myšlenka Sophie jako „Moudrost Boží“ byla vyvinuta zejména v Byzanci a v Rusku.
V ruské náboženské filozofii 19. - 20. století rozvinuli nauku o Sofii V. S. Solovjov , S. N. Bulgakov a P. A. Florenskij . Vl. Solovjov definoval „Sofii Božskou“ jako jedinou substanci Božské Trojice , Její všejednotu ( francouzsky tout dans l'unite ), absolutní jednotu , která tvoří moudrost, a – na rozdíl od Boha – jako bezpodmínečnou jednotu – pluralita , obsahující jedno (jim ovládané a na něj redukované). Tedy celý, živý organismus, věčný jako Bůh. [1] Sophia of the Godhead vytváří nespočet možností a znovu je absorbuje [2] . Jeho působení začíná v okamžiku stvoření „ světové duše “ [3] .
Asteroid (275) Sapiencia , objevený v roce 1888, byl pojmenován svým latinským jménem „Sapiencia“ .
Výraz „Sophia“ vznikl ve starověkém Řecku jako označení pro moudrost. V Homérovi (Ilias, XV 411-412) je úzce spojen se jménem bohyně Athény , zdůrazňující atribut stavby a uspořádání, umění a ručních prací.
Obraz Sophie (Moudrost) se objevuje v některých pozdějších knihách Starého zákona:
Moudrost se jeví jako „umělec všeho“ (Moudr 7:21 ) , stejně jako „Duch svatý“ (7:22) a jako „vylití slávy Všemohoucího“ (7:25). Podílela se na stvoření člověka (9:2). Moudrost vyšla „z úst Nejvyššího“ ( Sir. 24:3 ).
V teologii může být moudrost ve vztahu k Bohu považována za jeho demiurgickou, světotvornou vůli. Je popisována ( Přísl. 8:27-31 ) jako „umělkyně“, která buduje svět podle zákonů Božského řemesla; povaha této kosmogonické Sophie „umělec“ zahrnuje „veselost“.
V rabínském a později gnostickém myšlení (který také znal pojem „padlá Sophia“ - viz Achamot ) se Sophia přiblížila jiným Heb. רשית [reshit] a řečtina. ἀρχή [arche] - oba pojmy znamenají "počátek" - ve smyslu základ, počátek, matčino lůno prapůvodní. Specifikem Sophie je pasivita tradičně připisovaná ženskosti, spojená s mateřskou mnohostí, její „veselostí“, jakož i hlubokým spojením nejen s kosmem, ale také s lidstvem ( Přísl. 8:31 atd.), neboť kterou se přimlouvá. Jestliže je Sophia ve vztahu k Bohu pasivně pojatým lůnem, „zrcadlem Boží slávy“, pak je ve vztahu ke světu stavitelkou, která tvoří svět, jako tesař nebo architekt staví dům jako obraz obyvatelného a uspořádaný svět, chráněný zdmi před neomezenými prostory chaosu; dům je jedním z hlavních symbolů biblické moudrosti ( Přísl. 9:1 atd.).
Interpretace Sophie jako prostředníka mezi Bohem a světem v křesťanství sahá až k Valentýnovi .
Mezi gnostiky, zvláště Valentinem a Ptolemaiem , se Sophia objevuje jako poslední z eonů , uzavírající pleroma . Je jí přidělena zvláštní role v gnostické kosmogonii : Sophia spěchá ve vášnivém popudu k prvnímu otci, čímž porušuje integritu pleromu a je z něj vytržena. Negativní emoce padlé Sophie (hrůza, smutek atd.) dávají vzniknout hmotě (hylē) a duši (psychē) a ona sama porodí Demiurga , který z nich vytváří hmotný svět. Tajně od Demiurga Sophia „přimíchá“ do světa jím stvořeného pneuma (ducha), která je jí vlastní, ale není vlastní Jemu; je to tedy ona, kdo je „odpovědný“ za to, že se ve světě objevil „duchovní princip“. Ve valentinianismu existuje rozdělení na „starší Sofii“, která i přes svůj pád zůstává v pleromě díky „Mezi“ stvořené Bohem, a Sophii-Achamoth, beztvarou emanaci padlé Sophie, připodobňovanou k potratu a vytržení z pleromu [4] . Kristus (jednající mezi gnostiky jako nadčasová duchovní entita) informuje Sophii-Achamoth o podobě, načež se ona podle stejného příkladu snaží formalizovat úroveň duše a těla bytí a vytváří Demiurga, který se naopak stává Stvořitel hmotného světa [5] .
Jáhen Vladimír Vasilik na otázku, jak rozumět Sofii Boží moudrosti, přímo odpovídá: „Svatá Sofie, Boží moudrost je Kristus, Boží moudrost a Boží moc. A Hagia Sophia Konstantinopolská , současná Sophia, kterou nechal postavit císař Justinián , po strašném požáru, po Nikově povstání , byla postavena v letech 532 až 536 - to je chrám vtělené Boží moudrosti, to je chrám Krista, protože Kristus je Slovo Otce, Otcova mysl, zoufalá moudrost. A víte, jaký byl patronátní svátek v Hagia Sophia , když se slavil patronátní den chrámu? Na Štědrý den “ [6] . To se odráží i v církevní hymnografii , např. v modlitbě a troparu před ikonou Sofie Moudrost Boží („ Nepochopitelná a všezpívaná Boží moudrost, Sophia Preeminent, panenské duše, tedy jediná Zrozený Synu, Slovo Boží, přijmi tuto modlitbu zpěvem ... “, „ Věčná moudrost, Kriste, Bože náš!... “ [7] ), kánon („ Az je moudrost všech, řeč je pramenem z přítomnost Páně, má rada a potvrzení, kterým je Jednorozený Syn a Slovo Boží… “ [8] ). V 7. ódě Tří kánonů [9] se o hypostázi moudrosti říká: „ Naplň moudrostí a silou Boží, hypostatická moudrost Nejvyššího “ - termín hypostaze se v křesťanské teologii používá k označení jednoho. osob Nejsvětější Trojice . Ve 3. modlitbě, Simeon Metaphrastus , Pokračování po svatém přijímání ve výzvě ke Kristu , je přímo nazýván „ Moudrost Boží “ [10] .
Na ruské půdě se v 15.–16. století formovala bohatá ikonografie Sofie. Sophia má podobu anděla; její tvář a ruce jsou ohnivé barvy, za zády má dvě křídla. Je oděna do královského oděvu (dalmatik, barma), na hlavě má zlatou korunu. Je konfrontována (jako Kristus v ikonografii „ deesis “) modlící se Pannou Marií a Janem Křtitelem ; nad její hlavou je vidět po pás žehnající Kristus (což je interpretováno profesorem S. S. Averintsevem nečekaně, jako by Kristus nebyl totožný se Sophií, ale byl její „hlavou“, přibližně takový, jaký je podle novozákonního učení , „Vedoucí » církví [11] ). O ikonografii ikony „Sofie Boží moudrosti“ jáhen Vladimír Vasilik říká: „Ikona Sofie Boží moudrosti ... je poměrně pozdní ikonografie, ne starší než XIV století ... Toto je klasický pohled z deesis : na jedné straně vidíte Matku Boží , na druhé straně Jana Křtitele . Takže, kdo by měl být uprostřed? Ježíš Kristus , který je moudrostí Boží a mocí Boží. A podle toho, toto je Kristus, toto je Logos před vtělením . Kristus před vtělením . A ne náhodou zde stojí Matka Boží s obrazem Krista, který je v jejím lůně. A nahoře je opět zobrazen Kristus jako vtělený . Jakékoli spekulace otce Pavla Florenského na téma čtvrté inkarnace jsou zde proto nesmyslné a zbytečné. A v souladu s tím je tato kapitola v „ Sloup a základ pravdy “ kacířská “ [12] .
Osobní obraz Sofie se jak v byzantsko-ruské, tak v katolické tradici postupně přibližuje k obrazu Panny Marie jako osvícené stvořené bytosti, v níž se stává „sofiánskou“, zušlechťuje se celý kosmos. To se odráží i v hymnografii , například kontakion („ Kněz, pravoslavní lidé, / k Boží moudrosti / a vidíme zázračnou ikonu Nejčistší Matky Boží, / Zjevením nazýváme Sofii, moudrostí Bože, / neboť chrám byl oživen Jednorozeným Synem a Slovem Božím ... » [7] ). V křesťanské hagiografické tradici je jméno „Sophia“ dáno také mučednici, která byla popravena v Římě ve 2. století před naším letopočtem. spolu se svými dcerami Vírou, Nadějí a Láskou (jména jsou symbolická – „Moudrost“ jako matka tří „teologických ctností“).
Někteří představitelé křesťanské filozofie a teologie považovali Sophii za osobu. Origenes to popisuje jako sice „nehmotnou bytost různých myšlenek, objímající logos celého světa“, ale zároveň jako „živou a jakoby živou“. V raném křesťanství byla myšlenka Sofie blíže tváři Krista Logos (apoštol Pavel ( 1. Kor. 1:24 ) definuje Ježíše jako „Boží moc a Boží moudrost“) a poté ke třetí hypostázi Trojice - Duch svatý (pojem ženství v semitských jazycích a blízký Sofii v aspektech hry, zábavy, slavnosti).
V latinské křesťanské literatuře je výraz „Sophia“ nahrazen téměř synonymním označením mysticky chápané „církve“, a proto katolická tradice téměř nezná vlastní „ sofiologii “. Jiné je to v Byzanci, kde měl rozvoj obrazu Sofie jako symbolu teokratického principu velký význam, a v Rusku, kde se křesťanství dostalo pod znamení Sofie (Metropolitan Hilarion popisuje křest Ruska jako příchod r. „Moudrost Boží“, tedy Sophia, Sophia byla zasvěcena těm, které byly postaveny v 11. století.Tři hlavní pravoslavné kostely v knížectvích východní Evropy – v Kyjevě , Novgorodu a Polotsku ).
Ikona - " Moudrost postavila svůj dům "
Na Západě se k symbolu Sophie konkrétně vztahuje pouze německý mysticismus v osobě G. Suso a dále J. Böhme , později pietismus ( G. Arnold ) . Goethe přijímá symbol Sophie z rukou německé mystiky , ale na rozdíl od Boehme a se silným sklonem k pohanství, zdůrazňující její mateřské rysy: Faust , nespokojený s čistým intelektualismem a pobývající v hluboké vnitřní osamělosti, nachází vysvobození v příchodu S. („ věčná ženskost “) - duchovně-tělesný princip, ve kterém jsou odstraněny rozpory a překážky lidské komunikace. Sophia symbolizuje světovou míru bytí. Faust, který zničil zastaralé středověké opatření a dosáhl technického aktivismu, se ocitá v nebezpečí, že ztratí jakékoli opatření, a Goethe spěchá, aby ho dovedl ke svobodnému a rozumnému opatření - Sophii. Podobu Sophie vnímá i Novalis . Pokračuje ale také odkrývání „antisofických“ možností nového evropského individualismu (obrazy destruktivní „antisofie“ v hudebních dramatech R. Wagnera - Brunhilde , Tristan a Isolda , Kundry ).
Sofijské myšlenky v Rusku na počátku 20. století rozvinuli filozof Vladimir Solovjov , kněží Pavel Florenskij a Sergius Bulgakov a další.
Pro Vl. Solovyova Sophia je „... skutečná jednota, která se nestaví proti pluralitě, nevylučuje ji, ale ... obsahuje vše v sobě“ [13] , což vede k univerzalistické utopii , kde žádný z protikladných principů každé antiteze ( autorita a svoboda, tradice a pokrok atd.) nepodléhá zrušení, ale vše musí být označeno jeho „skutečným“ místem ve svobodné jednotě (srov. podobné myšlenky v novotomismu ). Iniciativu Solovjova převzal t. zv. "ruská renesance". Florenskij, který významně přispěl k vědeckému studiu dějin obrazu Sofie (historicko-filozofické a ikonografické exkurze), vidí v Sofii „ideální osobnost světa“, „mentální obsah“ mysli Božství, moudrost jako cudnost, která udržuje celistvost světa, „skutečná nekonečnost“ (viz Pilíř a půda pravdy, 1914, str. 319-319). S. Bulgakov se zabýval systematickým rozvojem této řady myšlenek a zdůrazňoval nepoužitelnost antitezí „... absolutní a relativní, věčné a dočasné, Božské a stvořené“ pro Sophii ( „Nevečerní světlo“ , M., 1917, str. 216). Kolem konceptu Sophia, myšlenky N. O. Losského , S. L. Franka s jeho „ panenteismem “ atd.
Navzdory postavení kléru církve některými z výše uvedených myslitelů nebyla sofiologie nikdy přijata jako uznávaná větev pravoslavné teologie.
Učení arcikněze Sergia Bulgakova bylo odsouzeno dekretem Moskevského patriarchátu ze dne 7. září 1935 č. 1651. Dekret podepsal zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolita Sergius (Stragorodskij) , deset biskupů a hlava moskevského patriarchátu. , arcikněz Alexandr Lebeděv [14] .
30. října 1935, nezávisle na Moskevském patriarchátu, Rada biskupů ruské církve v zahraničí odsoudila sofiologii jako herezi [15] . Sv . Serafín (Sobolev) věnoval několik prací vyvrácení sofiologie [16] .