Wagner, Richard

Richard Wagner
Němec  Richard Wagner

1871
základní informace
Jméno při narození Němec  Wilhelm Richard Wagner
Datum narození 22. května 1813( 1813-05-22 ) [1] [2] [3] […]
Místo narození
Datum úmrtí 13. února 1883( 1883-02-13 ) [1] [2] [3] […] (ve věku 69 let)
Místo smrti Benátky , Italské království
pohřben
Země Německo
Profese skladatel , dirigent
Roky činnosti v letech 1832 až 1883
Nástroje klavír
Žánry Opera . hudební drama
Přezdívky K. Freigedank [5] a H. Valentino [5]
Ocenění
Autogram
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource

Wilhelm Richard Wagner ( německy:  Wilhelm Richard Wagner , výslovnost: [ˈʁɪçaʁt ˈvaːɡnɐ]  ( poslouchejte )  ; 22. května 1813 , Lipsko  - 13. února 1883 , Benátky ) - německý skladatel , dirigent . Největší reformátor opery , který významně ovlivnil evropskou hudební kulturu, zejména německou, zejména vývoj operních a symfonických žánrů.

Wagnerova mystika a ideologicky zabarvený antisemitismus ovlivnily německý nacionalismus počátku 20. století [6] , později nacionální socialismus , který obklopil jeho tvorbu kultem, který v některých zemích (zejména Izrael ) vyvolal „antiwagnerovskou“ reakci. po druhé světové válce [7 ] [8] [9] .

Životopis

Wilhelm Richard Wagner byl nejmladším dítětem v rodině, měl pět sester a tři bratry. Jeho otec Karl Friedrich Wagner (1770-1813) sloužil u policie, dědeček byl celník. Šest měsíců po narození budoucího skladatele zemřela hlava rodiny na tyfus a zůstala po ní vdova Johanna Rosina Wagner ( německy Johanna Rosina Wagner , 1774-1848) a devět dětí téměř bez prostředků na živobytí [10]. : rodina žila z důchodu policisty. Pod vlivem svého nevlastního otce , herec Ludwig Geyer ( německy:  Ludwig Geyer ), (1779-1821), Richard Wagner, vystudovaný na St. Mikuláše (1828-1830) a poté na Svatomášské škole (1830-1831), od roku 1828 začal studovat harmonii pod vedením Christiana Gottlieba Müllera , poté skladbu u kantora kostela sv. Tomáše Theodora Weinliga . V roce 1831 začal studovat hudbu na univerzitě v Lipsku . V letech 1833-1842 vedl neklidný život (často ve velké nouzi) ve Würzburgu , kde působil jako divadelní sbormistr , Magdeburgu , poté v Königsbergu a Rize , kde byl dirigentem hudebních divadel, dále v Norsku , Londýně a Paříži . , kde napsal Faustovu předehru Létající Holanďan . V roce 1842 položila základ jeho slávy triumfální premiéra opery „ Rienzi, poslední z tribun “ v Drážďanech . O rok později se stal dvorním kapelníkem u královského saského dvora .

V roce 1843 se jeho nevlastní sestře Cecilii (1815-1893 [11] ) narodil syn Richard, budoucí filozof Richard Avenarius . Wagner se stal jeho kmotrem .

V roce 1849 se Wagner zúčastnil Drážďanského květnového povstání , během kterého se setkal s M. A. Bakuninem . Po porážce povstání uprchl do Curychu , kde napsal libreto tetralogie „ Prsten Nibelungův “, hudbu jejích prvních dvou částí („ Zlato Rýna “ a „ Valkýra “) a opera " Tristan a Isolda ". V roce 1858 na krátkou dobu navštívil Benátky , Lucern , Vídeň , Paříž a Berlín .

V roce 1864, po získání přízně bavorského krále Ludvíka II ., který splatil jeho dluhy a dále ho podporoval, se přestěhoval do Mnichova , kde napsal komickou operu Die Meistersinger Nuremberg a poslední dvě části Prstenu Nibelungova : Siegfried a Zkáza bohů .. V roce 1872 se v Bayreuthu konala slavnostní ceremonie založení House of Festivals ; o čtyři roky později byla tato opera otevřena a ve dnech 13. – 17. srpna 1876 se na jejím jevišti konala premiéra tetralogie „ Prsten Nibelungův “. V roce 1882 byla v Bayreuthu uvedena mysteriózní opera Parsifal . Ve stejném roce odešel Wagner ze zdravotních důvodů do Benátek . Usadil se v Palazzo Vendramin Calergi , kde zemřel v roce 1883 na infarkt.

Pohřben v Bayreuthu. V Palazzo Vendramin Calergi se nyní nachází muzeum věnované jemu.

Hudba

Mnohem více než všichni evropští skladatelé 19. století vnímal Wagner své umění jako syntézu a jako způsob vyjádření určitého filozofického konceptu. Jeho podstata je uvedena do podoby aforismu v následující pasáži z Wagnerova článku „Umělecké dílo budoucnosti“: důvody, proč se stydět za spojení se životem. Z tohoto konceptu plynou dvě základní myšlenky: umění musí být tvořeno společenstvím lidí a do tohoto společenství patřit; nejvyšší formou umění je hudební drama, chápané jako organická jednota slova a zvuku. Ztělesněním první myšlenky byl Bayreuth, kde se operní dům poprvé začal interpretovat jako chrám umění, a nikoli jako zábavní instituce; ztělesněním druhé myšlenky je nová operní forma „hudební drama“ vytvořená Wagnerem. Právě její vytvoření se stalo cílem Wagnerova tvůrčího života. Některé z jeho prvků byly ztělesněny ve skladatelových raných operách ze 40. let 19. století – „ Létající Holanďan “, „ Tannhäuser “ a „ Lohengrin “. Teorie hudebního dramatu byla nejplněji ztělesněna ve Wagnerových švýcarských článcích („Opera a drama“, „Umění a revoluce“, „Hudba a drama“, „Umění budoucnosti“) a v praxi – v jeho pozdějších operách: „ Tristan a Isolda “, tetralogie „ Prsten Nibelungův “ a záhada „ Parsifal “.

Podle Wagnera je hudební drama dílo, v němž je realizována romantická myšlenka syntézy umění (hudby a dramatu), výraz programatosti v opeře. K realizaci tohoto plánu Wagner opustil tradice operních forem, které v té době existovaly - především italské a francouzské. Prvnímu vytýkal excesy, druhému okázalost. Zuřivou kritikou útočil na díla předních představitelů klasické opery ( Rossini , Meyerbeer , Verdi , Aubert ) a jejich hudbu označil za „cukrovou nudu“.

Ve snaze přiblížit operu k životu dospěl k myšlence průběžného dramatického vývoje  – od začátku do konce nejen jednoho jednání, ale celého díla, ba dokonce cyklu děl (všechny čtyři opery Prsten Nibelungova cyklu ). V klasické opeře Verdiho a Rossiniho rozdělují samostatná čísla (árie, dueta, soubory se sbory) jednu hudební větu na fragmenty. Wagner je zcela opustil ve prospěch velkých vokálních a symfonických scén přecházejících jedna do druhé a árie a duety nahradil dramatickými monology a dialogy. Wagner nahradil předehry předehrami – krátkými hudebními úvody ke každému aktu, na sémantické úrovni, nerozlučně spjatými s akcí. Navíc počínaje operou Lohengrin se tato předehra hrála nikoli před otevřením opony, ale již s otevřeným jevištěm.

Vnější akce v pozdních wagnerovských operách (zejména v " Tristan a Isolda ") je redukována na minimum, je přenesena do psychologické stránky, do oblasti pocitů postav. Wagner se domníval, že slovo není schopno vyjádřit plnou hloubku a význam vnitřních prožitků, a proto v hudebním dramatu hraje hlavní roli orchestr, nikoli vokální část. Ten je zcela podřízen orchestraci a Wagner ho považuje za jeden z nástrojů symfonického orchestru. Vokální part v hudebním dramatu je přitom ekvivalentem divadelní dramatické řeči. Není v ní skoro žádná píseň, arioznost. V souvislosti se specifiky vokálů ve Wagnerově operní hudbě (mimořádná délka, povinný požadavek na dramatickou zručnost, nemilosrdné využívání omezujících rejstříků tessitura hlasu) se v sólové interpretační praxi ustálily nové stereotypy pěveckých hlasů - Wagner tenor , Wagnerův soprán atd.

Wagner přikládal mimořádný význam orchestraci a v širším měřítku symfonismu . Wagnerův orchestr je přirovnáván k antickému sboru, který komentoval dění a předával „skrytý“ význam. Při reformě orchestru použil skladatel až čtyři Wagnerovy tuby, zavedl basovou trubku, kontrabasový pozoun , rozšířil smyčcovou skupinu a použil šest harf . V celé historii opery před Wagnerem žádný skladatel nepoužil orchestr takového rozsahu (např. „ Prsten Nibelungův “ hraje čtyřčlenný orchestr s osmi lesními rohy).

Wagnerova inovace v oblasti harmonie je rovněž všeobecně uznávána . Tonalitu , kterou zdědil od vídeňských klasiků a raných romantiků, značně rozšířil zesílením chromatismu a modálními úpravami . Oslabil (u klasiků přímočarý) jedinečnost spojení mezi centrem (tonikou) a periferií, záměrně se vyhýbal přímému řešení disonance v konsonanci , dal modulačnímu vývoji napětí, dynamiku a kontinuitu. Charakteristickým znakem wagnerovské harmonie je „ Tristanův akord “ (z předehry k opeře „ Tristan a Isolda “) a leitmotiv osudu z Prstenu Nibelungů.

Wagner představil propracovaný systém leitmotivů . Každý takový leitmotiv (krátká hudební charakteristika) je označení něčeho: konkrétní postavy nebo živé bytosti (například leitmotiv Rýna v „ Rýnském zlatě “), předmětů, které často působí jako charakterové postavy (prsten, meč a zlato v " Prsten ", nápoj lásky v " Tristanovi a Isoldě "), akční scény (leitmotivy grálu v " Lohengrin " a Valhalla ve " Zlatě Rýna ") a dokonce i abstraktní myšlenka (četné leitmotivy osudu a osudu v cyklu Prsten Nibelungův , stesk, milostný pohled u Tristana a Isoldy . Wagnerova soustava leitmotivů prošla nejucelenějším vývojem v „ Prstenu “ – hromadí se od opery k opeře, vzájemně se prolínají, pokaždé dostávají nové možnosti rozvoje, všechny leitmotivy tohoto cyklu se v důsledku toho spojují a vzájemně působí v komplexním hudebním textura závěrečné opery " Smrt bohů ".

Chápání hudby jako zosobnění nepřetržitého pohybu, vývoj pocitů přivedl Wagnera k myšlence spojit tyto leitmotivy do jediného proudu symfonického vývoje, do „nekonečné melodie“ (unendliche Melodie). Absence tonické podpory (v celé opeře „ Tristan a Isolda “), neúplnost každého tématu (v celém cyklu „ Prsten Nibelungův “, s výjimkou vrcholného pohřebního pochodu v opeře „ Smrt of the Bohové ") přispívají k neustálému růstu emocí, které nedostávají rozlišení, což umožňuje udržet posluchače v neustálém napětí (jako v předehrách k operám " Tristan a Isolda " a " Lohengrin ").

Literární dědictví

Literární dědictví Richarda Wagnera je obrovské. Největší zájem je o jeho práce o teorii a dějinách umění, stejně jako o hudebně kritické články. Dochoval se obsáhlý epištolář Wagnera a jeho deníků a také memoárové dílo „Můj život“ [12] . V roce 1849 napsal článek „ Umění a revoluce “, ve kterém nastínil své názory na roli a postavení umění ve společnosti.

Filosofie

Pokud jde o vlivy různých filozofů, které Wagner zažil, zde se tradičně hovoří o Feuerbachovi . A. F. Losev , v hrubých konceptech svého článku o Wagnerovi [13] , soudí, že skladatelovo seznámení s Feuerbachovým dílem bylo spíše povrchní. Klíčovým závěrem, který Wagner z Feuerbachových úvah vyvodil, byla nutnost zříci se veškeré filozofie, což podle Loseva svědčí o zásadním odmítnutí jakékoli filozofické výpůjčky v procesu svobodné tvořivosti. Co se týče vlivu Schopenhauera , ten byl zjevně silnější a v Prstenu Nibelungově , stejně jako u Tristana a Isoldy , lze nalézt parafráze některých pozic velkého filozofa. Sotva však lze říci, že se Schopenhauer stal pro Wagnera zdrojem jeho filozofických myšlenek. Losev věří, že Wagner chápe myšlenky filozofa tak zvláštním způsobem, že o jejich následování je jen na kus řeči.

"Utopie umění"

Zájem o sociální témata Wagnera nikdy neopustil. Jakýsi druh Künstlerutopie („utopie umění“) popsal skladatel v článku „Umění a revoluce“, vydaném v roce 1849. Předtím a poté se Wagner opakovaně zmiňuje o místě umělce v současné společnosti, ale v tento článek je skladatel jediným víceméně systematizovanou formou, promluví o svých představách o ideální sociální struktuře ao místě umění v budoucí světové harmonii. Wagnerův článek, napsaný po porážce revolucí v roce 1848 , v atmosféře značného veřejného pesimismu ohledně možnosti radikálně změnit svět k lepšímu, je plný nadšení a důvěry v brzké vítězství revoluce. Revoluce podle Wagnera je však velmi odlišná od té, o které snili jeho současní vládci myšlenek z liberálního i socialistického tábora. Revoluce bude posvěcena uměním, které jí i člověku jím stvořeným dá opravdovou krásu. V tradici klasického německého idealismu Wagner věřil, že po estetice (krásné) přirozeně následuje etika .

Je zvláštní, že v tomto velmi optimistickém a i zdánlivě poněkud naivním pojetí je soustředěno mnoho předpokladů pro budoucí Wagnerovy úvahy. Jde za prvé o determinismus , který je vlastní všem Wagnerovým konstrukcím. Podle Wagnera by totiž neměla nastat revoluce, ale bude posvěcena milostí umění. Wagner v tom vidí logický závěr okruhu dějin. Revoluce zničila řecká města , ve kterých divadlo umožnilo svobodným občanům dosáhnout nejvyšších projevů ducha, protože drtivá většina obyvatel byli otroci, kteří potřebovali jediné - svobodu. Apollóna vystřídal Kristus , který hlásal rovnost všech lidí, ale nutil je stejně se bouřit proti přirozené lidské přirozenosti pro pomyslné štěstí v nebi. Poslední a skutečná revoluce by podle Wagnera měla zničit Průmysl, tedy univerzální sjednocení, které se stalo snem a rajem New Age . V kombinaci dvou principů – univerzální svobody a krásy – bude tedy dosaženo světové harmonie. V této poslední myšlence je patrný druhý charakteristický rys Wagnerova filozofického díla - zaměření na překonávání času, v němž je soustředěno vše pomíjivé, nepodstatné a zároveň vulgární . Konečně, v myšlence fúze revoluce a umění je nastíněn wagnerovský dualismus , který má se vší pravděpodobností kořeny v platónském pojetí separace původní lidské bytosti.

Mystická symbolika

A. F. Losev definuje filozofický a estetický základ Wagnerova díla jako „mystický symbolismus “ [15] . Klíčem k pochopení Wagnerova ontologického konceptu jsou tetralogie Prsten Nibelungův a opera Tristan a Isolda . Za prvé, Wagnerův sen o hudebním univerzalismu byl plně ztělesněn v Prstenu . „V Prstenu byla tato teorie ztělesněna pomocí leitmotivů, kdy je každý nápad a každý poetický obraz okamžitě specificky organizován pomocí hudebního motivu,“ píše Losev . Kromě toho „ Prsten “ plně odrážel vášeň pro myšlenky Schopenhauera . Je však třeba připomenout, že k seznámení s nimi došlo, když byl hotov text tetralogie a začalo se pracovat na hudbě. Stejně jako Schopenhauer cítí i Wagner nepříznivý a dokonce nesmyslný základ vesmíru. Předpokládá se, že jediným smyslem existence je zříci se této univerzální vůle a ponořit se do propasti čistého intelektu a nečinnosti najít v hudbě skutečné estetické potěšení. Wagner to však na rozdíl od Schopenhauera považuje za možný a dokonce předurčil svět, ve kterém už lidé nebudou žít ve jménu neustálé honby za zlatem, které ve wagnerovské mytologii symbolizuje vůli světa. O tomto světě není nic jistého známo, ale o jeho příchodu po globální katastrofě není pochyb. Téma globální katastrofy je pro ontologii „Prstenu“ velmi důležité a zjevně jde o nové přehodnocení revoluce, která již není chápána jako změna společenského systému, ale jako kosmologická akce, která mění samotnou podstatu vesmíru.

Pokud jde o „ Tristan a Isolda “, pak myšlenky v něm obsažené byly významně ovlivněny krátkou vášní pro buddhismus a zároveň dramatický milostný příběh pro Mathilde Wesendonck . Zde se odehrává dlouho hledané Wagnerovo sloučení rozdělené lidské přirozenosti. Toto spojení nastává s odchodem Tristana a Isoldy do zapomnění . Myšlení jako zcela buddhistické splynutí s věčným a nehynoucím světem , řeší podle Loseva rozpor mezi subjektem a objektem , na kterém je založena evropská kultura. Nejdůležitější je téma lásky a smrti, které jsou pro Wagnera nerozlučně spjaty. Láska je člověku vlastní, zcela ho podřizuje sobě samému, stejně jako smrt je nevyhnutelným koncem jeho života. V tomto smyslu je třeba chápat Wagnerův nápoj lásky. „Svoboda, blaženost, potěšení, smrt a fatalistické předurčení – to je nápoj lásky, který tak skvěle ztvárnil Wagner,“ píše Losev .

Vliv

Wagnerova operní reforma měla významný dopad na evropskou a ruskou hudbu, znamenala nejvyšší stupeň hudebního romantismu a zároveň položila základy budoucích modernistických směrů. Přímá či nepřímá asimilace wagnerovské operní estetiky (zejména inovativní „skrze“ hudební dramaturgii) znamenala významnou část následujících operních děl. Použití systému leitmotivů v operách se po Wagnerovi stalo triviálním a univerzálním. Neméně významný byl vliv Wagnerova inovativního hudebního jazyka, zejména jeho harmonie , v níž skladatel revidoval „staré“ (dříve považované za neotřesitelné) kánony tonality .

Mezi ruskými hudebníky byl znalcem a propagátorem Wagnera Wagnerův přítel A. N. Serov [16] . N. A. Rimsky-Korsakov , který Wagnera veřejně kritizoval, nicméně (zejména ve své pozdější tvorbě) zažil Wagnerův vliv v harmonii , orchestrálním psaní a hudebním dramatu [17] . Cenné články o Wagnerovi zanechal velký ruský hudební kritik G. A. Laroche [18] . Obecně je „wagneriánství“ přímo cítit v dílech „prozápadních“ ruských skladatelů 19. století (např. u A. G. Rubinshteina ) než v představitelích národní školy. Vliv Wagnera (hudební a estetický) je zaznamenán v Rusku v prvních desetiletích 20. století v dílech A. N. Skrjabina .

Na západě se centrem Wagnerova kultu stala tzv. Výmarská škola (vlastní jméno - Nová německá škola), která se rozvinula kolem F. Liszta ve Výmaru . Její představitelé ( P. Cornelius , G. von Bülow , I. Raff a další) podporovali Wagnera především v jeho touze rozšířit záběr hudebního projevu (harmonie, orchestrální tvorba, operní dramaturgie). Mezi západní skladatele, kteří byli ovlivněni Wagnerem, patří Anton Bruckner , Hugo Wolf , Claude Debussy , Gustav Mahler , Richard Strauss , Bela Bartok , Karol Szymanowski , Arnold Schoenberg (raný) a mnoho dalších.

Reakcí na Wagnerův kult byl protiwagnerovský trend, jehož největšími představiteli byli skladatel Johannes Brahms a hudební estetik E. Hanslik , hájící imanenci a soběstačnost hudby, její nepropojenost s vnějšími, mimohudebními „podněty“ (viz Absolutní hudba ) [19] . V Rusku jsou protiwagnerovské nálady charakteristické pro národní křídlo skladatelů, především M. P. Mussorgského a A. P. Borodina .

Postoj k Wagnerovi u nehudebníků (kteří hodnotili ani ne tak Wagnerovu hudbu jako spíše jeho rozporuplné výroky a jeho „estetizující“ publikace) je nejednoznačný. Friedrich Nietzsche tedy ve svém článku „The Casus Wagner“ napsal: „Byl Wagner vůbec hudebníkem? V každém případě byl víc než něco jiného... Jeho místo je v nějaké jiné oblasti, a ne v dějinách hudby: neměl by být zaměňován s jejími velkými skutečnými představiteli. Wagner a Beethoven jsou rouhání…“ [20] Podle Thomase Manna Wagner „viděl v umění posvátnou okultní akci, všelék proti všem bolestem společnosti…“ [21] .

Wagnerovy hudební výtvory XX-XXI století nadále žijí na nejprestižnějších operních scénách nejen v Německu, ale po celém světě (s výjimkou Izraele).

Labutí hrad na počest Richarda Wagnera

Zámek Neuschwanstein  je jedním z nejnavštěvovanějších zámků v Německu a jedním z nejoblíbenějších turistických cílů v Evropě. Zámek se nachází v Bavorsku, nedaleko města Füssen. Postavil jej král Ludvík II. Bavorský , známý také jako „král víl“.

Král Ludvík byl velkým obdivovatelem kultury a umění a osobně podporoval světoznámého skladatele Richarda Wagnera a na jeho počest byl částečně postaven zámek Neuschwanstein. Interiér mnoha místností zámku je prosycen atmosférou Wagnerových postav. Třetí patro zámku nejvíce odráží Ludwigovo nadšení pro Wagnerovy opery. Sál pěvců, který zabírá celé čtvrté patro, zdobí i postavy z Wagnerových oper.

V literárním jazyce znamená Neuschwanstein „Nový labutí hrad“ analogicky s labutím králem, jednou z Wagnerových postav. Neuschwanstein působí opravdu dojmem pohádkového zámku. Byl postaven na konci 19. století, v době, kdy hrady již ztratily svou strategickou a obrannou funkci.

Na nádvoří zámku se nachází zahrada s umělou jeskyní. Neuschwanstein je krásný i uvnitř. Přestože před náhlou smrtí Ludvíka II. v roce 1886 bylo dokončeno pouze 14 pokojů , byly tyto pokoje vyzdobeny kouzelnými dekoracemi. Báječný výhled na Neuschwanstein inspiroval Walta Disneyho k vytvoření Kouzelného království, ztělesněného ve slavném animovaném filmu Šípková Růženka .

Wagnerův antisemitismus

Elektronická židovská encyklopedie poznamenala, že antisemitismus byl integrální součástí Wagnerova světového názoru a Wagner sám byl charakterizován jako jeden z předchůdců antisemitismu 20. století [22] .

Wagnerovy antisemitské projevy vyvolaly protesty i za jeho života; takže v roce 1850 zveřejnění jeho článku „ Židovství v hudbě “ , publikovaného Wagnerem pod pseudonymem „Freethinker“ v Nových hudebních novinách , vyvolalo protesty profesorů lipské konzervatoře ; požadovali odvolání tehdejšího redaktora časopisu Franze Brendela z vedení časopisu [22] . V roce 2012 byl Wagnerův článek „Židovství v hudbě“ (na základě rozhodnutí Okresního soudu ve Velském Archangelské oblasti ze dne 28. března 2012) zařazen do Federálního seznamu extremistických materiálů (č. 1204) [23] a v souladu s tím , jeho tisk nebo distribuce v Ruské federaci je stíhána zákonem.

Wagner byl kategoricky proti tomu, aby premiéru Parsifala dirigoval Žid Hermann Levi , a protože to byla volba krále (Levy byl považován za jednoho z nejlepších dirigentů své doby a spolu s Hansem von Bülowem za nejlepšího wagnerovského dirigenta), Wagner do poslední chvíle požadoval, aby byl Levi pokřtěn. Levy odmítl [24] .

Existují důkazy, že koncem svého života se Wagner zajímal o rasistickou teorii Arthura de Gobineaua . Přinejmenším ho zjevně mohla ovlivnit [25] .

Díla Wagnera

Díla Richarda Wagnera
Práce Zdroj Stvoření Premiéra finální verze
ruské jméno Německý titul místo rok místo rok místo rok
Rané období
Symfonie Sinfonie — Lipsko 1832 — — — —
Polsko (předehra) Polen — Lipsko 1832 — — — 1836
víly Di Feen Carlo Gozzi Würzburg 1833 - 1834 — 1888 — —
Zákaz lásky Das Liebesverbot William Shakespeare , "Míra za míru" Lipsko 1834 - 1836 Magdeburku 1836 — —
Rienzi, poslední z tribun Rienzi, der Letzte der Tribunen Edward Bulwer-Lytton , román stejného jména Riga 1838 - 1840 Drážďany 1842 — —
zralá díla
Faust (předehra) Faust Goethe , " Faust " Paříž 1840 — — — 1855
Létající Holanďan Der Fliegende Hollander lidové pověsti o létajícím Holanďanovi , stejnojmenná povídka od Heinricha Heineho Paříž 1841 Drážďany 1843 — —
Tannhäuser Tannhauser spojení různých legend: o Tannhäuserovi , o soutěži zpěváků na Wartburgu a o svaté Alžbětě Lipsko 1843 - 1845 Berlín 1845 — —
Lohengrin Lohengrin středověké legendy o Lohengrinovi Lipsko 1845 - 1848 Weimar 1850 — —
Cyklus " Prsten Nibelungův " -- Der Ring des Nibelungen ( plán 1848 , libreto 1849-52 , Curych )
1. Rýnské zlato Das Rheingold " Starší Edda ", " Nibelungenlied ", " Völsunga Saga " Curych 1852-54 _ _ Bayreuth , Festspielhaus 13. - 17. srpna 1876 — —
2. Valkýra Die Walkure 1852 - 1856 — —
3. Siegfried Siegfried Mnichov 1871 — —
4. Smrt bohů Gotterdammerung 1871 - 1874 — —
Pozdější práce
Tristan a Isolda Tristan a Isolda epická báseň Gottfrieda ze Štrasburku o Tristanovi a Iseult Curych 1857-1859 _ _ Mnichov 1865 — —
Norimberští Meistersingerové Mistrovský zpěvák z Norimberku Norimberská kronika z konce 17. století [26] Mnichov 1868 Mnichov 1868 — —
parsifal Parsifal středověká legenda o Parsifalovi , báseň Wolframa von Eschenbach Bayreuth 1882 Bayreuth 1882 — —

Hudební fragmenty

Pozornost! Hudební úryvky ve formátu Ogg Vorbis

Paměť

Obrázek filmu

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Richard Wagner // Internet Broadway Database  (anglicky) - 2000.
  2. ↑ 1 2 Itaú Cultural Richard Wagner // Enciclopédia Itaú Cultural  (port.) - São Paulo : Itaú Cultural , 1987. - ISBN 978-85-7979-060-7
  3. ↑ 1 2 Richard Wagner // Babelio  (fr.) - 2007.
  4. ↑ Archivio Storico Ricordi - 1808.
  5. ↑ 1 2 Databáze českého národního úřadu
  6. ↑ Viz Houston Chamberlain Chase, Allan. Dědictví Malthuse: Společenské náklady nového vědeckého rasismu. New York: Alfred A. Knopf, 1977, pp. 91-92
  7. ↑ Historie antisemitismu: Od Voltaira k Wagnerovi . Získáno 29. září 2017. Archivováno z originálu 1. prosince 2016.
  8. ↑ Hudba, mystika a magie: zdrojová kniha . Získáno 29. září 2017. Archivováno z originálu 5. dubna 2015.
  9. ↑ Wagnerův Hitler: Prorok a jeho učedník . Získáno 29. září 2017. Archivováno z originálu 5. dubna 2015.
  10. ↑ Knihovna Florenty Pavlenkova . Bibliografická řada. Svazek 7. - Čeljabinsk: "Ural", 1995. - 461 s.
  11. ↑ akg-images- . www.akg-images.com. Získáno 1. března 2020. Archivováno z originálu dne 1. března 2020.
  12. ↑ Ruské deníky Wagnera vydané v knize: Saponov M. A. Ruské deníky a paměti R. Wagnera, L. Spohra, R. Schumanna. M., 2004.
  13. ↑ Losev A.F. Problém R. Wagnera v minulosti a současnosti // Otázky estetiky. M., 1968; Losevovy skici vyšly po jeho smrti pod názvem "Filozofický komentář k dramatům R. Wagnera" v knize: Forma - styl - výraz (M., 1995).
  14. ↑ M. Zálesská. Wagner . - Moskva: Mladá garda, 2011. - 395 stran, 32 nečíslovaných stran desek Str. - (ZhZL). - ISBN 978-5-235-03442-6 .
  15. ↑ "Losev A.F. Filosofický komentář k dramatům Richarda Wagnera" Archivní kopie ze 17. prosince 2009 na Wayback Machine
  16. ↑ Serov A. N. Wagner a jeho reforma v oblasti opery // Serov A. N. Vybrané články. T. 2. M., 1957.
  17. ↑ Kholopov Yu. N. Předvečer nové hudby. O harmonii pozdního Rimského-Korsakova // Nikolaj Andrejevič Rimskij-Korsakov. Vědecký díla MGK. So. 30. M.: MGK, 2000, s. 54-69; Rimskij-Korsakov N. A. Wagner. Kombinované dílo dvou umění nebo hudebního dramatu // Rimsky-Korsakov N. A. Complete Works. T.2. M., 1963.
  18. ↑ Například v článku „Richard Wagner a jeho tetralogie prstenu Nibelungů “, 1889.
  19. ↑ Pojem „absolutní hudba“, kterého se ujal Hanslik, paradoxně patří právě R. Wagnerovi.
  20. ↑ Nietzsche F. Casus Wagner ... M., 2001.
  21. ↑ Mann T. Utrpení a velikost Richarda Wagnera // Mann T. Collected Works. T.10. M., 1961.
  22. ↑ 1 2 Wagner Wilhelm Richard - článek z elektronické židovské encyklopedie
  23. ↑ Federální seznam extremistických materiálů (nepřístupný odkaz) . Získáno 13. června 2012. Archivováno z originálu 10. září 2012. 
  24. ↑ Gottfrid Wagner, Michael Shapiro, Lawrence Mass, John Corigliano, William M. Hoffman. Wagner a Hitler; Důkazy  nenávisti . The New York Times (22. listopadu 1998). Získáno 13. února 2015. Archivováno z originálu 30. května 2012.
  25. ↑ Parsifal a rasa: Wagner se setkává s hrabětem Gobineauem | monsalvat . www.monsalvat.no _ Získáno 12. května 2022. Archivováno z originálu dne 16. března 2022.
  26. ↑ Wagenseil JC De Sacri Rom. Imperii Libera Civitate Noribergensi Komentáře . - Altdorfi Noricorum (Nürnberger Land, Německo): Kohlesii JW, 1697. - S. 576.
  27. ↑ Sochař Stefan Balkenhol: Wagner před vlastním stínem . Získáno 23. června 2013. Archivováno z originálu 24. května 2013.
  28. ↑ Fengler H., Girou G., Unger V. Slovník numismatiků: Per. s ním. M. G. Arsenyeva / Ed. redaktor V. M. Potin. - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové - M . : Rádio a komunikace, 1993. - S. 353. - 408 s. — 50 000 výtisků.  — ISBN 5-256-00317-8 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Foto, video a zvuk
Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole
 Díla Richarda Wagnera
Brzy
zralý
Pozdě