Fenomenalismus je filozofická doktrína, že neznáme podstatu věcí, „ věci samy o sobě “, ale pouze jevy .
Fenomenalismus je založen na studiu předmětů poznání z ontologického a epistemologického hlediska.
V prvním případě jsou předměty posuzovány nezávisle na otázce jejich reprodukovatelnosti v poznání, pouze z hlediska vzájemné závislosti a relativního významu jejich vlastností jako známých forem a projevů bytí. Zároveň se ukazuje, že některé vlastnosti lze rozpoznat jako konstantní a počáteční, jiné - měnící se a derivační. Tak například hustota nebo hmotnost je konstantní vlastností všech hmotných objektů ve srovnání s jejich barvou, tvarem a dalšími citlivými vlastnostmi. Ty lze z určitého úhlu pohledu rozpoznat pouze jako různé projevy mas.
Pocity, pocity, představy a další měnící se prvky vědomí lze dát do stejného vztahu k onomu trvalému základu duševního života, který je přijímán v některých filozofických systémech a nazývá se duše nebo podstatná jednota vědomí. Neměnné a základní vlastnosti a stavy vyjadřují trvalou neboli substanciální podstatu věcí, zatímco odvozeniny a proměnlivé se vztahují k podstatě věcí jen potud, pokud jsou vnitřně totožné, odhalují určité povrchní modifikace svého bytí. Vše, co patří do druhé kategorie, je uznáváno jako jevy nebo jevy .
Přiřazení věcí a jejich vlastností do oblasti jevů nebo do oblasti substanciální reality závisí na přijetí toho či onoho filozofického nebo odborně-vědeckého hlediska. Jestliže z chemického hlediska musí být led , voda a vodní pára uznány za jevy téže podstaty, tedy určité spojení vodíku s kyslíkem , pak v přírodní filozofii jak kyslík, tak vodík samy o sobě a obecně všechny typy materiality, mohou spadat pod pojem fenomén, protože všechny jsou chápány jako modifikace jednoho základního principu, například hmota - v tradičním materialismu , síla a energie - v dynamismu . Když filozofické bádání vede k popření všeho podstatného – jako např. v Humově filozofii – neztrácí pojem jevu svůj význam, ale naopak vytěsňuje pojem substance, vyjadřuje jedinou formu bytí .
Při epistemologickém studiu složení naší zkušenosti a poznání se význam pojmu jev výrazně mění. V tomto případě je obsah vjemů a základních forem poznání posuzován z hlediska reprodukovatelnosti podstaty věcí v něm, čím je sám o sobě, tedy bez jakéhokoli vztahu k poznání. Samotný akt vnímání a poznání je přitom považován za kombinaci vlivů tří různých faktorů:
Na základě tohoto hlediska teorie poznání dochází k závěru, že v mnoha případech obsah jak vjemů, tak kognitivních aktů vůbec nesděluje vlastnosti předmětů, které známe, ale je určován ve své kvalitě a formě povahou samotný poznávací akt. Takže například barvu, zvuk, tvrdost, měkkost a další smyslové vlastnosti, navzdory jejich zdánlivé sounáležitosti s hmotnými věcmi, musíme rozpoznat jako stavy našeho vědomí, reagujícího prostřednictvím smyslů na zcela odlišné vlastnosti a procesy vnějších objektů, nikoli při vše reprodukováno v našich smyslových vjemech. Stejný význam ve smyslu reprodukce reality, kterou známe, lze přisoudit formám času a prostoru, reprezentacím, konceptům a všem formálním a konstitutivním principům poznání .
| Filosofie vědomí | |
|---|---|
| Filozofové | |
| teorie | |
| Koncepty | |
| myšlenkové experimenty | |
| jiný | Filozofie umělé inteligence |