Oppenheimer, Franz

Stabilní verze byla odhlášena 4. září 2022 . Existují neověřené změny v šablonách nebo .
Franz Oppenheimer
Němec  Franz Oppenheimer
Datum narození 30. března 1864( 1864-03-30 ) [1] [2] [3] […]
Místo narození Berlín , Německo
Datum úmrtí 30. září 1943( 1943-09-30 ) [1] [2] [3] […] (ve věku 79 let)
Místo smrti Los Angeles , USA
Země Německo
Vědecká sféra Ekonomie , sociologie , ekonomická sociologie
Místo výkonu práce
Alma mater
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Franz Oppenheimer ( německy :  Franz Oppenheimer ; 30. března 1864 , Berlín , Německo  – 30. září 1943 , Los Angeles , USA ) byl německý ekonom a sociolog , který publikoval sociálně-ekonomické práce o sociologii státu ao teorii původ státu .

Kniha Franze Oppenheimera „The State: Rethinking “, která nastiňuje sociologický koncept státu a teorii vzniku a vývoje instituce státu z pohledu sociologie Franze Oppenheimera, vyšla v ruštině v prosinci 2019 v nakladatelství Sotsium. nakladatelství. [čtyři]

Životopis

Pochází z rabínské rodiny , vzděláním lékař. 1881-1885 - Studoval medicínu ve Freiburgu a Berlíně. Lékařské vzdělání získal na univerzitách ve Freiburgu a Berlíně (promoval v roce 1885), deset let vykonával lékařskou praxi, poté z ní odešel studovat sociologii a ekonomii (doktorát na univerzitě v Kielu v roce 1909).

1886-1895 - Praktický lékař v Berlíně a současně od roku 1890 se zabýval společensko-politickými problémy a vědeckou socioekonomií. Následně se věnoval novinářské činnosti jako šéfredaktor týdeníku „Welt am Montag“.

1895-1909 - Studoval sociologii a ekonomii, v roce 1909 získal doktorát na univerzitě v Kielu .

Na sionistickém kongresu v roce 1903 jako první navrhl komplexní program hospodářské rekonstrukce toho, co se mělo stát státem Izrael. [5] Vypracoval projekt zemědělského družstva židovské kolonizace Palestiny , přijatý 9. sionistickým kongresem v Hamburku (1909).

V letech 1909-17. Oppenheimer - Privatdozent na univerzitě v Berlíně, 1917 - titul profesor na univerzitě ve Frankfurtu ; v letech 1919-1929 - profesor sociologie a teoretické ekonomie ve Frankfurtu nad Mohanem na univerzitě. J. W. Goethe a vedoucí katedry sociologie a teoretické ekonomie (první místo profesora sociologie v Německu a první katedra sociologie v Německu).

Družstvo, zvané Merhavia Co-op, bylo založeno v roce 1911 židovskými přistěhovalci v Palestině na základě plánu zemědělské spolupráce, který vypracoval Franz Oppenheimer. [6] Projekt nakonec selhal a Merhavia byla v roce 1922 přeměněna na moshav, další formu společné osady.

V roce 1933, po nástupu nacistů k moci v Německu, Oppenheimer emigroval a přednášel na univerzitách ve Francii a Eretz Israel .

Od roku 1934 do roku 1935 Oppenheimer učil v Palestině. V roce 1936 byl jmenován čestným členem Americké sociologické asociace. V roce 1938 na útěku před nacistickou perzekucí emigroval přes Tokio a Šanghaj do Los Angeles. V roce 1941 Franz Oppenheimer spoluzaložil časopis American Journal of Economics and Sociology.

1936 – čestný člen Americké společnosti pro sociologii . 1938 - přednášející na univerzitě v Kobe, Japonsko, který následně emigroval do Los Angeles . Od roku 1938 žil v USA. 1942 – zakladatel, vydavatel „ Amerického žurnálu ekonomie a sociologie “ při Americké sociologické společnosti.

Oppenheimer je definován jako zastánce sociálního liberalismu (nebo jako „liberální socialista“) a myšlenky „ sociálně tržní ekonomiky “. Jeho myšlenky ovlivnily ideologii a praxi kibuců .

Syn Franze Oppenheimera byl Hillel Oppenheimer (1899–1971), profesor botaniky na Hebrejské univerzitě v Jeruzalémě, který obdržel Izraelskou cenu .

Aktivity

Franz Oppenheimer se narodil v Berlíně v roce 1864 jako nejstarší syn Dr. Julia Oppenheimera, který byl reformním rabínem. Byl připraven na akademická studia na Friedrichs Higher Gymnasium a byl zapsán jako student medicíny na univerzitě v Berlíně, když mu bylo sotva 17 let. Již v 21 letech se stal doktorem medicíny a až do roku 1897 vykonával lékařskou praxi, nejprve jako praktický lékař, poté jako laryngolog. Ve volném čase studia a práce se Franz rád věnoval psaní poezie a psaní článků. Dokonce se přidal k básnickému kroužku, jehož členy byli lyrický básník Richard Dehmel (který se později stal Oppenheimerovým zetěm), August Strindberg, Detlev von Lilienkron (který se proslavil poté, co Oppenheimer napsal brožuru o jeho písních), Karl Ludwig Schleich ( chirurg, básník a umělec, který vynalezl lokální anestezii), Carl Boelsche, Gerhart Hauptmann a další. [7]

Volný čas mu ale vyplňoval i ekonomický a historický výzkum. V „Etickém klubu“ a v některých dalších berlínských „salonech“, plných intelektuálního vzrušení, našel publikum pro své postupně se formující myšlenky. Setkal se tam s Gustavem Landauerem, Wilhelmem Boelsche a především Theodorem Herzkou, autorem Freilandu, žákem Jindřicha George a představitelem agrárního socialismu. Pod jeho vlivem, ale již s nezávislým uvažováním, vydal svou první brožuru Freiland in Deutschland, která obsahuje podstatu jeho pozdější doktríny: překonat kapitalistické vykořisťování a nestabilitu prostřednictvím družstevního vypořádání půdy. [5]

Po studiích medicíny ve Freiburgu a Berlíně byl Oppenheimer v letech 1886 až 1895 praktickým lékařem v Berlíně. Od roku 1890 se začal zajímat o společensko-politická témata a sociální ekonomii. Hluboce zaujatý sociálním utrpením, s nímž se jako lékař setkal – dříve v provincii Poznaň a poté v berlínských slumech – opustil svou lékařskou profesi ve 33 letech a nahradil ji studiem společenských věd, aby reformoval lidskou společnost. V přechodném období se živil jako politický spisovatel: byl šéfredaktorem týdeníku Welt am Montag. Později kritizoval císařský režim ve svých satirických básních publikovaných v deníku „Der Tag“, pod pseudonymem necivilizovaného Gottlieba, oblíbené postavy německých příběhů [7] .

V roce 1896, ve věku 32 let, nastal čas na radikální rozchod s jeho profesním zázemím. Oppenheimer zlikvidoval svou lékařskou praxi a od nynějška se věnoval výhradně sociální teorii a experimentu. Než se mu ale otevřely auly univerzity, uplynulo dalších třináct let. Mezitím mu velmi úspěšná novinářská kariéra poskytla materiální základnu pro vědeckou práci na volné noze. Některé z jeho nejoriginálnějších spisů pocházejí z tohoto období: jeho první demonstrace v Grossgrundeigentum und Soziale Frage o zhoubné úloze, kterou sehrál velký pozemkový majetek v sociálních dějinách, jeho ostrá kritika Thomase Malthuse a Karla Marxe a toto malé mistrovské dílo socio- politická analýza: "Der Staat" (" Stát ") se stal nejslavnějším ze všech jeho děl známých v anglo-amerických vědeckých kruzích. [5]

Jako sociální reformátor učil, že feudální monopolní vlastnictví půdy je kořenem všeho společenského zla a že tento pozůstatek feudálního dobývání a zabírání půdy, zbavující venkovské obyvatelstvo jeho volného užívání, je srovnatelný s rakovinným nádorem na těle lidská společnost, která musí být zničena. Domníval se, že s tak jednoduchou metodou sociální terapie lze vyřešit sociální problém chudoby, aniž by bylo zapotřebí extrémních revolučních opatření, jako je zrušení soukromého vlastnictví a mechanické vyrovnání příjmů, které jsou v komunistické teorii považovány za nezbytné. Oppenheimer považoval za nejdůležitější a nenahraditelné aktivum a motor lidské společnosti osvobozené od monopolů činnost člověka, pracující pro své vlastní dobro. Tím se stal zakladatelem liberálního socialismu, který obhajoval jako alternativu ke kapitalismu i komunismu. Byl si jistý, že tento syntetický sociální a ekonomický systém splňuje požadavky sociální spravedlnosti, aniž by byl v rozporu se zdravými instinkty jednotlivce, zaměřenými na ekonomické zlepšení jejich blahobytu. [7]

Jako sociolog tvrdil, že stát vděčí za svou existenci nikoli, jak se běžně soudí, dobrovolnému spojení rovnoprávných lidí, ale dobytí a podrobení většiny menšinou, která vnucuje svou vůli svým podřízeným za svou vlastní bezplatnost. obohacení. Historie ukazuje, že sociální skupiny, které vlastní půdu a ovládají venkovské oblasti, a nikoli ty, které uplatňují moc ve městech, ovládají stát. Navíc svobodné, prosperující, rolnické farmy ve „vnitrozemí“ považuje za nezbytný základ prosperity měst, zatímco s feudálním monopolem na půdu degenerují a jejich obyvatelé je opouštějí v oblastech, kde feudální systém převládá latifundia. Bez svobodného a prosperujícího venkovského obyvatelstva neviděl naději na společenský pokrok, a proto se mu vnitřní kolonizace jevila jako nepostradatelný nástroj, jak zabránit opakujícím se hospodářským krizím a nastolit stabilní blahobyt. [7]

Základy jeho učení byly poprvé systematicky vysvětleny v jeho Theorie der reinen und politischen Ökonomie, vydané v roce 1910. Později se tato kniha stala třetím ze čtyř dílů jeho System der Soziologie, monumentálního díla, které kromě čtyř tisíc stran zahrnovalo kromě ekonomie také obecnou sociologii, politickou teorii a socioekonomické dějiny od paleolitu po moderní kapitalismus. . Jeho jednoduchou schopnost vnímat a důsledně prezentovat takové bohatství materiálu ocenil mezi sociology pouze Max Weber , který byl jeho intelektuálním a morálním vrstevníkem, možná citlivějším k temnějším stránkám západní společnosti, ale postrádal Oppenheimerův dar pro budování systémů. [5]

Oppenheimerovo poselství sám definoval jako „liberální socialismus“, „třetí cesta mezi kapitalismem a komunismem“. Vzdorovitě přijal Goethovu slavnou výzvu, že ten, kdo slibuje svobodu a rovnost zároveň, je snílek nebo blázen. Podstatou jeho učení bylo, že ekonomická svoboda, ztělesněná ve vztazích na volném trhu, je plně slučitelná s trvalou rovností příležitostí pro všechny. Je zřejmé, že takový postoj byl v rozporu se všemi základními principy většiny klasických i moderních ekonomů a také se zdál být v rozporu s veškerou historickou zkušeností. Byl stejně v rozporu s marxistickým proroctvím a Oppenheimer celý život bojoval na dvou frontách proti buržoaznímu liberalismu a ortodoxnímu socialismu. [5]

Jak lze obhájit takovou zdánlivě paradoxní pozici? Odpověď spočívá v tom, co nazval svým „agrocentrickým“ pojetím ekonomiky a společnosti. Pro Oppenheimera byl strategický region zemědělský sektor se zvláštním uspořádáním vlastnictví půdy. Pravdou je, že sociální nerovnost nemůže vzniknout, pokud každý, kdo chce, bude mít přístup k volné půdě. A naopak, když je takový přístup zablokován a vlastnictví půdy se stane monopolem, jsou masy obyvatelstva bez půdy nuceny prodávat své služby se slevou. Tato sleva snižuje mzdy ve městě i na venkově pod skutečnou odměnu za práci, která je ekvivalentem jejího produktu. Přebytek vzniká vlastníkům výrobních prostředků jako nezasloužený důchod ve formě pozemkové renty a kapitálového zisku. [5]

Zde je důležité pochopit, že na rozdíl od Marxovy koncepce hrají průmyslové výrobní prostředky (instalace a zařízení) v tomto procesu vykořisťování pouze sekundární roli. Dokud má průmyslový dělník možnost usadit se na půdě, jeho mzda nemůže klesnout pod příjem nezávislého farmáře. Na proletářskou úroveň se snižuje až po uzavření tohoto východu. Jinými slovy, průmyslový kapitalismus, chápaný jako společenská organizace, v níž jsou vykořisťovány masy obyvatelstva, je derivátem agrárního kapitalismu, který je sám o sobě dědictvím feudálního přivlastňování půdy politicky dominantní menšinou. [5]

Tato diagnóza kořenů ekonomického utrpení a sociální nespravedlnosti ukazuje na velmi jednoduchý lék. Oppenheimer neviděl potřebu násilné revoluce a následného znárodnění výrobních prostředků, opatření, která podle jeho názoru měla udusit individuální iniciativu a zajistit rovnost za cenu vzdání se svobody. Podle jeho názoru není nic špatného na převažujících institucích soukromého vlastnictví a volné soutěže na trhu práce a zboží. Když marxisté v minulosti napadli tyto instituce pro jejich špatný výkon, neviděli, že skutečná konkurence nikdy neexistovala a nemohla existovat, dokud bude vlastnictví půdy monopolizováno. [5]

Aby byla nastolena plná konkurence mezi zemědělstvím a průmyslem, musí být tento monopol překonán politikou všeobecného urovnání. Nic jiného nezastaví neustálý exodus zemědělských dělníků z půdy, který vytváří stálý přebytek pracovních sil v průmyslu, klesající mzdy a masovou kupní sílu. Naopak, stát se zemědělským dělníkem, samostatným zemědělcem nebo ještě lépe členem výrobního družstva nepřímo přispěje k hospodářskému a sociálnímu rozmachu, včetně městské práce. Zvýšením poptávky zemědělského sektoru po průmyslovém zboží to rozšíří domácí trh; absorbováním proletářů bez půdy by to odstranilo městskou záložní armádu a umožnilo by růst mezd v průmyslu v souladu s průmyslovou produktivitou. [5]

V roce 1909 získal Oppenheimer doktorát z Kielu s disertací o ekonomovi Davidu Ricardovi . Od roku 1909 do roku 1917 byl Oppenheimer Privatdozent v Berlíně, poté byl dva roky titulovaným profesorem (titularprofessor). V roce 1914 byl jedním ze spoluzakladatelů Německého výboru pro osvobození ruských Židů. V roce 1919 přijal pozvání na katedru sociologie a teoretické politické ekonomie na Univerzitě Johanna Wolfganga Goetha ve Frankfurtu nad Mohanem . Jednalo se o první místo přidělené disciplíně sociologie v Německu.

Oppenheimerova ideologie

Oppenheimer byl liberál té staré, hrdinské, revoluční značky, která už dávno vymřela. To byla jeho velikost a toto byla jeho tragédie ve věku, kdy se zdá, že rozum a svoboda jsou zcela proti sobě a pro své ospravedlnění vyžadují nový význam a integraci. Jeho filozofie dějin – na materialistickém základě, v tradici osmnáctého století – viděla, že běhu dějin dominuje boj mezi „politickými prostředky“ a „ekonomickými prostředky“ získávání zboží. Pojmy se mohou zdát paradoxní a vyžadují objasnění. Lidé mohou získat zboží buď výrobou a směnou – ekonomickými prostředky – nebo vnucením své vlády ostatním a odebráním jejich produktů – politickými prostředky. [osm]

Ten představuje násilí a nátlak, organizovaný jako stát, který zavádí daně, a obhajuje tyranii a vykořisťování. Politické prostředky vstupují do dějin prostřednictvím nomádů, kteří napadli zemědělské kmeny, zmocnili se jejich půdy a místo aby je zabili, zotročili je, aby tyto země obdělávali. Takový systém však nelze udržet, natož zefektivnit, aniž by stále více zohledňoval zájmy ovládaných, a tím zachovával jejich schopnost a ochotu vyrábět. Původní predátorský Stát je tak v moderním státě postupně zatemňován, ale nevzdává se své původní identity. [osm]

Ekonomický prostředek znamená rozum, svobodu a rovnost. Je to směnná ekonomika, která zahrnuje osobní svobodu a rovná práva a přináší výhody všem partnerům. Každý schopný člověk pracuje pro sebe a vlastní vlastní půdu nebo nástroje – individuálně v předindustriálních výrobních technikách; prostřednictvím družstva, kde to vyžaduje velkovýroba – a všichni tito dělníci se tak rozdělují a přerozdělují mezi různá povolání, aby vyrovnali roční příjem ze směny výrobků. Oppenheimerův zájem se nikdy nezaměřuje na izolovanou cenu produktu, ale vždy na příjem odvozený z této ceny. Směnná ekonomika se stává zvrácenou kompromisem s otrockou ekonomikou. V „čisté ekonomice“ nikdo nemohl snít o tom, že si přivlastní více půdy, než dokáže on a jeho rodina obdělávat; takové přivlastnění předpokládá otrocký systém. A přesto burza tolerovala velký pozemkový majetek, onu ekonomickou instituci politických prostředků, nad rámec zákonného a spravedlivého s majetkem vyplývajícím z osobní práce. [osm]

V hybridním systému, který kombinuje transformované feudální vlastnictví se směnnou ekonomikou – to je definice kapitalismu – je harmonie narušena dvěma vzájemně se prolínajícími efekty velkého pozemkového (feudálního) vlastnictví: kupní síla venkova pro městské produkty je oslabena vykořisťováním a následná neefektivita; a městský trh práce je zaplaven otroky, nevolníky nebo zemědělskými dělníky, kteří prchají před tlakem na svobodu měst. V harmonickém systému, kde se půda nepřivlastňuje, bude městský dělník požadovat a dostávat tolik, kolik by mohl dostat jako nezávislý rolník na volné půdě; v hybridní struktuře jsou mzdy tlačeny proti mzdám zemědělského nevolníka. To dělá z majetku městského kapitálu prostředek vykořisťování spolu s velkým pozemkovým majetkem: člověk bez vlastníka trpí srážkou své legitimní mzdy, produktu své práce, ve prospěch velkých vlastníků. Oppenheimer tedy odvozuje svou teorii vykořisťování. [osm]

Z tohoto příliš stručného náčrtu je zřejmé, proč se Oppenheimer nazývá liberálním socialistou. Je socialistou v tom smyslu, že vidí kapitalismus jako systém vykořisťování a kapitálové příjmy jako přínos tohoto vykořisťování, ale liberálem v tom, že věří v harmonii skutečně volného trhu. Vymyká se apologetickému buržoaznímu liberalismu tím, že popírá harmonický charakter existujícího trhu, pokřiveného cizím tělesem feudálním vlastnictvím; pouze pokud bude toto odstraněno, bude vytvořen kooperativní a vyrovnávací charakter trhu. Tato pozice je ve formální logice nevyvratitelná, stejně jako pozice Malthusova rivala Ricarda a Marxe. Tváří v tvář zklamání z hojných nadějí, které doprovázely vzestup liberální ekonomie, Malthus a Ricardo obvinili výsledek z chudoby přírody, která se projevila klesajícími výnosy; Marx o dynamice buržoazního vlastnictví; Oppenheimera o neúplné povaze buržoazní revoluce, která kompromitovala s feudálním vlastnictvím a ustanovila tak kapitalismus jako „chiméru nevolnictví a svobody“. [osm]

Oppenheimer ve své analýze kapitalistického řádu převádí sociologické koncepty moci a vykořisťování do termínů ekonomické teorie. Ústředním tématem jeho systému je monopol, opět v souladu s radikálním liberalismem Adama Smithe. Marx je socialista, protože také nachází vykořisťování v konkurenci; Monopol nemá ve svém systému právoplatné místo, což je jedna z nákladů. Oppenheimer je liberál v tom smyslu, že viní ze selhání kapitalismu pozemkový monopol a spojuje svobodu a bohatství se skutečnou konkurencí v nepřítomnosti monopolu. Monopol definuje jako pozici ekonomické síly, která činí směnu relevantní pro partnery různými způsoby, čímž porušuje ekvivalenci směny nezbytnou pro svobodnou společnost. [osm]

Na rozdíl od Johna Locka a dalších, Oppenheimer odmítl myšlenku „ společenské smlouvy “ a přispěl k „dobývací teorii státu“, kterou silně ovlivnil sociologův předchůdce Ludwig Gumplowicz a jeho teorie mezikmenových a meziskupinových střetů. , "rasový boj" (Rassenkampf), v sociologickém původu státu:

„Stát, zcela ve své genezi, v podstatě a téměř zcela v raných fázích své existence, je společenskou institucí vnucenou vítěznou skupinou lidí poražené skupině, s jediným cílem – prosadit dominanci vítězných. skupina nad poraženými, aby se ochránila před vzpourou zevnitř a útoky ze zahraničí. Teleologicky taková nadvláda nemá jiný účel než ekonomické vykořisťování poražených vítězi."

"Žádný historicky známý primitivní stát nevznikl žádným jiným způsobem (kromě násilí). Kdekoli nám spolehlivá tradice říká něco jiného, ​​je to buď spojení dvou plně rozvinutých primitivních států v jeden stát s úplnější organizací, nebo přizpůsobení se lidem „bájky o ovci, která učinila z medvěda krále, aby byla bezpečnější před vlkem“, ale i v tomto druhém případě se forma a obsah takového stavu stávají přesně stejnými jako v těch státy, kde jim nic nepřekáželo a které se okamžitě staly „vlčími státy“.

Franz Oppenheimer viděl stát jako hlavní faktor při vytváření privilegií a udržování nerovnosti. [9] Franz Oppenheimer, zarytý antietatista , zastánce klasických liberálních hodnot a sympatizující se socialistickými názory, považoval kapitalismus za „systém vykořisťování a kapitálové příjmy za výhodu takového vykořisťování“, ale na rozdíl od marxistů se vinu za toto vykořisťování na skutečně volném trhu , ale na monopolním zásahu státu do ekonomiky. [9]

„Existují dvě zásadně opačné metody, díky nimž je člověk v nouzi o jídlo nucen získat potřebné finanční prostředky k uspokojení svých potřeb. To je práce a loupež, vlastní práce a násilné přivlastňování cizí práce. Loupež! Nucené přivlastnění! Tato slova nám zprostředkovávají představy o kriminalitě a vězeňském systému, neboť jsme současníky vyspělé civilizace, zejména založené na nedotknutelnosti majetku. A tento rys neztrácíme, když jsme přesvědčeni, že loupeže po souši i na moři jsou zaostalým způsobem života, avšak vojenský obchod - což je také organizovaná masová loupež, jen déle trvající, představuje nejváženější profesi. Jak kvůli této absurditě, tak kvůli potřebě mít v budoucím vývoji této studie krátké, jasné, ostře protichůdné termíny pro tyto velmi důležité rozdíly, navrhuji v následující diskusi pojmenovat svou vlastní práci a ekvivalentní výměnu vlastní práce pro práci druhých, „ekonomické prostředky“ k uspokojování potřeb, zatímco neopětované přivlastňování cizí práce se bude nazývat „politické prostředky“. [deset]

Oppenheimer se považoval za liberálního socialistu [9] , ale byl označen a popisován jako promarketista [11] , věřil, že nevykořisťující ekonomické mechanismy fungují nejlépe v kolektivním (kooperativním) prostředí. Většinu svého života radil lidem, kteří chtěli vytvářet dobrovolné, kolektivní vztahy (zejména kibuce) [9] . Franz Oppenheimer odmítl názory radikálních anarchistů a revolučních socialistů jako příliš pesimistické. Nikoli násilný dopad, ale evoluční vývoj by měl přinést žádoucí společenské změny. Jeho ideálem byl stát bez tříd nebo bez třídních zájmů, v němž by se nestranným strážcem veřejného zájmu stala byrokracie. [12] V USA se Franz Oppenheimer stal popularizátorem a podporovatelem amerického sociálního reformátora Henryho George . Zatímco Oppenheimer a Henry George viděli stát jako dlouholetého zastánce privilegií, věřili také, že demokracie jej může zásadně změnit. Vládní úředníci byli nuceni ukázat svou humanitární stránku tak či onak, což činilo politickou třídu ještě zranitelnější. Franz Oppenheimer viděl ve fašismu a bolševismu poslední marné pokusy o vzkříšení dávné tyranie. Doufal, že jejich pád bude předehrou skutečně liberální éry.

Oppenheimer byl učitelem německého kancléře Ludwiga Erharda , který odmítl jeho kolektivismus, ale přisoudil svému profesorovi vlastní vizi evropské společnosti svobodných a rovných lidí [9] .

Oppenheimerova metodologie

Metodika F. Oppenheimera se vyznačuje právním výkladem ekonomických jevů. Při vysvětlování vzniku státu byl zastáncem teorie násilí . Stát, který byl původně výsledkem dobývání zemědělských kmenů pasteveckými nomády a jejich přeměny v otroky, je podle Oppenheimera stále v mnoha ohledech nástrojem vykořisťování menšinou většiny. Podmínku překonání nerovnosti viděl Oppenheimer ve zrušení státem chráněného monopolu na výrobní prostředky a zejména na půdu a poskytnutí možnosti každému člověku stát se vlastníkem půdy a pracovních nástrojů (což bude zabránit vykořisťování a vytvořit harmonický ekonomický život založený na skutečně volných tržních vztazích svobodných výrobců). Z jím navrhovaného hlavního principu hospodářského a společenského života – touhy po dosažení maximálních výsledků s minimálními náklady – tedy následoval jeho závazek ke spolupráci, zejména zemědělské, jako nejlepšímu způsobu, jak spojit úsilí ve stále složitější výrobě.

Sociologický koncept státu

"K původní sociologické představě státu jsem přidal ekonomickou složku, kterou jsem formuloval takto: Co je stát z hlediska sociologického konceptu? Stát , zcela ve svém původu, významně a téměř úplně v počátečních fázích své existence je společenskou institucí, násilně vnucenou vítěznými skupinou lidí nad poraženou skupinou pouze za účelem prosazení nadvlády vítězné skupiny nad poraženými a k ​​ochraně před revoltami zevnitř. a útoky zvenčí. Teleologicky taková Nadvláda nemá jiný účel než ekonomické vykořisťování poražených vítězi., vznikla podobným způsobem [13] .

Kniha " Stát: jeho historie a vývoj "

Stát ( německy  Der Staat ) je kniha německého sociologa Franze Oppenheimera [14] [15] poprvé vydaná v Německu v roce 1907. Franz Oppenheimer napsal knihu " Stát " [16] [17] jako součást druhého dílu v roce 1925 svého základního čtyřsvazkového díla "Systém sociologie" ( německy  System der Soziologie ), jehož cílem bylo interpretovat principy organizace společnosti pro pochopení teorie sociální evoluce , na které pracoval od 90. let 19. století až do konce svého života. [12] Kniha "Stát" shrnuje teorii Franze Oppenheimera nazvanou " Sociologický koncept státu " o vzniku, vývoji a budoucí transformaci instituce státu . [12] V předmluvě k anglickému vydání, jeden z redaktorů The Freeman and the Libertarian Review, libertarián Charles Hamilton píše:

„ Stát vzniká dobýváním a drancováním a přežívá díky masivnímu vykořisťování; Franz Oppenheimer rozvíjí své libertariánské myšlenky v této významné, ale dávno zapomenuté sociologické klasice ." [osmnáct]

Ve dvacátých letech 20. století byl Stát široce čtenou a silně diskutovanou knihou. Byla přeložena do angličtiny, francouzštiny, maďarštiny, srbštiny, japonštiny, hebrejštiny, jidiš a ruštiny a měla vliv mezi libertariány, komunisty a anarchisty. [19] [20]

„Nová vlna archeologických výzkumů o původu státu ospravedlňuje průkopnické sociálně-ekonomické teorie velkého libertariánského sociologa Franze Oppenheimera, autora mistrovského díla Stát. Oppenheimerova kniha měla rozhodující vliv na moderní libertariánské myšlení, zejména v díle Alberta Jaye Nocka, Franka Jodorova a Murraye N. Rothbarda. Položil základy pro libertariánskou třídní teorii nebo analýzu mocenské elity ve 20. století.“ – Charles A. Burris , sloupkař na LewRockwell.com 

Kniha Franze Oppenheimera The State: Rethinking vyšla v ruštině v prosinci 2019 v nakladatelství Sotsium: Moskva, Sotsium, 2020, ISBN 978-5-244-01220-0 . [čtyři]

Oppenheimer a teorie mezního užitku

Franz Oppenheimer přijal a podpořil teorii mezního užitku Rakouské ekonomické školy . Franz Oppenheimer ve své knize " Stát " v kapitole "Výměna zboží v prehistorických dobách" píše:

„Psychologické vysvětlení směny zboží vedlo k teorii mezního užitku, jeho největší hodnoty. Podle teorie mezního užitku se subjektivní ocenění ekonomického statku snižuje přímo úměrně s množstvím jednoho statku oceněného jedním vlastníkem. I když se sejdou dva vlastníci, z nichž každý má určitý počet stejných předmětů pro obchod, vyměňují si zboží ochotně a rádi, za přísného zákazu použití politických prostředků, tedy pokud jsou obě strany zjevně stejně silné, nebo stejně dobře vyzbrojeni, nebo jsou v nadcházející fázi vývoje, v posvátném kruhu příbuzenských vztahů.

„V barteru (dále barter = výměna zboží, pozn. překladatele) každá strana dostává cizí majetek s velmi vysokou subjektivní hodnotou namísto vlastního majetku s velmi nízkou subjektivní hodnotou, takže obě strany se v důsledku toho stávají vítězi. takovou transakci. Touha primitivních lidí po výměně předmětů musela být mnohem silnější než podobná touha mezi civilizovanými lidmi. Protože v této fázi si člověk ještě neváží svého vlastního zboží, ale prahne po věcech cizích a jeho pohnutky jen stěží ovlivňují účelově vypočítané ekonomické úvahy.

Politické metody a ekonomické metody

Franz Oppenheimer ve své knize The State rozlišuje mezi „ekonomickými metodami“ volné směny a „politickými metodami“ násilného odebrání, které se používají k získání bohatství:

“ Existují dvě zásadně opačné metody, kterými člověk uspokojuje své potřeby – práce a loupež. Jinými slovy, jejich vlastní práce a násilné přivlastňování si práce jiných lidí. Loupež! Nucené stažení! Vzhledem k tomu, že moderní civilizace je postavena na principu nedotknutelnosti soukromého vlastnictví, tato slova páchnou násilím a vězením. Negativní vztah k loupežím přetrvává bez ohledu na to, kde k nim dochází – na souši nebo na moři, ačkoli například žoldářská práce, která je v podstatě organizovanou formou loupeží, byla považována za jedno z nejuctívanějších povolání. S přihlédnutím k nejednoznačnosti pojmů a definic je naléhavá potřeba používat v dalším studiu správnou terminologii. Za tímto účelem navrhuji při popisu vlastní práce a procesu spravedlivé směny výsledků své práce za výsledky práce jiných lidí použít definici „ekonomických metod“, přičemž popsat nucené a nerovné stažení výsledků cizí práce, navrhuji použít definici „politických metod“. [ 10]

“ Jinými slovy, jasné rozdělení metod k dosažení cílů nám umožní vyhnout se zmatkům v našem výzkumu a bude klíčem k pochopení fází vývoje, podstaty a cílů „Státu“. Navíc, protože až dosud byly dějiny lidstva dějinami „Státu“, naše studie nám umožní lépe porozumět historickým událostem. Zde bych chtěl poznamenat, že celá historie světa, od primitivních dob až po současnost, není nic jiného než neustálý boj mezi „ekonomickými“ a „politickými“ metodami , který bude pokračovat, dokud nedosáhneme takového stupně rozvoje. což umožní vznik „svobodného občanství svobodných lidí“.

Oppenheimerův příspěvek k sociologii

Život Franze Oppenheimera je jedinečný silou jeho soustředěné tvorby. Jedním z jeho prvních a klíčových děl byla Theorie der Reinen und Politischen Ökonomie (Teorie čisté ekonomie a politické ekonomie), která se později stala součástí jeho základního díla Systém sociologie. [5] Konečná verze jeho „Sociologické systémy“ se skládá ze čtyř dvojsvazků o celkovém rozsahu 4500 stran a zahrnuje sociální psychologii a obecnou sociologii, nauku o státu - jediné z jeho děl, které se v samostatném vydání "The State" dostalo k anglicky mluvící veřejnosti - ekonomická teorie a politika, sociální a hospodářské dějiny, všechny přísně sjednocené a propojené, ale formálně na sobě nezávislé. Jsou obklopeny a doplněny mnoha dřívějšími pracemi od roku 1896, jejichž všechny hlavní výsledky byly z větší části zahrnuty do konečného systému, ale s nimiž ještě je třeba prověřit konkrétní problémy. Jeho teorie ekonomické hodnoty je rozvinuta v "Wert und Kapitalprofit" ; jeho diskuse o postojích Malthuse, Ricarda a Marxe jsou obsaženy ve třech samostatných monografiích; jeho vizi budoucnosti a statistiky, z nichž vychází, lze nalézt v řadě speciálních prohlášení jako „Die soziale Frage und der Sozialismus“ a „Der Ausweg“. Poněkud zkrácený, ale stále objemný abstrakt jeho systému ekonomické teorie vyšel v roce 1938 v Holandsku pod názvem Kapitál – kritika politické ekonomie. [osm]

"Teorie demokracie" a " Acratia "

Pojem acratia představil F. Oppenheimer ve svém díle „Teorie demokracie“ [21] a označoval zrušení politické třídní společnosti . Jelikož nadvláda nikdy nebyla ničím jiným než „ právní formou ekonomického vykořisťování “, je akratia založena na „ ideálu společnosti osvobozené od jakéhokoli ekonomického vykořisťování “. Zrušení politické třídní společnosti předpokládá její ekonomické překonání. Franz Oppenheimer věřil, že „místo ‚státu‘ by v budoucnu měla zaujmout svobodná ‚společnost‘ vedená samosprávou“. [21] [22]

Franz Oppenheimer byl také posmrtně publikován v anarchistickém časopise Akratia , vydávaném v letech 1973 až 1981 švédským anarchistou Heinerem Koechlinem .

Pozoruhodní studenti

Myšlenky Franze Oppenheimera a zejména jeho kniha Stát přímo ovlivnily značný počet stoupenců – od zastánců keynesiánského sociálního státu a „ tržních socialistů “ až po minarchisty a anarchokapitalisty .

Skladby

Franz Oppenheimer po sobě zanechal rozsáhlé tvůrčí dědictví: asi 40 knih a 400 esejů, [23] které obsahují díla o sociologii, ekonomii a politických otázkách své doby. Jedním z jeho nejznámějších děl byla kniha „ Stát “. Kniha Franze Oppenheimera The State: Rethinking vyšla v ruštině v prosinci 2019 v nakladatelství Sotsium: Moskva, Sotsium, 2019, ISBN 978-5-244-01220-0 . [čtyři]

Literatura

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Franz Oppenheimer // Frankfurter Personenlexikon - 2014.
  2. ↑ 1 2 Franz Oppenheimer // Encyklopedie Brockhaus  (německy) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ 1 2 Franz Oppenheimer // Gran Enciclopèdia Catalana  (kat.) - Grup Enciclopèdia Catalana , 1968.
  4. ↑ 1 2 3 F. Oppenheimer :: Stát: přehodnocení :: Politologie :: Společnost
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 In memoriam Franz Oppenheimer . Získáno 22. září 2019. Archivováno z originálu 6. listopadu 2006.
  6. ↑ Archivovaná kopie . Získáno 22. září 2019. Archivováno z originálu 27. srpna 2021.
  7. ↑ 1 2 3 4 Hillel Oppenheimer: Franz Oppenheimer (1953) . Staženo 22. září 2019. Archivováno z originálu 18. září 2019.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Eduard Heimann: Ekonomické myšlenky Franze Oppenheimera . Staženo 21. září 2019. Archivováno z originálu 17. září 2019.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Paul Gottfried, Úvod do Franze Oppenheimera, Stát , ISBN 1-56000-965-9 , 1999, s. ix
  10. ↑ 1 2 Franz Oppenheimer tvrdí, že existují dva zásadně protichůdné způsoby získávání bohatství: „politické prostředky“ prostřednictvím donucení a „ekonomické prostředky“ prostřednictvím mírového t… . Získáno 25. září 2019. Archivováno z originálu 25. září 2019.
  11. ↑ Richman, Sheldon , Libertarian Left Archived 19. srpna 2019 na Wayback Machine , The American Conservative (březen 2011)
  12. ↑ 1 2 3 Paul Gottfried , Úvod k vydání Transaction Publishers z roku 1999, str. i-xvi
  13. ↑ Franz Oppenheimer o původu státu v dobývání a podrobení jednou skupinou nad druhou (1907) - Online Library of Liberty . Získáno 25. září 2019. Archivováno z originálu 25. září 2019.
  14. ↑ Franz Oppenheimer :: Liberaler Sozialismus . Získáno 21. září 2019. Archivováno z originálu 8. října 2021.
  15. ↑ Franz Oppenheimer - Online Library of Liberty . Staženo 25. září 2019. Archivováno z originálu 18. června 2019.
  16. ↑ Franz Oppenheimer: The State (0) obsah a úvod . Získáno 25. září 2019. Archivováno z originálu dne 27. září 2021.
  17. ↑ The State—Online Library of Liberty . Získáno 25. září 2019. Archivováno z originálu 9. října 2019.
  18. ↑ https://xlsuite_production.s3.amazonaws.com/assets/17164504/The_State_-_Introduction.pdf Archivováno 9. října 2019 v představení Wayback Machine od Charlese Hamiltona
  19. ↑ Paul Gottfried, Úvod do Franze Oppenheimera, Stát , ISBN 1-56000-965-9 , 1999, s. viii
  20. ↑ Anarcho-kapitalismus: anotovaná bibliografie archivována 11. ledna 2014 na Wayback Machine , Hans-Hermann Hoppe
  21. ↑ 12 Franz Oppenheimer : Demokratie . Získáno 24. září 2019. Archivováno z originálu 18. září 2019.
  22. ↑ Akratie - Synonymum bei OpenThesaurus . Získáno 24. září 2019. Archivováno z originálu 24. září 2019.
  23. ↑ Bibliografie Franze Oppenheimera . Staženo 22. září 2019. Archivováno z originálu 16. září 2019.

Viz také

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Foto, video a zvuk
Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie